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Archive for Julho, 2013

Odù Ìwà Pèlè

As casas de Àse sempre procuram de alguma forma passar ensinamentos ligados ao bom caráter e as boas ações. Porém o iniciado sente falta, creio eu, de um aprendizado focado em uma didática que os apoiem e lhes mostrem dentro das escrituras sagradas como estas determinações fazem parte de nossa religião, não como mero objeto de comportamento, mas como fator fundamental do desenvolvimento espiritual.

Um mau caráter, que difere de um Orí buruku, não tem caminho dentro da religião, seu poder de transformar positivo em negativo, mal/mau em bem/bom, está seriamente comprometido perante as forças positivas do òrun.

Creio que um exemplo clássico de mau comportamento e a busca pela sua recuperação está no oríkì abaixo que deveria ser lido e meditado, não importando o tamanho do seu conhecimento na literatura de Ifá.

Não estamos nesta religião pelo òrìsà, estamos nesta religião por nós, por nossa busca pela evolução, pela quitação de nossas dividas, pela nossa descendência, buscamos tudo isso com a ajuda de nosso òrìsà e o àse do mesmo que nos foi dado pelo sacerdote que nos iniciou nos mistérios. Façamos nosso dever de casa.

Não podemos ter vergonha de sermos honestos, sermos retos, transparentes e não compactuarmos com ações erradas sejam elas de quem quer que seja.

Pai, mãe, filho, sacerdote e etc.

Pois qualquer um destes acima podem um dia nos trair.

O Odù Òfún ’Ògúndá diz:

Mentir é inaceitável dentro do círculo de Ifá.

Traição é proibida dentro Ifá.

Se alguém secretamente praticava traição.

Sua consciência culpada será o seu tormento eterno.

Este foi o jogo de Ifá emitido para akuko Gàgàrà (O grande galo).

Quem era amigo de Ekò (a minhoca da terra)?

O quê! O amigo foi traído por uma bicada.

Àse.

Da Ilha.

Abaixo veremos os comentários de um Bàbáláwo sobre este Oríkì.

Agbo ato, eu posto aqui, com o meu comentário, porque para mim o que está escrito é a chave para curar as feridas que estão ameaçando os fundamentos de nossa fé.

Por: Áwo Fatunbi

Oriki Ìwà Pèlè invocação para o bom caráter.

Ká mú rágbá tagbá, Ìwà.

Ká mú rágbá tagbá, Ìwà.

Se tomarmos um objeto de madeira feita a partir da árvore rágbá e golpeá-la contra a cabaça, vamos saudar Ìwà. Se tomarmos um objeto de madeira feita a partir da árvore rágbá, para atacar a cabaça, vamos saudar Ìwà.

Comentário: A vara de madeira rágbá usada para a chamada está sendo usado para invocar o bom caráter, sugerindo que o bom caráter é o fundamento da nossa disciplina espiritual.

Ká mú rágbá ká fi tàkuta, wà.

Ló dífá fún Òrúnmìlà, Baba nlo gbéwà níyàwó.

Nigbà tí Òrúnmìlà yóókó gbéyàwó,

Se tomarmos um objeto de madeira feita a partir de rágbá e atacar uma pedra, vamos saudar Ìwà. Adivinhação de Ifá foi executada para o Espírito do Destino, quando o pai ia se casar com Ìwà. A primeira vez que o Espírito do Destino casou com uma mulher.

Comentário: Estarmos dizendo que Òrúnmìlá está tomando Ìwà como uma mulher é dizer que Òrúnmìlá é a integração dos aspectos masculinos e femininos de seu Orí, que é a função psicológica de toda a iniciação.

Ìwà ló gbé níyàwó.

Ìwà sì rèé, Sùúrù ló bí i.

Nígbà tí Òrúnmìlà féé gbé Ìwà níyàwó, Ìwà ní, kò burú,

Ele se casou com Ìwà. Ìwà era a filha da Paciência. Quando o Espírito do Destino fez a proposta para Ìwà, ela disse que estava tudo bem.

Comentário: Ìwà é a palavra iorubá para caráter e aqui caráter está enraizado na ideia de paciência, o que significa compromisso de progredir com calma, porém de forma constante.

Òun ófèé o, Sùgbón kiní kan ni o.

Èniyàn kì í lé òun jáde o.

Ènyin kì í òun nílò omi òjò Èniyàn kì í fìyàá je òun. . .

Ela disse que se casaria com ele. Havia um tabu a ser observado. Ninguém deve mandá-la embora de sua casa matrimonial. Ela não deve ser usada descuidadamente como se usa a água da chuva. Ninguém deve puni-la desnecessariamente. . .

Comentário: Isto significa que não há desculpa para não desenvolver um bom caráter, aconteça o que acontecer, seja qual for a nossa circunstância, precisamos permanecer comprometido com a ideia de viver uma vida baseada nos princípios de Ifá de bom caráter.

Òrúnmìlà ní, ‘Háà Olórun máà jé’.

Òun á tójú e, Òun ó kèé o, Òun ó gè ó.

Ló bá gbé Ìwà níyàwó.

O Espírito do Destino disse: “O Criador não vai me deixar fazer uma coisa dessas.” Ele disse que iria cuidar dela. Ele disse que o iria tratá-la com amor e ele iria tratá-la com gentileza. Ele então se casou com Ìwà.

Comentário: Esta é uma forma poética de dizer que nascemos bons e abençoados e que temos a obrigação espiritual de manter o bom caráter como uma expressão da nossa relação com o Criador.

Ìgbà tó gbé Ìwà níyàwó, Ìgbà tó p títíítí, ló bá sú u. . .

Ló bá bèré síí da Ìwà láàmú.

Bó gbé e,

Depois de muito tempo, ele tornou-se infeliz com ela. . .

Ele começou a preocupar Ìwà. Se ela fizesse uma coisa, ele se queixava de que ela fez errado.

Comentário: Isto sugere que o compromisso de desenvolver um bom caráter é um desafio e que muitas vezes somos tentados a desistir do processo, porque a disciplina para o desenvolvimento do bom caráter é constantemente confrontada por ciúmes, difamação impaciência, desonestidade e conflito infundado e nós ainda necessidade manter o nosso compromisso de bom caráter.

A ní kò gbe e ‘re.

Bó sò, A ní kò sò ó re.

Nígbà Ìwà rí i pé wàhálà náàá pàpòjù, ni Ìwà bá ní kò burú, Òun á lo sílée baba òun.

Se ela fizesse outra coisa, ele também se queixava. Quando Ìwà viu que o problema era demais para ela, Ìwà disse que iria para casa de seu pai.

Comentário: A ideia de ir para a casa de nosso pai é a ideia de que quando a disciplina do desenvolvimento do bom caráter torna-se muito forte, queremos reverter este quadro passando para o comportamento infantil. Em outras palavras, regredir a um estágio anterior do desenvolvimento é fingir que os problemas que nos confrontam no presente, não são reais. Em termos psicológicos isso é chamado de evitação.

Àkóbí Olódùmarè sì ni baba rè náà, Sùúrú, baba Ìwà. Ló bá kó jáde nílé, ló bá gbòde Orun lo.

Ela era o primeiro filho do Criador. Seu nome era Paciência, o pai de Ìwà é o Criador. Ela reuniu sua cabaça de utensílios e deixou sua casa para ir viver no òrun.

Comentário: Quando o Odù refere-se a uma pessoa que está voltando ao òrun é uma referência à conexão com o Eu superior (Orí). Estamos sempre ligados ao Eu superior através de nossa conexão com Orí inu, que os psicólogos chamam de auto inconsciência. Assim sendo, retornar para o òrun é uma referência ao fato de que a dificuldade em desenvolver um bom caráter está causando problemas que são motivados a partir de uma fonte inconsciente ou invisível e òrun é a palavra iorubá para o reino invisível do Ser.

Nígba tÒrúnmìlà yóó dèé, to se, ‘E kú ilé, E kú ilé, E kú ilé.

Ìwà kò yojú.

Quando o Espírito do Destino retornou à sua casa, ele disse:

“Saudações ao povo da casa, saudações ao povo da casa, saudações ao povo da casa”. Mas Ìwà não respondeu.

Comentário: Esta frase é uma referência a Òrúnmìlá estar examinando a si mesmo, olhando para seu próprio estado consciente de ser. Quando Ifá fala de uma casa, geralmente está se referindo a Orí.

Baba wáá bèèrè pé Ìwà dà?

Àwon ará ilé yòóku ni àwon kò rí Ìwà.

‘Níbo ló lo?

Ó lo ojà ni?

Ó se kiní kan ni?’

O pai pediu Ìwà. Os outros membros da família disse que não a viram.

Onde ela foi?

Será que ela foi ao mercado?

Será que ela foi a algum lugar?

Comentário: O pai ou o componente consciente de Orí está fazendo uma autoanalise, o que aconteceu com o bom caráter de Òrúnmìlá, por que não esta evidente o sentido casa do Orí.

Títítítí, ló bá f ééjì kún eéta, ló bá lo sílé aláwo.

Wón wí fún un pé Ìwà ti sá lo ni.

Kó máa wá a lo sílé Alárá.

Nígbà tó délé Alárá, ó ní,

Ele fez essas perguntas por um longo tempo até que ele pegou dois cauwries (búzios) com mais três e foi à casa de um adivinho. Disseram-lhe que Ìwà havia fugido. Ele foi aconselhado a ir encontrá-la na casa de Alára. Quando ele chegou à casa de Alara, ele disse:

Comentário: A referência aos búzios é uma referência para os primeiros quatro princípios do Odù Ifá que significam: vida, morte, transformação e renascimento. É o movimento através destes quatro princípios que mantém nossa conexão com a disciplina espiritual de manter um bom caráter. Quando levamos esta questão para a casa de Alára estamos pedindo a intervenção divina. Alara é a elisão de: Alá ra, que significa: A luz que se espalha na consciência.

Ká mú rágbá, ‘Ká fi tagbá, Ìwà là n wá o, Ìwà.

“Se tomarmos um objeto de madeira rágbá e pô-la contra a cabaça, Ìwà é o que estamos buscando. Vamos saudar Ìwà. Se tomarmos um objeto de madeira feita de rágbá, é Ìwà que estamos buscando.

Comentário: O processo de reconexão com o bom caráter começa com o compromisso de utilizar as invocações e ferramentas sagradas de Ifa/òrìsá para invocar o bom caráter.

Ká fi tagbà, Ìwà là n wá o, Ìwà. Ká mú ràgbá, Ká fi tàkúta,

E golpeá-la contra a cabaça, é Ìwà o que estamos buscando. Vamos saudar Ìwà. Se tomarmos um objeto de madeira feita a partir de rágbá e golpeá-la contra a pedra.

Comentário: Golpeando um pedaço de pau contra uma pedra é uma referência ao òrìsá, pedindo para nos ajudar no processo de manter a disciplina espiritual que se refere ao desenvolvimento de um bom caráter.

Ìwà là n wá o, Ìwà.

Alárá o rìwà fún mi?

Ìwà là n wá o, Ìwà.

Ìwà é o que estamos buscando. Vamos saudar Ìwà. Alara, se você vir Ìwà me avise. Ìwà é o que estamos buscando, Ìwà.

Comentário: O Odù está pedindo Alara ou consciência divina para lançar luz sobre o problema da recuperação de um bom caráter.

Alàrà lóun ò ríwà, Baba tún d´lè Orangún ile Ilá, Omo eye abiyé hèruhèru.

Ó ní, njé ó rìwà fóun?

Ó lóun ò ríwà.

Alara disse que não viu Ìwà. O pai então foi para a casa de Orangún (Òfún méjì), rei da cidade de Ilá, descendentes de um pássaro com muitas penas. Ele perguntou se Orangún tinha visto Ìwà. Orangún disse que não tinha visto.

Comentário: A consciência de Alára ou a consciência divina está sendo solicitada para encontrar Orangún que é a elisão de: O ran oogun, que significa: O Espírito que aplica o medicamento, que é outra maneira de dizer e mostrar o ebo para corrigir este problema. Alára está olhando para a medicina em Ilá que é uma elisão de: I ala que significa: Eu sou a luz ou A luz de minha consciência. O versículo está dizendo que a medicina para nossa perda de bom caráter está dentro de nós, dentro de nosso Eu superior.

Kò síbi tí bò dé.

Nígbà tó pé títí, Ó tún bi òkè ipòríi rè léèrè.

Pé òún wà Ìwà títí délé Alárá,

Não havia um lugar que ele não tenha ido, depois de muito tempo, ele voltou e perguntou de seu Ifá (oráculo). Ele disse que olhou para Ìwà na casa de Alára.

Comentário: A busca pessoal para a salvação foi ineficaz para Òrúnmìlá, ele se voltou para a divinação ou a sabedoria ancestral em busca de uma solução.

Òún wá a délé Ajerò, Òún wá a délé Òràngún.

Òún wá dódò Ògbérè, awo Olówu.

Òún wá a dódò Àseegbá, awo Ègbá.

Òún wá a dódò Àtàkúmòsà, awo òde Ijèsà.

Ele olhou para ela na casa de Ajero, ele olhou para ela na casa de Orangún, ele olhou para ela na casa de Ogbere, sacerdote Ifa do Criador.

Comentário: Através de divinação Òrúnmìlá buscou orientação de Ajero uma elisão de: aje ro, que significa: o espírito do poder das mães desce.

Ele procurou a orientação de Orangún que significa o espírito da medicina. Ele procurou Ogbère da elisão de: Ogbè rere, que significa a boa sorte que se manifesta no Odù Èjì Ogbè.

Òún wá a dódò Òsépurútù, awo òde Rémo.

Wón ní Ìwà ti lo òde Orun.

Ó ní òún féé loo mú un níbè.

Wón ní kò burú, tó bá le se bo.

Ele olhou para ela na casa de Òsèpurutu, sacerdote de Ifá em Remo. Disseram-lhe que Ìwà tinha ido para o òrun. Ele disse que gostaria de ir até lá e levá-la de volta. Eles disseram que estava tudo bem, desde que realizasse um sacrifício.
Comentário: Òrúnmìlá está buscando a orientação do Odù Òsé’túrá que é o Odù que dá origem à fertilidade e é o Odù que faz a expansão do Orí, Òrúnmìlá é o Eléri ipin, que significa: A testemunha a Criação. Aqui Òrúnmìlá está pedindo para ser reiniciado, para que ele possa expandir sua consciência e resolver seu problema.

Wón ni kó rú awòn, kó foyin fún Èsú.

Ló bá foyin rúbo fún lá, Èsú.

Nigbà tí Èsú to oyin lá, Èsú ni ‘nín ló dùn tó báyìí?

Pediram-lhe para oferecer uma rede e disseram também para dar mel ao Espírito do Mensageiro Divino, Ele ofereceu o mel e quando o Mensageiro Divino provou o mel, ele disse:

‘O que é isso que é tão doce’

Comentário: Damos mel a Èsú quando estamos pedindo a Èsú para adoçar o nosso sentido de vida e remover a dor causada pela perda de nossa conexão com bom caráter.

Ni Òrúnmìlà bá di Egún, ló bá dòde Orun.

Ló bá tún bèré síí korin.

Inú èkú l’Òrúnmìlà wà.

Látojú àwòon rè ló ti rí Ìwà.

Ló bá so mó on. . .

Àwon pabi bà sobi dire bá sí aso lójú.

O Espírito do Destino colocou o traje dos antepassados (Égúngún) ​​e foi para o òrun, ele começou a cantar. O Mensageiro Divino pregou uma peça nele e foi procurar Ìwà.

Comentário: Aqui Òrúnmìlá passa pela possessão dos ancestrais, em um esforço para resolver o problema.

‘Ìwà, o ha sese báun, O si fi’un sílè lóde ayé, olo’.

Ìwà ní béè ni, ló jé kóun ósá lo,

O Mensageiro Divino avisou a todos que um homem havia chegado ao òrun e que estava olhando para Ìwà. Ìwà deixou seu esconderijo,

Comentário: Isto significa que podemos encontrar o nosso bom caráter na sabedoria dos antepassados.

Kóun ó ní ìfokànbalè’Òrúnmìlàní kó dákun, kó se Sùúrù, kó kálo.

Ìwà ò gbà,

Ela foi ao seu encontro, foi onde onde ele estava cantando. O Espírito do Destino estava vestido como um ancestral, ele abraçou-a.. .

Aquele que muda “a má sorte em boa sorte” abriu seu traje.

Comentário: O medicamento fundamental de Ifá é mudar a má sorte em boa sorte, está mostrando o sentido de restabelecer nossa conexão com bom caráter.

Sùgbón ó ní kò burú.

Ohun tóun óse sì tún kú.

Ó ní, ‘Ìwò Òrúnmìlà, Kó o maa wáá pada lo sóde ayé o.

Tó o bá padà débé.

O Espírito do Destino perguntou, ‘Ìwà por que você se comportou daquela forma, por que você fez isso?

Você me deixou no ayé e foi embora. Ela disse que tudo era verdade. Ela disse que foi embora por causa da maneira que ela foi tratada, foi por isso que ela fugiu.

Comentário: Quando ignoramos os tabus (Eéwo) que fazem do bom caráter um hábito, perdemos a capacidade de ascender facilmente a um bom caráter.

Gbogbo nnkan tóun ti kà ní èèwò fún o télèt élè, kó o ma se é o.

Kó o máa se dáadáa.

Kó ohùwà pèlépèlé.

Kó o tójú aya,

Ela a deixou ir para que ela pudesse ter paz de espírito. O Espírito do Destino pediu-lhe para ter paciência com ele e para segui-lo de volta ao ayé. Ela se recusou. Ela lhe disse para ele voltar para o ayé e honrar os tabus que ela havia lhe dado.

Comentário: Isto significa que nunca seremos perfeitos e que constantemente devemos nos esforçar para fazer melhor.

Kó o tójú omo.

Látòní lo, o ò níí fojú rí Ìwà báyìí.

Sùgbón òun ó maa báa yín gbé.

Sùgbón bó o bá ti se òun sí, béé ni ayé re ó se máa tò sí.

Àse.

Ela lhe disse para se comportar com bom caráter, para cuidar de sua futura esposa, para cuidar de seus filhos e você não me verá mais. Porém, vou cumprir com você o que você fez por mim, vou determinar o quão ordenado será sua vida.

Comentário: Esta é uma referência à ideia fundamental de que o do bom caráter traz boa fortuna.

Àse

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água mergulhando

Imo imo lo mokún lábé’lé m’be ilé.

A água mergulha na terra.

Por Áwo Fatunmbi.

Comentário:

Todos os Òrìsà que aparecem nas Escrituras de Ifá são a personificação das forças espirituais que existem na natureza.

As quatro forças fundamentais da Natureza na cosmologia de Ifá são: Terra, Ar, Fogo e Água. De acordo com Ifá, cada uma dessas forças tem um impacto direto sobre o processo de transformação espiritual.

Esta ideia é baseada na crença de que tudo que existe na natureza é interconectado e inter-relacionado.

A cosmologia de Ifá não é linear, é cíclica e em espiral, como uma concha de caracol.

Isto significa que as forças que moldam a evolução e reaparecem ao longo do tempo e do espaço e as múltiplas dimensões da realidade existem.

Em outras palavras, as Forças Terra, Ar, Fogo e Água têm dimensões semelhantes em todos os domínios do Ser. Simplificando, o poder que originou o Òrìsà, são qualidades que representam padrões de expressão.

Em um nível pessoal, a terra representa o corpo físico, o ar representa o intelecto, o espírito individual é o Fogo e Água representa as emoções.

Em um nível global, estes elementos são claramente as forças materiais da natureza.

Em um universo subatômico, esses elementos representam a qualidade da interação entre as partículas. Todos os elementos-chave interagem e criam novos níveis de complexidade.

O Fogo da Criação é resfriado para formar estrelas, o fogo das estrelas é resfriado para formar os planetas, o Fogo no centro da Terra esfria para formar a terra e o uso da terra no Fogo faz o processo de rejuvenescimento e de transformação.

Dizer que a água desce abaixo da terra é expressar a verdade óbvia de que, enquanto a água fluir de um lugar para lugar do solo, ela estará retornando a terra.

Na Nigéria, a camada de água subterrânea é muito próxima da superfície e não há uma cadeia complexa de veios de água subterrânea que sejam invisíveis ao nível do solo.

Superficialmente, este provérbio é uma simples observação sobre a termodinâmica da umidade.

A água representa a emoção, na maioria dos ensinamentos.

Em Ifá, a água é um símbolo do entusiasmo e poder da intuição para gerar sentimentos fortes.

O significado espiritual do provérbio está relacionado à influência das emoções secretas sobre o corpo físico.

Em yorùbá, a palavra “emoção” é “Egbe”. De acordo com Ifá, o Egbe, ou o núcleo emocional de cada corpo humano tem uma enorme influência sobre o estado geral de saúde física e mental do indivíduo.

Assim como a água mergulha debaixo da terra para formar córregos subterrâneos, as emoções são absorvidas pelo organismo, afetando o Eu interior de maneira que permanecem invisíveis, formando uma lição que não foi completamente apreendida.

Um elemento chave em todas as formas de transformação espiritual é a iluminação, influências secretas que afetam o comportamento.

Ifá se refere a essas influências como “omi l’enia”, que significa:

“A humanidade é a água”.

Um dos primeiros estágios de iniciação ao òrìsà é a realização de um funeral para o espírito interior do iniciado.

No dia em que minha iniciação em Ifá foi concluída, houve uma tremenda celebração na comunidade.

Houve um fluxo de visitantes que vieram para expressar sua alegria e gratidão para com o meu esforço em descobrir o meu próprio destino.

Fiquei profundamente comovido com a sinceridade dos cumprimentos e era muito claro que eles acreditavam que os meus esforços tiveram um impacto direto sobre a qualidade de suas vidas.

Ocidentalmente falando em algumas comunidades de òrìsà, tenho notado um senso coletivo de inveja direcionada para aqueles que conseguiram qualquer tipo de sucesso em suas vidas.

O ciúme como emoção é contrário ao conceito de Ifá para desenvolver um bom caráter.

Dizendo que a mão direita lava a mão esquerda está dizendo que toda vez que alguém tem experiências de crescimento, o potencial de crescimento em todos está crescendo.

Quando qualquer membro de uma grande família melhora a qualidade de vida, a qualidade de vida em toda a comunidade também melhora.

Compreender plenamente este provérbio requer uma apreciação da filosofia de Ifá.

A melhoria da qualidade de sua vida à custa dos outros não melhora nada.

 

Àse.

 

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Retorno

Gbenomè!

Saudações a todos.

Estou retornando ao blog, peço desculpas a quaisquer pendências durante minha ausência. Estarei pronto a ajudar os irmãos sobre os assuntos relacionados a nação jeji, na medida do possível e do meu entendimento.

Dangbe benoi!

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Obàtálá e Èsù discutiam a respeito de quem era o mais antigo deles.

Èsù, decididamente, insiste em ser o mais velho.

Obàtálá, também, proclama com veemência que já estava no mundo quando Èsù fora criado. O desentendimento entre eles era tanto que foram convidados a lutarem entre si, perante os outros Irunmolè.

Ifá foi consultado pelos adversários e foram ambos, orientados a fazer oferendas.

Obàtálá fez as oferendas determinadas.

Èsù negligenciou a determinação.

Chega o dia da luta.

Obàtálá apoiado em seu poder e Èsù contando com sua magia aliada à força de seus talismãs.

Todos os Irunmolè estavam reunidos na praça de Ifé.

Obàtálá deu uma pancada em Èsù, ele caiu sentado.

Os Irunmolè gritam:

Epa!!!!

Èsù sacudiu-se e levantou-se.

Obàtálá bateu-lhe sobre a cabeça e ele tornou-se anão.

Os Irunmolè gritaram:

Epa!!!!

Èsù sacudiu-se e recuperou seu tamanho.

Obàtálá tomou a cabeça de Èsù e sacudiu-a com violência.

A cabeça de Èsù tornou-se enorme, maior que seu corpo.

Os Irunmolè gritaram:

Epa!!!!!!

Èsù esfregou a cabeça com as mãos e esta voltou ao tamanho normal.

Os Irunmolè disseram:

Que Èsù mostre, pôr sua vez, seu poder sobre Obàtálá.

Èsù caminhava pra lá e pra cá, ele bateu na própria cabeça e dela extraiu uma pequena cabaça.

Ele a abriu repentinamente e a virou na direção de Obàtálá.

Uma nuvem de fumaça branca saiu da cabeça e descoloriu Obàtálá.

Os Imale gritaram:

Epa!!!!!

Obàtálá esfregou-se, tentando readquirir sua antiga cor, mas foi em
vão.

Obàtálá então desfez o turbante enrolado em sua cabeça e tirou seu àse.

Tocou com ele sua boca e chamou pôr Èsù.

Èsù respondeu de maneira afirmativa. Obàtálá ordena-lhe:

Venha aqui, e traga sua cabacinha.

Èsù o obedece sem contestar.

Obàtálá a toma de suas mãos com firmeza e a joga dentro de seu saco.

Os Irunmolè gritam:

Epa!!!!!

E dizem:

Obàtálá é, sem dúvida, o senhor do poder (àse).

O senhor da iniciativa e do poder (Alábaláse).

Tu és maior que Èsù.

Tu és maior que todos os òrìsà.

O poder de Obàtálá ultrapassa o dos demais

Èsù não tem mais poder a exercer.

Obàtálá tomou a cabaça que ele utilizava para o seu poder.

E é esta cabaça que Obàtálá utiliza para transformar os seres humanos em albinos, fazendo assim os brancos até hoje.

Àse.

 O itan acima demostra várias formas de enxergar esta famosa ‘briga’.

Primeiro mostra que o único irunmolè/Eborá a desafiar Obàtálá foi Èsù e este é submetido ao poder inigualável do maior de todos.

Mostra que o poder de Èsù é tanto que sua magia também é usada por Obàtálá.

Mostra o poder de Obàtálá sobre um de seus principais ‘filhos’, os Albinos, pessoas muito diferenciadas dentro do culto Tradicional.

E por fim demostra que a luta por um posto ou cargo, não deve ultrapassar os limites da boa convivência. A arrogância, a falta de paciência, a falta do autocontrole, a mesquinharia e o egoísmo são armadilhas para presas fáceis.

Não podemos nos deixar levar por um excesso de elogios, devemos nos deter antes de sermos picados pela mosca azul. Portanto saibam que òrìsà raro, cargo dentro do culto, cabeça rica e inigualável, são subterfúgios para se prender um abian a uma casa e depois que o fato (iniciação) for consumado, você passará a ser um mortal como qualquer outro.

Ifá nos ensina que a sabedoria e a soma do aprendizado + ponderação + experiência = responsabilidade com seus atos e uma humildade natural proveniente deste mix de adjetivos.

Boa reflexão a todos.

Em tempo:

Alguns conhecerão este itan com alguma variável, isto é normal e aceitável. O que precisamos ter em mente é o ensinamento que o itan nos proporciona.

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Todos os Imortais do Òrun estavam reunidos no dia em que foram trancados em uma batalha contra a Vila das Mulheres.

Foi uma batalha em que os Imortais sabiam que nunca poderiam ganhar.

Obà Òrun (Chefe do céu) convidou os Òrìsà a fazer uma viagem do Ikolè Òrun (Reino dos Ancestrais) para o Ikolè Ayè (Terra) em um esforço para acabar com a guerra.

Sàngó (Espirito do relâmpago), Ògún (Espírito do Ferro), Obàlúwayè (Espírito das Doenças Infecciosas) e Ibora Egún (todos os espíritos ancestrais guerreiros que morreram), concordaram em unir suas forças na batalha contra a Aldeia das Mulheres.

Lutaram com coragem e convicção, mas encontraram uma derrota amarga.

Yemojá (Mãe dos Peixes), Òya (Espirito do Vento) e Ìyáàmi (Espirito das mães) concordaram em juntar forças na batalha contra a Vila das Mulheres.

Elas lutaram com coragem e convicção, mas encontraram uma derrota amarga.

Quando todos retornaram de suas batalhas contra a Vila das Mulheres, recusaram-se a travar mais combates.

Naquela época, foi Òsún (Espírito da sensualidade), que disse que iria acabar com a batalha contra a Vila das Mulheres.

Òsún colocou uma cabaça de água na cabeça e dançou desde o Ikolè Òrun (Reino dos Ancestrais) ao Ikolè Ayè (Terra).

Quando se aproximou da Vila das Mulheres, Òsún continuou dançando e cantando ao ritmo de um tambor.

Quando ela chegou ao centro da aldeia, as mulheres se juntaram a Òsún.

Elas dançaram e cantaram ao ritmo de seu tambor. As mulheres da aldeia seguiram para o santuário de Òsún, onde cantaram e dançaram para ela neste dia.

Comentário: Alguns contos de Òsún são populares no Ocidente e tendem a caracterizá-la como “superficiais” e “narcisistas”.

Nesta história, Òsún é apresentada como uma poderosa guerreira que é treinada para resolver um conflito, em que derrotou todas as forças espirituais do Reino do Invisível. Esta história deixa claro que nem todas as formas de proteção que envolve a guerra ou o comportamento são tradicionalmente identificadas como “agressivas”.

Esta história também envolve dois aspectos do poder feminino que se repetem em toda a literatura de Ifá.

É incomum no mito ocidental encontrar histórias sobre um grupo de mulheres que têm a força coletiva para derrotar todas as forças espirituais da Natureza.

Na cultura yorùbá tradicional, nas sociedades secretas, as mulheres estão centradas em torno dos mistérios. Esta tradição tem sido denegrida pelos escritores ocidentais, que tendem a rejeitar as sociedades, tratando-as como formas de “bruxaria”.

Na verdade, as sociedades secretas femininas são parte integrante da vida política e da religião yorùbá tradicional.

São as mulheres que colocam o Ade (coroa) no Obà (Rei).

Este poder é dado às mulheres porque o Ade contém o àse (poder espiritual) de proteção que só vem através do poder feminino.

Quando esse poder é invocado como um meio de proteção, é extremamente eficaz e extremamente volátil. São feitos rituais para ativar este poder e uma vez que foram acionados, fazem parte do áwo (segredo) ou Mistérios de Òsún.

É por isso que Òsún têm altos cargos dentro das sociedades secretas femininas.

Esta história é uma apresentação metafórica de um dos aspectos do Poder Espiritual da Mulher que permanece como um tabu para os nãos iniciados.

Comentários de Áwo Fatumnbi.

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Tutorial!

Este é um pequeno tutorial onde os Tumbondo (plural de Kambondo), Mubandeki, Muiji e Euandilu, mostram como são os toques das casas tradicionais de Kongo e de Angola.

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