O Ritual de Ìmótótó e Osé

É tradição nas principais casas de candomblé ketu/Nagô, fazerem anualmente o ritual de Ìmótótó e Osé. O Ìmótótó e Osé é feito em todos os Igbás, pejís, ajubós e no Ilé Àse como um todo. Este ritual ficou mais conhecido e generalizado por chamarmos apenas por Osé.

Osé é o nome do sabão preto especial da costa da África e Ìmótótó quer dizer limpeza, higiene, asseio.

O Ìmótótó e Osé começará sempre pelo Orixá patrono da casa ou de acordo com os fundamentos da casa, assim, por exemplo, a minha casa é consagrada a Oxalá então ele será o primeiro.

Um Ogan antigo e exclusivo, confirmado de Oxalá será responsável por descer Oxalá do Pejí para o Ìmótótó e Osé, que será feito por uma Ajoie antiga e experiente. O mesmo ato se repetirá para todos os Igbás do Babalorixá e demais Oyes antigos, o Ìmótótó e Osé será feito individualmente pelos demais filhos até o mais novo Abiyan com sua quartinha. 

As tarefas para o Ìmótótó e Osé deverão ser muito bem distribuídas entre os filhos, de forma ordenada, rápida e silenciosa para não haver lorogun, pois este ritual não deixa de ser é um Ebó.

Para cada Igbá de Orixá é necessário que se deixe separado: 5 bacias de ágata para montagem dos banhos; sabão da costa africano e preparado; owaji, osun, efun; no mínimo 4 ervas quinadas específicas do Orixá + 1 molhe de saião; omim; omieró; omitorô; gingibre; bucha; esteira nagô; morim branco.

Alguns Axés também passam dendê nos ferros de Ogun e Oxóssi, após o osé e algumas casas usam outros elementos para o Ìmótótó e Osé.

Embora não seja uma regra, os Igbás dos Orixás podem ser colocados no barracão para que seus quartos sejam lavados com água e sabão, numa boa faxina sempre de forma hierárquica e faxina pode se estender a todas as dependências da casa, barracão e no portão da Casa.

Dependendo do números de Igbás de cada quarto de santo, poderemos especificar a quantidade de ervas/folhas a ser comprada para ser divididas entre todos e assim, por cada quarto de santo. 

Somente o ronkó ou camarinha não passam pelo Ìmótótó e Osé pois neste caso é feito o Ariasé que é o ritual de preparação para o recolhimento nas obrigações de iniciação e de tempo.

É importante dizer que os ilús, agogô, aquidaví e todos instrumentos musicais, apetrechos dos Orixás, também passam pelo Ìmótótó e Osé, enfim, nada dentro do Ilé Àse fica sem Ìmótótó e Osé, em especial, no Ilé Àse de Oxalá a limpeza é fundamental.

Os encarregados de dar Ìmótótó e Osé nos Orixás que levam dendê em suas ferramentas e Okutás não podem ajudar no Ìmótótó e Osé dos Orixás funfun.

No final do Ìmótótó e Osé, arriamos um Ebô em todos os quartos de Exú a Oxalá, damos um bom defumador com atins e ervas específicas, e de acordo com o odú que se apresentou no jogo feito para casa, e se fizer necessário, uma oferenda.

O Ritual de Ìmótótó e Osé é pré-determinado através do calendário anual do Ilé Àse para que todos saibam a responsabilidade, a importância e renovem o comprometimento com seu Orixá e a Casa. Existem Casas antigas que fazem Ìmótótó e Osé a cada 6 meses.

Tenho observado que este ritual está se extinguindo principalmente nos novos candomblés, novos zeladores não adotam deforma sistemática, sabemos que é muitíssimo cansativo, mas sabemos também, que é além de tudo, uma renovação de fé e intimidade com nosso Orixá e sem dúvida, uma liturgia importante com as águas a fonte da vida 

Texto: Fernando D’Osogiyan 

ATENÇÃO: Estão copiando os textos postados aqui no Blog e republicando em outros blogs “sem dar o devido crédito aos autores”, isso é lamentável. Passaremos a denunciar essas pessoas aqui no Blog e em toda rede.  

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Por: Jorge Terra

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Imagem de Zumbi fica na praça de entrada do Quilombo Trigueiros, em Vicência (Foto: Renan Holanda/ G1)

Logo na entrada do distrito, uma imagem de Zumbi dos Palmares em azulejos recepciona quem chega. E, de certo modo, anuncia que ali se passaram episódios emblemáticos da nossa História. No Quilombo Trigueiros, em Vicência, na Mata Norte de Pernambuco, os resquícios do tempo de escravidão estão impressos em cada ruela da comunidade, onde moram 367 famílias. No Brasil, a Fundação Palmares, ligada ao Ministério da Cultura, é o órgão responsável por formalizar a existência de quilombos e assessorá-los no acesso a políticas públicas de ingresso à cidadania.

Na definição da Fundação, “quilombolas são descendentes de africanos escravizados que mantêm tradições culturais, de subsistência e religiosas ao longo dos séculos”. O povoado de Trigueiros foi assim reconhecido em 2008. No Brasil, são 2.431 comunidades quilombolas. Em Pernambuco, há 130 atualmente. Outras dez estão em processo de reconhecimento no estado.

Quando aboliram a escravidão, ficamos escravos do dinheiro. Meu pai queria que eu estudasse e, ainda novinho, lembro o patrão falando: ‘Pra quê estudar? Pra cortar cana?’ Eu sentia cheiro de escravidão”

José Severino da Silva, 67 anos,
neto de escravos

Muitas das mudanças realizadas ou em curso no Quilombo Trigueiros se devem a esse reconhecimento formal da Fundação Palmares. “A gente se achava diferente, mas não tinha essa ideia de quilombola. Toda comunidade tem seus costumes. Aqui, por exemplo, pode trazer a banda mais cara para tocar no São João, mas se não tiver uma palhoça e um sanfoneiro, nem adianta. No outro dia, o pessoal não estaria satisfeito”, explica a presidente da Associação Quilombola de Trigueiros, Edriane Barbosa.

Curiosamente, a sede da instituição funciona na antiga casa-grande do povoado. As iniciais do antigo senhor de engenho ainda cravadas no imóvel – JGCP, José Gomes da Cunha Pedrosa – mostram que a comunidade não nega suas memórias, mas deseja reescrever essa parte da história. “Quando aboliram a escravidão, ficamos escravos do dinheiro. Meu pai queria que eu estudasse e, ainda novinho, lembro o patrão falando: ‘Pra quê estudar? Pra cortar cana?’ Eu sentia cheiro de escravidão”, lembra o aposentado José Severino da Silva, 67. Seu avô era jagunço de senhor de engenho; o pai fazia trabalhos braçais.

Com o gradual desenvolvimento de Trigueiros, as heranças do período escravocrata vão desaparecendo. Seu Severino, por exemplo, que é mais conhecido por Goió, conta que a comunidade cresceu tanto que os cachorros precisam tomar cuidado ao dormir nas ruas, devido à quantidade de carros. Os três que ele tinha – Chaves, Chapolin e Chiquinha – morreram atropelados. O aposentado guarda quase nenhum ressentimento dos tempos de exploração: “Hoje, sou rico”. A casa onde vive com a mulher tem sala com televisão e cadeira de balanço, além de um quintal onde criam algumas galinhas.

Seu Dito largou o trabalho nos engenhos de açúcar
para vender os balaios que ele mesmo produzia
(Foto: Renan Holanda/ G1)

Relato parecido tem Benedito José da Silva, 72, ou simplesmente Seu Dito. Trabalhou em engenhos de cana-de-açúcar por anos até resolver despender esforço em causa própria. Era final dos anos 1960. “Tive fé em Deus que nunca mais ia cavar sulco para ninguém”, lembra. Aprendeu a fazer balaios e ia ao Recife pelo menos uma vez na semana para tentar vendê-los a comerciantes do Centro de Abastecimento e Logística de Pernambuco (Ceasa). “Os primeiros que eu fiz eram meio ruins. Um cara lá pegou, olhou e disse que era uma bomba”, conta, bem humorado. Depois se aperfeiçoou na prática e ganhou a vida vendendo balaios até ano passado.

Quilombo urbano
Para dificultar sua localização e ainda recriar, de certa forma, as estruturas de convivência africanas, os quilombos se assentavam em locais distantes, geralmente cravados em áreas de mata ou floresta. O surgimento dessas comunidades muito está ligado à cultura açucareira. Entretanto, a Fundação Palmares também reconhece os chamados quilombos urbanos, localizados em capitais e grandes centros. No Brasil, há três desse tipo, um deles em Olinda.

Rua principal do Quilombo Portão do Gelo leva o nome de Severina Paraíso da Silva, a Mãe Biu (Foto: Renan Holanda/ G1)

A comunidade Portão do Gelo foi reconhecida como quilombo urbano, o único de Pernambuco, em 2006. Sua história é vinculada diretamente à religião, mais especificamente à Nação Xambá. Os cultos dessa tradição foram trazidos ao Recife pelo babalorixá Artur Rosendo nos anos 1920. Após seguidas perseguições às religiões de matrizes africanas, o terreiro, chamado Santa Bárbara, instalou-se definitivamente em Olinda, em 1951, no bairro de São Benedito. Ali, fruto da resistência da Nação Xambá, nasceu e se desenvolveu o Quilombo Portão do Gelo.

Todas as pessoas que vieram a esse país vieram como imigrantes. Elas tiveram a opção de vir ou não. Nós não, nós fomos obrigados, porque viemos na condição de escravos. Não somos escravos, mas fomos escravizados, é bom que se diga. Então o governo tem por obrigação fazer esse reparo social com essas pessoas que vieram para um lugar que não queriam”

Babalorixá Ivo de Xambá, responsável pela comunidade Portão do Gelo, único quilombo urbano de Pernambuco, situado em Olinda

O babalorixá Ivo de Xambá é, atualmente, o responsável por preservar as tradições da comunidade. Para ele, a partir do momento em que se classifica uma comunidade como quilombola, o governo passa a reconhecer formalmente sua responsabilidade em levar políticas públicas àquele local. “Todas as pessoas que vieram a esse país vieram como imigrantes. Elas tiveram a opção de vir ou não. Nós não, nós fomos obrigados, porque viemos na condição de escravos. Não somos escravos, mas fomos escravizados, é bom que se diga. Então o governo tem por obrigação fazer esse reparo social com essas pessoas que vieram para um lugar que não queriam”, assevera.

Para preservar a identidade, memória e evolução do terreiro e da Nação Xambá em Pernambuco, foi criado o Memorial Severina Paraíso da Silva, nome de batismo de Mãe Biu, que reagrupou a família dispersada pela repressão dos anos 1930. No local, inaugurado em 2002, há fotos, pertences e vestimentas usadas pelas ialorixás da Nação. As limitações de tamanho e também de ordem financeira impedem que o espaço, localizado nos fundos do Terreiro Santa Bárbara, abrigue ainda mais itens.

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Na visão de Ivo, o senso de preservação das tradições Xambá faz com que o Portão do Gelo seja uma espécie de fortaleza para questões religiosas e sociais. Eles estão buscando, junto ao poder público, a realização de um censo dentro da comunidade para que se possa saber sua população exata, as principais demandas e prioridades. “Criar o quilombo não é só uma área de resistência, mas é fazer com que o governo faça intervenções para privilegiar aquilo que eles [quilombolas] não tiveram, que é uma educação de melhor qualidade, a questão profissional. Toda as benesses que o cidadão comum teve ao longo desse tempo e que essas pessoas não tiveram”, explica.

Ivo de Xambá observa imagens de Memorial criado
nos fundos de terreiro (Foto: Renan Holanda/ G1)

Legislação
A definição legal de quilombo só veio a ser formalizada por meio do Decreto 4.887, de 2003, que assim considera os remanescentes dessas comunidades: “Os grupos étnico-raciais, segundo os critérios de auto-atribuição, com trajetória histórica própria, dotados de relações territoriais específicas, com presunção de ancestralidade negra relacionada com a resistência à opressão histórica sofrida”. O próprio termo “quilombo”, que na legislação colonial era enquadrado como crime, sumiu da base legal brasileira durante o período republicano.

Segundo um documento da Secretaria Especial de Políticas de Promoção da Igualdade Racial (Seppir), vinculada à Presidência da República, o termo apenas veio a reaparecer na Constituição de 1988, como uma categoria de autodefinição. Por meio do artigo 68 da Constituição, finalmente se reconheceu aos remanescentes de quilombos o direito à propriedade definitiva das terras que ocupavam.

Por serem quilombolas, os moradores do Portão do Gelo, por exemplo, têm um cadastramento diferenciado no Bolsa Família. No Quilombo Trigueiros, também por meio do governo federal, estão sendo construídas 40 casas populares e outras 49 já foram autorizadas. “O quilombo hoje é, nada mais nada menos, essa fortaleza que não vai só proteger a questão social e religiosa do homem negro, mas também vai junto ao governo buscar mecanismos de melhoramento”, resume Ivo de Xambá.

Antiga casa-grande foi transformada na sede da Associação Quilombola de Trigueiros (Foto: Renan Holanda/ G1)

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Culto a Divindade Orô

Orô é uma divindade masculina que representa a ancestralidade dos Homens, é um Deus similar à Iyámi, o Culto a Orô representa o culto indireto a Ikú, é um dos cultos aos mortos, Deus da Destruição é considerado como o portal para a ressurreição. Segundo um de seus mitos, toda alma ancestral masculina para que pudesse renascer na Terra deveria ir ao seu encontro, a alma teria de ser devorada pelo Deus. Orô é considerado como um Deus incontrolável, conta-se que quando Orô sai pelas ruas ninguém deve ficar em seu caminho ou será sacrificado. Orô possui uma voz extremamente grossa e cavernosa, seu grito ecoa como um trovão na floresta da morte, ele absorve a vida de tudo. A única divindade que trata com Orô é Xangô, pois foi o único a fazer os Ebós necessários para isso. Apenas homens podem prestar culto a Orô.

Muitas sociedades alcançaram o título de “poderosas” na Religião Yorubá, mas nenhuma alcançou o prestígio da Sociedade Secreta Orô. Na antiguidade esta sociedade, semeava o terror dentro do poder, já que seus emissários ocultos, por baixo de máscaras impediam o abuso de sacerdotes, monarcas inclusive de anciões, que formavam o conselho central do reino. A missão desta sociedade, prevalecia em todas as exigências religiosas e era tão poderosa, que possuía o direito de vigiar se os governantes respeitavam os preceitos morais divinos. Eles são os defensores e reguladores da ordem tradicionalista, do cuidado com o conhecimento, do folclore, da história e dos mitos. Os membros desta sociedade, desempenhavam múltiplas funções sociais. Os membros da Sociedade Orô, se preocupavam, com o adequado “respeito ao culto dos ancestrais”, mantendo-o vivo, por tanto, os membros desta sociedade se encarregavam de conseguir que os mortos fossem enterrados conforme determinados rituais apropriado e sua almas chegassem com segurança ao reino dos mortos, inclusive aquelas pessoa, que por infelicidade fossem mortas em acidentes ou tivessem mortes trágicas. Orô Aboluaje, é o título que se lhe dá e seu significado seria: “o que pode recolher da areia da vida o chefe dos feiticeiros”, é um espírito deificado dos homens. Orô recebe o nome de Ita e tem um companheiro com o qual lhe chama ao vento, seu nome é Irelê, com o qual caminha e se alimenta.  Ele é representado por um filete, cuja confecção é um segredo e vive encima dele. Orô é chamado de Deus do mistério. Segundo o Odu Ogbe-Osa, onde disse que vagava pelo bosque e fundou o estado de Kwara, a deidade do segredo do retiro e do encanto. Na antiguidade a Sociedade Orô, estava vinculada à Sociedade Ogboni(Osugbo), eram os executores dos criminosos; quando um criminoso era condenado pela Corte Ogboni, eram os membros do Culto de Orô, os que executavam a sentença. Quando Orô, saía à rua durante a noite, os que não pertenciam a esta sociedade deveriam ficar recolhidos em suas casa ou corriam o risco de morrer. Eles estabeleciam “o toque de recolher”. Durante o ano havia de sete à nove dias dedicados as festividades de Orô, especialmente em lua nova, onde as mulheres teriam que permanecer trancadas dentro de suas casas, com exceção as poucas horas, em que era permitido saírem para diversos fins. No sétimo dia nem sequer isto seria permitido, sob rigorosa pena de morte. Deveriam permanacer trancadas, sem importar qual era seu status social ou título de nobreza. Quem desobedecia as regras desta sociedade era executado. Orô é uma das forças sobrenaturais que atuam durante a noite. Esta divindade trás prosperidade, mas ao mesmo tempo a destruição.

Oró Aféfé Ikú! (Orô o vento da morte!)

A Sociedade Orô (Orùn ou Oró Lewé)

A Sociedade Orô é considerada entre os Iorubás a mais poderosa. Entre os Oyo e os Egba (cuja capital é Abeokuta) seu poder político supera as exigências religiosas. Orô possui o direito de vigiar se os governantes respeitam os preceitos morais divinos. Orô está basicamente a serviço dos espíritos dos mortos e por isso só aparecem de noite. Seu emblema é um pedaço plano de ferro ou madeira (sobre tudo de madeira de Óbó ou Kam, que as bruxas (Aje) não podem ver nem farejar, presa a um cabo com corda, o que a converte em uma madeira que zúmbi (emitindo um som todo particular ao ser manuseada). Cada Sociedade dispõe normalmente de dois tipos destes utensílios. Um é pequeno e se conhece com o nome de Ise (moléstia) e o tom estridente que produz, se conhece como Ajá Orô / Aaja Orò ( Cachorro de Orò / Vento de Orò = Orò Afefe Ikú! ). O outro provem dos madeiros grandes chamados Agbe (espada) e emite um tom surdo que é considerado como a mesma voz de Orô, este som anuncia que a morte está ameaçando alguém. Orò reproduz a voz dos mortos e por isso se diz que  os mortos os chamam. A adoração de Orô deve ser realizada de preferência sob a Lua Nova. Os adeptos da sociedade, costumavam levar máscaras de madeira, porém estas não chegam a cobrir todo o rosto.

Oriki Orô

“Óró mà nì kó.
Óró mà jà kó.
Óró Tóhùn tíré síté.
Óró Óhùn Ótòhùn nì ímà wà kírì.
Ásè!”

Tradução

“Orô causa confronto.
Orô não me cause confronto.
Orô tem a voz do poder.
Orô tem uma voz que ressoa por todo o Universo.

Que assim seja.”

Ofo t’Orô

Werewere Orô yê o! Werewere Orô yê o!

Werewere Orô yê o! Werewere!

Orô yê o!

Werewere Orô yê o! Werewere!

Sesé kurú ru

Obà nen yê!

Tradução

Oh! Orô que vive com pressa, oh! Orô que vive com pressa

Oh! Orô que vive com pressa, impaciente!

Oh! Orô o eterno

Receba a oferenda, poder que surge da morte

Rei eterno.

Texto: Oba kaloje/Internet

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Por Áwo Falokun Fatunmbi

Em minha opinião, o único, o mais importante, é a premissa sobre a qual se baseia Ifa, é a crença de que a vida funciona.

Ifa diz:

Ọlọkún ma npese onje fun àwọn ợmợ okun.

Que significa:

O Espírito do Oceano sempre fornece alimento para os filhos do mar.

Ifa é baseado na crença de que, se viver em harmonia com o Eu interior e o mundo, recebemos uma bênção, ire ợmợ (filhos), ire ọwó (dinheiro), ire agbo ato (vida longa).

A partir desta premissa, surge a noção de que se a minha vida fica melhor, a sua vida fica melhor.

• Quanto mais eu sou capaz de cuidar de meus filhos, recebo a bênção de abundância e de boa saúde, mais fácil se torna para os outros fazer o mesmo.
• Como isso é possível?
• É possível, porque como minha vida fica melhor, tenho mais recursos disponíveis para ajudar aqueles que me rodeiam.
• Sua vida não fica melhor se eu gastar meu tempo com ciúmes do que você tem e se envolver em esquemas que podem me levar para longe de você.
• Qualquer difamação do outro é uma difamação de si mesmo.
• O fundamentalismo em todas as suas manifestações religiosas é baseado em uma consciência da escassez.
• Dizendo que eu sou o intérprete da vontade de Deus é frequentemente uma justificativa mal disfarçada para a ganância.
• Se você acredita que a escassez é uma lei universal da natureza, a ganância é necessária para a sobrevivência.
• Se você acredita que a abundância é a Lei Universal, a generosidade é a consequência inevitável.
• Minha experiência como estudante de Ifa me diz que a natureza se sustenta a partir de um poço com potencial infinito.
• Abundância é a Lei Universal da Criação.
• Se isso é verdade eu não sou dependente dos outros para criar a minha boa sorte.
• Se eu cuidar das questões pessoais a abundância e a autotransformação vão me encontrar.
• Nenhuma mudança interna ocorre quando eu estou preso a questões de ciúme, inveja e ganância.
• Se eu perder meu tempo querendo o que você tem, vou usurpar a experiência de aprender com o que eu preciso.

Tenho me divertido com um trombone de Jazz por 50 anos.

Durante os primeiros vinte anos eu queria tocar como JJ Johnson e eu sempre ficava decepcionado com meus esforços.

Um dia eu decidi tocar como eu sabia e passei a gostar do meu som desde então.

• Em contraste com uma perspectiva dogmática, o ponto de vista dinâmico é baseado em uma metodologia de ver o mundo que envolve a possibilidade de crescimento contínuo e constante mudança.
• Teólogos ocidentais se referem a esta perspectiva como gnóstico.
• Ifa não se baseia em dogma, é apenas uma maneira de olhar o mundo.
• Ele está firmemente enraizado na abordagem gnóstica, o que significa que abrange a busca da autodescoberta, em vez de propagar uma doutrina definida.

A palavra gnóstica deriva do grego gnoses que significa conhecimento das coisas espirituais ou aquele que possui um conhecimento místico.

Um ponto de vista gnóstico é muitas vezes difícil de descrever, pois qualquer tentativa de conceituação prejudica sua premissa.

O que pode ser dito sobre a visão de mundo gnóstico é que ele abraça a ideia de a consciência humana é capaz de tornar-se elevada em estados alterados (possessão por parte do òrìşà ou profunda reflexão), abrindo as janelas da percepção humana e nos permitir ver interações que são outra forma de ver o oculto.

Ifa refere-se a essa mudança como:

Òrúnmìlá wa l’onà Ayè.

Que significa:

Voltar ao tempo em que o Espírito do Destino (Ọrúnmìlá) andou na terra.

É também uma referência ao nome do louvor do Espírito do Destino, o Elérìípín, ou seja, testemunha da criação.

• Testemunhar a criação é perceber as forças invisíveis da natureza que sustentam a dinâmica e a forma no mundo visível.
• Em termos práticos, isso sugere que é possível concentrar a nossa atenção de uma forma que ilumine tanto um problema como a sua solução simultaneamente.
• A minha experiência de meditação sobre os símbolos sagrados usados ​​para identificar os vários versos dos Odu Ifa tem o potencial de iluminar a polaridade entre causa e efeito.
• Os símbolos usam linhas simples para representar as linhas de expansão e linhas duplas para marcar a contração.
• Cada Odu tem oito conjuntos de linhas simples e duplas agrupadas em dois conjuntos verticais de quatro.
• Se você inverter todas as linhas do símbolo do Odù, tornando as linhas simples em duplas e as linhas duplas em simples você pode identificar o versículo que é a fonte do problema descrito no verso original.
• Esta é uma maneira de começar a entender e compreender a ideia de polaridade e equilíbrio (Aqui falamos para os Bàbáláwo)
• Toda ação na Natureza tem uma reação igual e oposta.
• Qualquer um que tenha passado algum tempo na floresta sabe que para qualquer coisa viver outra coisa deve morrer.
• A palmeira que chega a maturidade coloca seus pequenos brotos em sua sombra.
• A cobra come o rato, o rato come o lagarto e assim por diante até a cadeia alimentar se completar.
• Nada é intrinsecamente bom ou mau.
• Cada sim carrega um não.
• Bênçãos exigem um sacrifício.
• A alegria do casamento inclui limitações à independência pessoal.
• A realização de aprender uma habilidade inclui a negligência de algum outro campo de estudo.
• Ambiguidade é à base de toda a experiência.
• Quem aprecia a dinâmica da natureza e da vida no mundo, vai ver a futilidade da criação do dogma.
• O elemento do caos e da mudança faz todas as conclusões serem limitadas e eventualmente obsoletas.
• A crença em qualquer doutrina não é garantia de ser apropriado no momento.
• Ifa não tem credo e não tem mandamentos.
• Ifa usa a adivinhação como um processo de comunicação com o espírito e com o Eu superior (ìpọnri).
• A adivinhação se torna uma fonte de tabu pessoal e orientação individual e não uma fórmula para o condicionamento de uma comunidade inteira.
• Eu talvez precise ser monogâmico nesta vida.
• Você pode precisar ser polígamo.
• Tabu de uma pessoa não tem impacto direto sobre o comportamento do outro.
• A adivinhação pode ser feita para toda uma comunidade, mas a adivinhação é uma resposta a uma preocupação específica.
• A mensagem do Espírito para uma determinada comunidade ou para um grupo específico de pessoas e não se estende a outras comunidades.
• De vez em quando alguém vai me pedir para comentar sobre o conteúdo de uma adivinhação a partir de outro adivinho.
• Eu não acho que seja apropriado responder a esta pergunta que não seja em termos gerais.
• Adivinhação inclui a invocação do Espírito.
• A interpretação envolve mensagens do Espírito dirigidas a uma pessoa específica.
• Sem ter estado presente para ouvir a intervenção do Espírito qualquer comentário por mim seria desinformado e derrotaria todo o propósito da adivinhação como uma ferramenta para a resolução de problemas.
• Tenho notado também que, quando alguém está à procura de uma segunda opinião sobre um determinado versículo de Odu está frequentemente procurando confirmação do dogma ao invés de seguir as instruções do adivinho original.
• Para abraçar uma perspectiva gnóstica é necessário considerar a possibilidade de que a Criação é uma emanação da Fonte e que todas as coisas são um reflexo da base do ser.
• Os teólogos referem-se a essa ideia como uma aliança com a Fonte, é a crença de que o Criador se revela através da Criação.
• Em Ifa emanação de Fonte é chamado de Òrìsà que significa consciência selecionada.
• Òrìsà é a qualidade específica da consciência encontrada em uma determinada força da natureza.
• O que sentimos e aprendemos na presença de fogo é diferente do que sentimos e aprendemos na presença da água.
• A metodologia de Ifa para estudar a consciência da Natureza é a primeira a examinar a consciência de si mesmo e ver como se auto refletem as forças maiores e de dimensões transcendentes.
• É essa metodologia que torna o estudo de Ori o primeiro passo no caminho para a compreensão do áwo (segredo) ou o mistério da criação.
• As complexidades desta jornada tornam o estudo de Ifa um processo contínuo de auto revelação e crescimento.

Isto é Ifá, isto é Òrìşà, isto é uma orientação para uma forma de se viver com mais tranquilidade.

Nossa religiosidade está além das pequeninas coisas que nos impedem de evoluir.

Se você quer benção de òrìşà, mude seu comportamento e faça o seu sacrifício.

Seja bom.

Seja honesto.

As divindades apoiam quem age desta forma.

Ire Àláàfíà.

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