Candomblé

Muitos internautas, novos pesquisadores, adeptos, abian e suplicantes que vão buscar conselhos junto ao oráculo, quando vêem este Odù revelado em uma consulta recebem a informação de que Òbàrà é Odù da prosperidade, da riqueza, do dinheiro e etc.

Os olhos brilham de felicidade, a vaidade aflora, a dor desaparece, é como se o remédio para todos os males estivesse pronto para ser ministrado.

Doce engano. Òbàrà fala de prosperidade financeira, quando temos atrelado a isso, as mudanças requeridas para conquistar tais bênçãos. Òbàrà nos empurra na direção das mudanças interiores, das mudanças de maus hábitos, da mentira, da ignorância, da falta de educação para com os mais velhos e semelhantes, para a retirada da imposição de atitude, onde você se acha o dono da verdade e ninguém será capaz de movê-lo para a direita.

Pensem bem sobre o texto, analisem a conduta de Òbàrà, veja o quanto sua humildade é enaltecida e sua recompensa em cima da arrogância das outras pessoas.

Òbàrà fala de Orí, Orí fala de caráter, caráter fala de comportamento, comportamento está ligado a cumprir seu destino e cumprir destino está ligado a alegria ou sofrimentos. Estamos em uma colcha de retalhos, tudo e todos estão interligados.

Epá Obàtálá, divindade suprema que nos cobre com seu Alá Nlá e nos acolhe para que possamos ter tempo de pensar e mudar nossas atitudes.

Òbàrà méjì

Por esta marcação o Bàbáláwo reconhece este Odù. Chamamos de marcação binária.

Esse Ifá:

Òbàrà o que você vende que o fez tão rico?

Vendi abóboras.

O Abutre é calvo por não ter medo de navalha.

Píton, o sacerdote de Àgbaalè.

O ferreiro não quer ver o fim das guerras na face da Terra.

Foi este que lançou Ifá para Éjì Òbàrà.

A criança entre todos eles.

No dia que eles foram lançar Ifá na casa de Olófin.

Estes quatro eram os que lançavam Ifá para Olófin a cada quatro dias.

Sempre que eles vinham Olófin lhes dava comida e bebida.

Porém, um dia.

Olófin pegou quatro abóboras abriu e colocou dinheiro dentro delas.

Ele colocou contas Okun e Iyùn dentro delas.

Ele colocou láàràngúnkàn, as roupas do rei.

Ele também colocou outras coisas valiosas da cidade de Ilé Ifé

Depois que ele terminou o trabalho

Èsù esfregou suas mãos sobre elas fazendo as marcas da faca desaparecerem.

Quando Òbàrà e seus amigos chegaram

Olófin não lhes deu comida e nem bebida

Depois eles foram descansar por um tempo

Olófin deu uma abóbora para cada um

Três estavam curiosos sobre o que fazer com as abóboras

Eles disseram:

Òbàrà por que você não leva as abóboras?

E foi assim que eles empurraram as abóboras para Òbàrà

Quando ele chegou a casa

Ele deu as abóboras para sua esposa

Ela disse:

O que eu farei com essas abóboras?

Ele também as recusou e as deixou para Òbàrà.

Quando a fome lhe apertou o estômago, ele foi à cozinha.

Ele colocou uma panela no fogo

Quando ele cortou as abóboras o dinheiro apareceu em quantidade.

Quando ele cortou as outras três

Ele encontrou muitas coisas valiosas

Que o Olófin havia colocado dentro delas

Foi assim que Òbàrà se tornou um homem rico

Quando eles retornaram a casa do Olófin

Ele já estava construindo sua casa

Ele já tinha uma nova esposa

Ele havia comprado um cavalo preto

Ele também comprou um cavalo vermelho

Òbàrà se tornou um homem famoso no mundo inteiro

Ele começou a se alegrar

Os sinos tocaram em Ìpóró

Os tambores foram tocados em Ìkijà

As varas foram usadas incessantemente em vários tipos de tambor,

Na cidade de Ìserimogbe.

Òbàrà louvou seu Áwo

Seu Áwo louvou Ifá

Ifá louvou Olódùmarè

Ele abriu sua boca

E Èsù colocou uma canção

Ele disse que foi exatamente como previsto pelo Áwo

Eles usaram suas vozes para louvar Ifá.

Òbàrà, o que você vendeu para ficar tão rico?

Vendi abóboras.

O Abutre é calvo por que não tem medo da navalha.

Píton o sacerdote de Àgbaalè

O ferreiro não quer que a guerra acabe no mundo.

Foram eles que lançaram Ifá para Éjì Òbàrà

O filho e tudo

No dia em que eles iriam lançar Ifá no palácio de Olófin

Eles não colocam mais Òbàrà em último lugar

Ele é o primeiro de todos

Éjì Òbàrà pegou um cavalo preto

Éjì Òbàrà pegou um cavalo vermelho

Éjì Òbàrà o que você vende?

abóboras.

O que foi que o deixou tão rico?

abóboras.

Àse.

Os nomes dos Áwo geralmente são pistas para a interpretação do Odù.

Aqui temos o Abutre, a Píton e o Ferreiro.

O Abutre representa as Mães, o Ferreiro representa Ògún e a Píton representa um menos conhecido, porém, muito poderoso òrìsà Òsúmàré.

As mães, em forma de Òsún, a personificação do princípio feminino.

Ògún a personificação do princípio masculino e a unidade simbolizada na Píton (ere). A Píton é o símbolo de Òsúmàré, que aparece em forma de arco-íris, frequentemente representado por um par de serpentes ou uma única serpente com duas cabeças. Òsúmàré está associado com a riqueza e a prosperidade.

Curiosamente, a palavra ‘maré’ (significa: O Imenso, o Infinito ou a Eternidade), aparece em Òsúmàré e em Olódùmarè. Diz no antigo mito que o arco-íris é uma mensagem de Olódùmarè para sua mãe, a Píton, no submundo. Aqui encontramos a antiga ideia de que Olódùmarè, a luz, saiu da escuridão, a mãe dele no submundo.

O equilíbrio das forças no interior do indivíduo, o alinhamento do Ori Inu (Eu interior) com seu Orí (destino) e os Ìpòrì (Eu superior) leva a riqueza e a prosperidade espiritual, abundância (gbogbo ire). O princípio central de Ifá é a necessidade de estabelecer uma boa relação com o mundo que habitamos. Praticantes de Ifá acreditam em reencarnação, onde o indivíduo retorna repetidamente após sua morte, para saudar a Terra, enquanto parte de sua essência continua residindo no òrun como seu duplo espiritual.

Em Ifá o conceito de troca justa significa cumprimentar a terra com seu bom caráter (Ìwá Pèlé), uma elisão de: Iwá opè ilé. Que significa: Venho cumprimentar a terra), aonde o mundo natural vai recebe-lo e o apoiar.

Em yorùbá a palavra para ser humano é eniyan, que significa: Os escolhidos.

Escolhido para continuar trazendo o bem para a Terra. Devemos viver em harmonia com as estações do ano, o meio ambiente e os outros habitantes da Terra. Claramente deve ser entendido que nosso respeito ao meio ambiente está ligado ao não abuso e ao desperdício, os dons e bênçãos que desfrutamos enquanto estamos sobre a terra, o não respeito a estes valores, trará consequências negativas e sofrimentos.

Para viver um caminho honrado, devemos desenvolver atributos específicos do bom caráter e do comportamento ético. Isto implica em responsabilidade pessoal, a natureza gentil e uma disposição para a humildade. Porém, além disso, é preciso equilibrar as forças internas. O objetivo de Ifá é equilibrar todos os elementos da consciência. Temos aqui o Abutre, o Ferreiro e a Píton.

As coisas colocadas dentro da abóbora tem seu significado esotérico também. Vamos apenas dizer que o Ori de Òbàrà (consciência/destino) está sendo elevado em um grande momento. Òbàrà sempre foi humilde ao ir lançar Ifá para Olófin, pois, sempre foi relegado ao último lugar. Ele não dizia nada, apenas se manteve calmo. As abóboras também tem seu significado esotérico, pois, os outros Áwo e sua esposa não as queriam e as desprezaram, e isto denota certa falta de caráter por parte deles.

Os cavalos, vermelho e preto, as cores de Èsù. Cavalos representam títulos elevados, como Olófin ou um Obà (Rei).

Èsù cuida daqueles que fazem o ebo adequadamente. Òbàrà não discutiu com os outros sobre suas abóboras, ele não foi arrogante a ponto de supor que elas eram inúteis e Èsù o recompensou.

Ele não caiu em desgraça aos pés de Èsù.

Ese Ifá (Poema de Ifá) Òbàrà méjì domínio da humanidade.

Texto: Odé Gbàfáomi e Áwo Fatègbè Fatunmbi

Tradução: Da Ilha.

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Odù Ogbè’Òfún

Continuando com nossos conselhos para o ano que começa, temos um conselho de Ifá para aquelas pessoas que fazem qualquer coisa por dinheiro, ou algumas que fazem poucas coisas, muito feias também, por dinheiro.

As pessoas não devem ser muito ávidas por dinheiro. Elas devem seguir certos procedimentos e não ser impacientes em sua busca por riquezas.

Aqui Ifá diz:

Os Ooro finos os obrigam a refugiar-se em uma árvore de Agúnwà

Este foi o Áwo que lançou Ifá (fez jogo) para Agúnwà.

Ele revelou o mesmo para Ami.

Quando ambos estavam se lamentando por sua incapacidade de adquirir dinheiro

Eles foram aconselhados a oferecer sacrifício

Somente Agúnwà cumpriu com o conselho do Áwo.

Diz o Itòn:

Amí e Agúnwà eram amigos. Eles eram amigos desde a juventude. Eles se gostavam muito. Infelizmente, eles dois eram muito pobres. Eles não tinham dinheiro para adquirir coisas materiais para viver bem, Este fato fazia dos dois, pessoas muito tristes.

Um dia os dois resolveram ir ao Áwo acima descrito para uma consulta com Ifá.

Será que eles seriam ricos e bem sucedidos na vida?

Poderiam eles construir uma casa, ter esposas de sua escolha, obter cavalos, boas roupas e grandes e ainda por cima serem reconhecidos em sua comunidade?

O Áwo os aconselhou a ficarem tranquilos.

Ele disse para nunca terem pressa em adquirir riquezas. Ele disse que o sucesso estava nas mãos deles.

No entanto ele avisou que se eles ficassem demasiadamente desesperados, eles poderiam se lamentar pela riqueza adquirida.

O Áwo aconselhou igualmente aos dois amigos que oferecessem sacrifício com nove ratos cada um. Eles teriam que pegar um rato por dia e ir ao igbá de Èsù Òdàrà durante nove dias consecutivos. Cada um deles teria que orar por riqueza dentro do Igbá de Èsù Òdàrà e suas orações seriam respondidas:

Amí e Agúnwà foram embora. Agunwà realizou o ritual conforme aconselhado pelo Áwo. Agúnwà era da opinião de que não tinha nada a perder e nove ratos não seriam obstáculo para que suas orações fossem ouvidas. Ele disse que já tinha perdido muito mais que nove ratos, antes disso ele havia perdido a conta do número de cabras e gado que morreu ou foram mortos por chuva ou inundação.

Aos olhos de Amí, não havia nenhum motivo para obedecer a tal conselho que ele achava ridículo.

Ele argumentou que em vez de perder seu tempo valioso indo ao Ojugbò de Èsù Òdàrà, ele poderia investir na busca de seu alimento diário. Ele se negou a cumprir o conselho do Áwo. Amí disse a seu amigo que ele nunca obedeceria a este ordem dada pelo Áwo.

No dia seguinte Agúnwà comprou os ratos e se dirigiu ao Ojugbò de Èsù Òdàrà. Dentro do Ojugbò ele pagou homenagem a Èsù Òdàrà com reverencia adequada e merecida pela divindade. Depois disto ele colocou o rato respeitosamente enfrente a Èsù e rezou por riqueza.

No caminho de casa Agúnwà ouviu uma voz chamando-o, ele se virou e viu Èsù carregando um saco de dinheiro (um saco contém 20.00 cauwries). Èsù colocou o saco sobre a cabeça de Agúnwà suavemente e orou por Agúnwà.

Este acontecimento se repetiu pelos nove dias que Agúnwà levou os ratos ao Ojugbò de Èsù Òdàrà. Ao final de nove dias, Agúnwà tinha nove bolsas de dinheiro (180.000 cauwries) e estava rico. Ele estava muito contente e se tornou muito famoso. Ele adquiriu muitas propriedades e se lançou em vários empreendimentos comerciais.

Quando Amí viu esta transformação súbita da pobreza em riqueza de obscuridade a popularidade, ele chamou seu amigo para que lhe explicasse o fato. Seu amigo ficou surpreendido com a atitude de Amí em lhe fazer esta pergunta, uma vez que ambos poderiam ter feito o ritual juntos e se tornarem ricos ao mesmo tempo.

Quando Amí disse a seu amigo que não tinha realizado o ritual como prescrito pelo Áwo, Agúnwà ficou muito decepcionado. Ele pediu a seu amigo Amí para que fosse imediatamente ao Ojugbò de Èsù Òdàrà e fizesse o sacrifício pelos nove dias consecutivos conforme as instruções.

Amí ficou pensando que ele não poderia esperar por nove dias, enquanto seu amigo estava nadando na riqueza. Ele comprou os nove ratos, no entanto, este dinheiro havia sido dado por seu amigo Agúnwà, ele se dirigiu ao Ojugbò de Èsù Òdàrà e colocou os nove ratos de uma única vez, ele disse a Èsù que se ele não lhe desse todo o dinheiro de uma vez só, isto seria motivo de vergonha para Èsù Òdàrà.

Amí deixou o Ojugbò de Èsù e caminhou para casa, logo ele ouviu uma voz lhe chamando. Ele se voltou e viu Èsù Òdàrà que levava nove sacos de dinheiro contendo 180.000 cauwries e os colocou sobre a cabeça de Amí.

Amí desmaiou imediatamente. Ele caiu com o peso das nove sacas de dinheiro que cobriam sua cara. Ele morreu instantaneamente. Todos que viram aquela cena em que Amí estava com as nove sacas de dinheiro se perguntavam como o dinheiro poderia tê-lo matado, uma vez que eles sempre ouviam falar que as pessoas morriam por causa de sua pobreza.

Os Ooro finos obrigam a refugiar-se em uma árvore de Agúnwà

Este foi o Áwo que lançou Ifá para Agúnwà

Ele revelou o mesmo para Ami

Quando ambos estavam se lamentando por sua incapacidade de adquirir dinheiro

Eles foram aconselhados a oferecer sacrifício

Somente Agúnwà cumpriu com o conselho do Áwo.

Agúnwà se tornou próspero

Agúnwà se tornou personalidade importante

Enquanto a pobreza matava outras pessoas

Foi o dinheiro que matou Amí neste episódio.

Ifá diz que a pessoa deve ser paciente.

Ela deve seguir a sua busca pela riqueza e abundância com respeito e cortesia.

Se isto for feito ele será salvo da agonia que o aflige ou de qualquer desastre.

Ifá diz que a pessoa não deve ficar invejando o êxito de outras pessoas ou ficar medido o tamanho de seu trabalho, para calibrar o sucesso em sua vida.

Isto evitará que ele se encontre com a ira de Èsù Òdàrà, fato que pode levá-lo a uma morte banal.

Epá Odù.

Texto sem domínio,  traduzido por Da Ilha.

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As leis Sagradas de Olódùmarè nos deixa impregnado da noção de certo e errado desde o sopro divino (Emi), no nascimento.

Acreditamos que ao recebermos o sopro divino da vida, o Emi, Olòdùmarè nos dá a noção do certo e do errado, é comum vermos crianças fazendo traquinagens e olhando para trás e se certificando que não tem ninguém olhando para repreende-la. Isto é o embrião do caráter que está se formando é o embrião do certo e do errado.

Muitas pessoas tem esta noção mais latente que as demais, isto faz com que existam vários tipos de caráter e pessoas que chamamos de boas, boazinhas e benévolas. Não devemos rotular pessoas desta forma, afinal de contas não tem ladrão, ladrãozinho e ladrãozão, todos são ladrões, de R$ 1,00 a R$ 1.000.000,00 é tudo a mesma coisa, ou a pessoa é correta ou não é correta.

Neste verso de Ifá, transcrito por Ogbè’sá (Ògbè’ Òsá), vemos a traição como um dos piores atos que um ser humano pode cometer contra o outro.

Aos olhos de Olódùmarè, trair é um ato nefasto. Então não importa quem você vai trair, o que importa aos olhos de Deus é que você vai trair.

O Odù Ògúndá’Ìròsùn nos fala de Ògún, que fazia justiça dentro de um reino onde ele era o carrasco e sacrificava as pessoas que cometiam faltas consideradas graves pelo conselho do Obà (rei), um dia Ògún resolveu testar e saber se este código de conduta era realmente infalível. Ele matou o bode real (o bode do rei) e colocou a cabeça do bode ao lado da cama de seu irmão.

Quando foi dada a falta do bode e o encontro da cabeça do animal ao lado do irmão de Ògún foi um alarido.

Como sua família não era uma qualquer, todos ficaram apreensivos em punir alguém desta família, o rei mandou investigar e um dia disseram à Ògún que ele se preparasse pois a pessoa que havia cometido este ato covarde e incriminado seu irmão tinha sido capturada. O guarda que o trouxe disse que ele mesmo tinha sido testemunha do ato transgressor e este homem era o culpado.

Ògún então mandou que soltassem o acusado e matou o guarda, afinal de contas somente ele sabia quem realmente havia matado o bode do rei.

A mentira e a traição do guarda foram os motivos de sua punição.

No Ese Ifá abaixo (Lei Divina transcrito em forma de poema) poderemos constatar que as punições celestiais são severas, a morte apenas serve como referência para mostrar como é forte a indignação contra este tipo de comportamento.

Muitas vezes a razão para as coisas não darem certo em nossas vidas podem estar escondidas por detrás de atitudes cometidas no nosso passado ou no nosso cotidiano e não nos damos conta disso e não mudamos nossas atitudes.

Boa leitura.

Ogbè’sá diz:

Eram quatro amigos:

Osì o macaco, Tókon a planta rasteira, Àgbó o carneiro e Sàngó.

O país onde viviam ninguém conhecia a paz.

O Obà da cidade então resolveu ir consultar Ifá,

Apareceu Ogbè’sá e este mandou buscar Osì, matá-lo e enterrá-lo;

Ifá então disse que depois que o matasse o mundo teria paz.

Toda a população estava atrás de Osì.

O Obà disse então:

Eu como um Obà se não conseguir capturar Òsì eu farei um bom governo?

Então prometeu trazer 200.000 búzios e 200.000 unidades de qualquer coisa para quem trouxesse Osì.

Àgbó um dos quatro amigos ouviu o que o Obà disse para Ifá

E então resolveu enganar Osì,

Ele fez uma jaula e pediu para o Obà colocar dentro da jaula suas pulseiras e uns Obí, tudo isto com o objetivo de capturar Osì.

O Obà seguiu o conselho do amigo e deu as coisas para Àgbó concluir seus objetivos.

Ele foi até a casa de seu amigo e o chamou, Osì saiu e viu as pulseiras e os Obí então disse:

Coma amigo?

O que há de mal nisto?

O que é que você quer amigo?

Àgbó disse:

Isto é para você!

Pegue o que quiser desta jaula.

Osì viu os Obí e queria pegar, porém, teve que subir dentro da jaula porque esta era bem profunda então quando entrou, Àgbó fechou a mesma.

Ele então foi para a casa do Obà.

Então viu que seu amigo o estava traindo

E que ele estava indo direto para a morte,

Assim ele gritou por Sàngó.

Com esta oração de ajuda feita por Òsì, Sàngó mandou relâmpagos e chuva,

Com isto a jaula caiu e se abriu e então Osì se foi.

Àgbó que nada percebera continuou no caminho até o palácio do Obà.

No caminho este encontrou com os camponeses da região e disse:

Estou trazendo a paz e a riqueza para o mundo.

Um deles ajudou a colocar a jaula no chão e quando abriram encontraram somente as pulseiras do Obà e uns Obí.

O Obà disse:

Trouxe Osì?

Ele disse: Veja.

Então o Obà falou:

Como você fez isto!

Será você quem irá no lugar de Òsì!

Ao trair o amigo, Àgbó pagou com a vida.

Assim o sacrifício fora feito.

Osì cantou.

 Sebele ku ee!

Àgbó ku Sebele!

Alegria, ele morreu!

O carneiro morreu, alegria!

Sagrado Odù Ogbè’sá.

O grande mote deste e muitos outros versos é que Olódùmarè não quer sair punindo a todos pelas suas faltas e erros, ele quer a mudança, ele quer a elevação espiritual (não confundir com desenvolvimento espiritual), ele  quer que você mude de atitude se estiver agindo de forma errada, ele quer um mundo melhor, pessoas que possam conviver e tolerar umas as outras.

Você deve saber que todos estão em desenvolvimento e pagando por suas faltas, portanto o incentivo, o elogio e a mão amiga devem fazer parte do seu dia a dia.

A orientação para aqueles que vivem no erro também faz parte da nossa responsabilidade para com o ser humano  e o seu desenvolvimento, Òrúnmìlá não gosta de ver as pessoas na ignorância, errando por ignorância, ele pede para aqueles que tem mais conhecimento possam dividir com quem não tem, somente assim haverá evolução.

Somente assim formaremos líderes de verdade.

Quem não sabe ler, não adquire cultura e conhecimento. Um sábio precisa de conhecimento, pois se assim não for, ele ficará limitado a seus sentimentos e não poderá aprofundar o ensinamento.

Ir e difundir, não devemos reter o conhecimento, afinal de contas, a maior parte das pessoas reclama do jogo de esconde-esconde que impera no mundo espiritual.

Eu nunca privei ninguém de copiar meus textos e gostaria que copiassem e difundissem cada vez mais os ensinamentos de Olódùmarè.

Ire l’onà aiku.

Caminhos de vida longa.

Uma pequena ilustração:

As pessoas regidas (nascidas) por este Odù tem como tabu entre tantas coisas, a falta de humildade.

Portanto vemos que nosso comportamento também é analisado na hora de recebermos nossas bênçãos.

Texto e tradução do Ese Ifá: Da Ilha

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Em todo o mundo, quando nos deparamos com a água, encontramos a personificação do feminino, da purificação e da fertilidade. É a água que sustenta nossas vidas frágeis no ventre de nossas mães antes de chegarmos a cada encarnação.

É água que é o agente pelo qual nós purificamos o corpo e a alma.

Em muitas culturas, a santidade da água é captada no arquétipo de uma divindade feminina, o que também é o caso da cultura yorùbá da África Ocidental.

A importância primordial da água é ser reconhecida e venerada por meio da adoração dos ribeirinhos ao Òrìsá Òsún (divindade).

Òsún é o proprietário de todos os rios e de todas as águas doces do mundo, incluindo a água do corpo e da corrente sanguínea. Em geografia sagrada, a energia Òsún é encarnada em seu rio sagrado que leva seu nome. O rio Òsún que nasce no Estado de Ekiti, no leste da Nigéria e do fluxo para o oeste através de sua casa, Osogbo, onde a adoração é centrada em Òsún. Esta é a casa de sua mais alta sacerdotisa, a Ìyá Òsún (Mãe Òsún).

É como o dono das águas santas que encontramos a divindade a quem muitas mulheres vão orar para ter uma criança. De fato, no santuário Òsún, e do Atoaja (rei) do palácio de Osogbo, encontramos um pote de água que é considerada remédio para todas as doenças. É considerada especialmente eficaz em causar a gravidez. Muitos devotos fazem uma oferta de nozes de cola (Obí), que a Ìyá Òsún de bom grado oferece a ela, bem como uma oração para a mulher esperançosa de ser mãe.

Em uma sociedade tradicional, especialmente entre os yorùbás, a fertilidade é não só uma necessidade, mas uma bênção. Crianças e gravidez não são vistos como um fardo, mas como uma forma em que podemos voltar a esta terra. Acredita-se que uma vez que você passe para o outro mundo, você vai nascer de novo através de sua própria linhagem.

Em Òsún, a mulher estéril encontra um Òrìsá que se foi através do mesmo. Òsún ao mesmo tempo, de acordo com sua mitologia era uma mulher estéril. Foi apenas através da adivinhação apropriada, o sacrifício e o uso de suas próprias águas que ela foi capaz de receber a sua fertilidade.

Òsún na diáspora yorùbá manteve sua associação com o nascimento da criança, na verdade, ele disse que os seus devotos, especialmente as mulheres férteis, tem amor para ter um filho após o outro. Em sua poesia de elogios na Nigéria, Òsún é elogiada como a mãe que alimenta seus adoradores tratando-os como seus próprios filhos, amamentando-os em seu peito. Ela também é exaltada como a mãe que dá à luz com a freqüência e facilidade de animal.

É na estação das chuvas, quando o rio Òsún está cheio de águas, a sua cura e a fecundidade da terra está a sua altura, é quando é feito o festival anual para honrá-la é celebrada. É a sua sacerdotisa, a Ìyá Òsún e sua contraparte terrena / parceiro, o Atoaja, que tomam o centro do palco para se certificar de que ela é propiciada de forma correta, de modo que a cidade inteira, na verdade, todo o nigeriano e adorador mundo afora possa experimentar um ano próspero.

Além de ser o Òrìsá da fertilidade corporal, Òsún é uma divindade da fertilidade monetária. Òsún é associada à riqueza e pode provavelmente transmitir a riqueza como ela faz com as crianças. Novamente, podemos olhar para a sua poesia de louvor e compreender sua associação com a riqueza. Em seus poemas vemos muitos elogios, encontramos a altura da beleza, a luz delgada de sua pele que é adornada com o bronze, metal precioso e carrega um pente de contas.

É no rio Òsún que encontramos os meios de troca monetária, o búzio, que é usado pelos yorùbá. Tão forte é sua associação com a riqueza, que na diáspora, ela é freqüentemente invocada a trazer estabilidade financeira e sorte. Frequentemente, o devoto em busca de riqueza irá encontrar um rio e as ofertas de um dos alimentos especiais Òsún, o mel, juntamente com cinco moedas de cobre. Em Osogbo, não seria incomum para uma pessoa que precisa de dinheiro trazer seus presentes ao bosque sagrado e oferecê-los diretamente ao rio para pedir favores.

Enquanto o buzio é um meio de troca, ele também pode ser usado para adivinhação. Òsún é também um adivinho através de sua associação com búzios e sua associação com a òrìsá da Adivinhação Òrúnmìlá (vis-à-vis o casamento). Deparamos-nos com mais uma faceta deste Òrìsá muito importante, nos deparamos com uma mulher de conhecimento.

Òsún é dito ser o Òrìsá que aprendeu o sistema de adivinhação com dezesseis búzios. De fato, em algumas das mitologias, é Òsún quem executa adivinhação na casa de Òrúnmìlá quando ele está longe.

Embora para nós Òsún seja o máximo em feminilidade, ela como todos os òrìsá são um poder divino que incorpora a feminilidade.

Foi Òsún, que desceu a Terra com os 16 òrìsá para deixar o mundo pronto para a humanidade. Entre os Òrìsá que desceram, Òsún foi à única do sexo feminino e, como ilustrado pelo poema abaixo de Òsétúrá, Òsún não estava para brincadeiras:

Ifá foi adivinhado para os 400 Irùnmolé no lado direito

Ifá foi adivinhado para os 200 igba imole do lado esquerdo.

Foram eles que construíram a estrada para o bosque sagrado de Opá.

Foram eles que construíram a estrada no sagrado bosque para o ojugbó de Orò

Eles não foram consultar Òsún.

Eles chamaram o espírito de Egun, Egun não veio.

Eles chamaram o espírito de Orò, Orò não veio.

Fizeram uma estrada para Ilé Ifè, mas ninguém iria utilizá-la.

Eles fizeram inhame moído, que ficou cheio de caroços.

Eles fizeram amala, mas ficou muito aguado.

Ifá adivinhava para Òsún, proprietária do pente muito bonito de madeira.

Que usou seus poderes para confundir os esforços dos Irùnmolé.

Eles foram a Olodumarè

Disseram que eles foram incapazes de concluir suas tarefas.

Olodumaré perguntou:

Quem é a única mulher entre vocês?

Ele perguntou:

Será que vocês a respeitaram?

Disseram-lhe que não a consultaram.

Olodumaré avisou ​​de que deveria retornar e incluir Òsún em sua decisão

Eles voltaram e mostraram o devido respeito à Òsún

Eles chamaram o espírito de Égun, Égun veio.

Eles chamaram o espírito de Orò, Orò veio.

As pessoas usaram o caminho para a Ilé Ifè.

Eles fizeram inhame moído, ficou bom.

Eles fizeram àmálá, ficou bom.

Damos nossa reverência a Òsún.

A mãe invisível estava em todas as reuniões.

É aqui que ficamos sabendo que uma mulher solteira estava confundindo os esforços de todos os Irunmole (Òrìsá). Quando desceu a Terra, Òsún foi tratada como uma escrava, mantida na cozinha. Em outras palavras, tratou-se de chauvinismo e se recusou a tratá-la como igual.

Quando todos os seus esforços foram em vão, eles voltaram para o òrun e falaram com o alto Deus, Olodumarè.

Em um exame minucioso, Olodumarè viu que sem o consentimento de Òsún nada seria realizado. Na verdade, não era para ela ser somente consultada, era para ser iniciada nos mistérios.

Em Òsún temos a personificação da riqueza, prosperidade, amor, beleza, elegância, sexualidade e sensualidade e uma feminista divinamente sancionada.

Mo ke mogbà l’odò omi.

Eu choro por libertação através da água!

Àse

Texto garimpado na Web.

Tradução Da Ilha.

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Os internautas que nos acompanham há algum tempo, tem tido acesso a informações sobre Odù, a chave de nossas vidas, estes são detentores e testemunhas das Escrituras Sagradas de Ifá (A voz de Olódùmarè) e Òsé méjì nos fala neste verso/èsè/canto, sobre a vinda do dinheiro ao mundo (quem trouxe o dinheiro ao mundo foi este Odù). Uma pérola deliciosa de ler e algumas lições podem ser tiradas deste verso.

Que o Dinheiro, grande objeto de desejo de 9 entre 10 seres humanos, não seja um inimigo.

Que a modéstia no trato e firmeza nas decisões, façam com que o domínio sobre esta energia seja implacável e condizente com os ensinamentos de Ifá.

Que o ano que se projeta seja de abundancia e domínio sobre ele.

Foque em seus objetivos.

Odun didun (Um ano doce).

Òsé méjì diz:

Òségun méjì (Òsé méjì) é conhecido por ter feito alguns trabalhos espetaculares no òrun. Ele era apenas notório por sua disposição para briga. Foi o único, entretanto, que revelou como dinheiro veio do òrun para a Terra. Ele revelou como um Áwo chamado Orokun Aro Koose Munukun fez divinação para dinheiro quando este estava se preparando para partir do òrun.

O mesmo Áwo fez divinação para as divindades sobre o que deveriam fazer para serem capazes de conseguirem os benefícios que aquele dinheiro pudesse dar.

O significado do nome do Áwo é:

O joelho do aleijado não se dobra.

Cada uma das divindades foi avisada a fazer sacrifício com dezesseis: pombos, galinhas, ratos, peixes, bolinhos de feijão (àkàrà) e etc.

Em vez de fazerem o sacrifício individualmente como foram advertidos a fazer, decidiram juntar as mãos e fazer um único. Após o dinheiro ter partido para o mundo em forma de búzios, crescendo do òrun até atingir o chão.

Logo que identificaram o impacto do dinheiro no chão, as divindades foram juntas e ponderaram em como levá-lo para suas várias casas para gastar. Òrúnmìlá, entretanto alertou-os para não retirar o dinheiro até procederem à nova divinação e sacrifício. Ògún desafiou Òrúnmìlá a ficar em casa e fazer sua divinação e sacrifício enquanto que o restante deles ia escavar o dinheiro. Ele se perguntou o que seria necessário para fazer divinação e sacrifício antes de comer a comida servida na mesa.

Òrúnmìlá aceitou a contestação e lhes disse que não tinha a intenção de acompanhá-los na escavação do dinheiro naquele determinado momento, nem impor seu desejo e que eram livres para continuar sem ele.

Ògún pegou sua enxada e pá que fabricou para aquele propósito e partiu para o monte de dinheiro.

Chegando lá, cavou muito o monte de dinheiro, retirando de um lado tudo o que foi capaz de extrair. Quando ele cavou fundo no monte, a camada de cima cedeu, e a avalanche caiu sob Ògún e esmagou-o vivo sob os escombros, restando quatro pedaços de búzios em seu peito.

Sapponnà (Obàlúwayè) foi o próximo a ir ao monte e terminou da mesma forma com 16 búzios em seu peito.

Todas as outras divindades tiveram experiência similar incluindo Şàngó e Olókun. Quando eles não retornaram para casa, Òrúnmìlá começou a se preocupar com o que tinha acontecido. Decidiu ir e verificar por si o que estava impedindo-os de retornar. Chegando descobriu todos mortos e juntou e amarrou em partes separadas o número de búzios que ele achou no peito de cada um deles.

Desta forma é dito que a avareza foi quem mandou de volta a primeira geração das divindades que habitavam a Terra, para o òrun. Òségun méjì, entretanto adverte que se a questão de dinheiro não é controlada com discrição e paciência, virá uma avalanche sob o procurador e irá destruí-lo.

Este é o porquê todos aqueles que correm atrás de dinheiro com cobiça e avareza serão destruídos sob uma avalanche de dinheiro.

Neste meio tempo, Òrúnmìlá decidiu que não havia lugar de acesso ao dinheiro do modo como os outros fizeram e foram para casa sem alcançar o monte. Ele preferiu abordar a situação com suas características secretas.

Chegando a casa, consultou Ifá que lhe disse para fazer sacrifício com dois pombos, duas escadas de mão e quatro ferrolhos.

Ifá lhe disse para fixar os ferrolhos em cada um dos quatro cantos do monte, e servir o monte com os dois pombos. Ele foi avisado a jogar inhame amassado (yam) ao redor do monte porque o pombo e o inhame amassado eram as comidas prediletas de dinheiro e foi avisado a posicionar as escadas no monte e começar escavando do ápice para a base.

Ele fez conforme foi avisado por Ifá e quando ofereceu o sacrifício, ele falou um encantamento dizendo ao dinheiro que ninguém mata aquele que lhe oferta comida, e implorou ao dinheiro para não matá-lo como fez com os outros, tendo oferecido sua comida a ele. Depois disso escalou o monte com as escadas e escavou-o em pequenas quantidades até que levou tudo para sua casa. Foi a partir daí que Òrúnmìlá começou a assentar no topo do dinheiro e porque seu altar é frequentemente decorado com um trono de búzios. Para consultar Òrúnmìlá em divinações sérias, o sacerdote de Ifá tem que assentá-lo primeiro em um trono de búzios.

Após levar o monte de dinheiro para sua casa, convocou os filhos mais velhos das divindades mortas e deu para casa dum deles o número de búzios que achou no peito de seus respectivos pais.

É o número de búzios que Òrúnmìlá deu para os filhos das divindades mortas que eles usam para divinação até hoje.

Este é o porquê em qualquer momento que Òségun méjì aparece na divinação para alguém, a pessoa será advertida a procurar por dinheiro com cuidado e discrição para que ele não possa destruí-lo.

 Àse.

Obs.

A metáfora deste canto de Ifá nos mostra que o poder do dinheiro é tão grande que mesmo as divindades pereceram, somente a sabedoria foi capaz de dominá-lo.

Os ebo contidos neste verso são meramente ilustrativos, todo e qualquer ebo deve ser prescrito pelo oráculo. A não observância pode levar alguém a ver todo seu esforço ir por água abaixo por não respeitar a lei divina.

Por: Òsámoro

Tradução: Da Ilha

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Quem sabe a razão de muitas perdas não esteja inserida neste texto de Ifá (a voz de Olódùmarè, Deus).

Creio ser um bom conselho para o ano que se inicia.

Nossa religião requer muita meditação e nunca esquecer os ensinamentos sagrados.

Ire aláàfià.

Da Ilha.

O Odù Otúrá méjì diz:

Boca agitada, boca escorregadia;

O mal causado pela boca

É o pior tipo de mal;

É a boca do tagarela que, eventualmente, mata o tagarela

É a boca de quem conversa à toa.

Que vai matar quem conversa à toa;

É a boca agitada que mata

Tagarela e fofoqueira.

Aqueles foram os  que lançaram Ifá para o esquilo,

Que edificou a sua casa ao longo da estrada.

Eles instruíram o esquilo a ficar alerta,

Estar muito alerta sobre a sua incapacidade de manter sua pequena boca fechada, acerca de  sua completa inabilidade de manter um segredo.

Disseram-lhe para não contar nada, tudo o que ele sabia, imediatamente contou aos outros.

Esquilo, é claro, não acatou conselho.

A esposa do esquilo tempo depois deu à luz a gêmeos.

Esquilo sentiu um prazer poderoso.

Ele imediatamente anunciou:

Agora, ouviram isso, agora ouviram isto!

Esquilo tem gêmeos!

Sua casa tornou-se cheia de vida.

Todos aqueles que ouviram :

Venham e vejam os gêmeos do esquilo.

Quando o povo ouviu essas palavras, se afastaram do caminho.

Abriram o ninho do esquilo e procuraram.

Eles encontraram seus dois filhos.

Levaram para casa a caça de jovens,

Eles o colocaram o purê de inhame,

Juntamente com os filhos do esquilo

A sopa deslizou goela abaixo das pessoas direto para seus estômagos.

Yummie! (expressão de satisfação).

Ifá diz que não se deve gritar nossa boa sorte aos quatro ventos, nem devemos contar algum segredo, o silêncio nos ajuda a manter o que é nosso.

O que exatamente o Áwo disse:

Boca agitada, boca escorregadia.

O mal causado pela boca, é o pior tipo de mal.

É a boca do fofoqueiro.

Que eventualmente, mata o fofoqueiro.

É a boca de quem conversa à toa que vai matar quem conversa à toa;

É a boca agitada que matará o fofoqueiro.

Àse.

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