Read Full Post »

 A MINHA PESQUISA SOBRE OS CABOCLOS COMEÇOU POR UMA CURIOSIDADE DE TENTAR ENTENDER O PORQUE QUE AS CASAS DE SANTO PRINCIPALMENTE AS QUE NÃO são DE TRADIÇÃO ANGOLA FAZEREM UM “XIRÊ DE ANGOLA” PARA TOCAR PARA CABOCLO.

ISSO  SEMPRE ME INCOMODOU, POIS  NA MINHA IGNORÂNCIA EU FALAVA, SE VC É KETU OU GEGE, CANTE SUA BANDEIRA E DEPOIS LOUVE SEU CABOCLO…

MAS DE UMA CERTA MANEIRA ELES ESTÃO CERTOS E EU NÃO SABIA, PORQUE A ORIGEM DO CABOCLO É BANTU / ANGOLA / KONGO.

EXISTEM DOIS TIPOS DE CABOCLOS, SÃO ELES OS CABOCLOS DE PENA E OS CABOCLOS DE COURO OU BOIADEIROS:

– ANTES DE FALAR DE CABOCLOS TEMOS QUE FALAR PRIMEIRO DA JUREMA PRETA OU JUREMA SAGRADA, DO CATIMBÓ, QUE DERAM ORIGEM AO CULTO DOS ENCANTADOS, CABOCLOS E BOIADEIROS.

– DE ACORDO COM OS PESQUISADORES, DENTRE ELES, NINA RODRIGUES, ARTUR RAMOS, MANUEL QUIRINO ENTRE OUTROS, SE TEM NOTÍCIAS DA ORIGEM DO CULTO DA JUREMA NOS ANOS 1532 / 1536 E QUE É ORIGINÁRIA DOS POVOS INDÍGENAS NORDESTINOS DA CAATINGA (QUE SIGNIFICA MATA BRANCA, POR CAUSA DA COR DA VEGETAÇÃO).

– ESSAS ÁRVORES SÃO “PLANTADAS” OU “ACENTADAS” PELO MESTRE JUREMEIRO QUE SE TRANSFORMAM NAS “CIDADES DA JUREMA”. ESSA PLANTAÇÃO É FEITA PELO MESTRE JUREMEIRO, AO SEU MESTRE INVISÍVEL QUE USA REZAS, FUMOS E VELAS, MAS SÓ APÓS O FALECIMENTO DESTE MESTRE JUREMEIRO É QUE A “CIDADE” PASSARA A SER SAGRADA E TER FORÇA.

– UMA CURIOSIDADE: O TERMO “JUREMA” PODE  SIGNIFICAR, UMA CIDADE, UMA CABOCLA E UMA BEBIDA…

– EXISTEM SETE CIDADES QUE SÃO: JUREMA, VAJUCÁ OU AIUCÁ, JUNÇA, ANGICO, AROEIRA, MANACÁ E CATUCÁ.

NOTA: O CULTO A JUREMA, TAMBÉM  CHAMADO DE ADJUNTO DA JUREMA, NA ÉPOCA COLONIAL, ERA PROIBÍDO E QUEM O PRATICASSE ERA PRESO E TORTURADO, AS VEZES ATÉ A MORTE.

– O PREPARO DA JUREMA: RASPA-SE A RAIZ, PARA TIRAR A TERRA, EM SEGUIDA É COLOCADA SOBRE UMA PEDRA E É MACERADA, QUANDO ESTÁ BEM MACERADA, COLOCA-SE DENTRO DE UMA VASILHA COM ÁGUA E SE ESPREME COM A MÃO ATÉ A ÁGUA SE TRANSFORMAR EM UMA INFUSÃO VERMELHA E ESPUMOSA ATÉ FICAR NO PONTO DE SER BEBIDA.

– ESTA BEBIDA ALUCINÓGENA É INGERIDA PELOS MESTRES JUREMEIRO PARA QUE ELES ENTREM EM TRANSE, SE APROXIMEM, VAMOS DIZER ASSIM DA ESPIRITUALIDADE, E FAÇAM SUAS SESSÕES DE CURAS E REZAS.

– NÃO SERIA PECADO NENHUM AFIRMAR QUE A “CABOCLA JUREMA” NADA MAIS É QUE O ESPÍRITO DE UMA MESTRA JUREMEIRA FILHA DE OXUM, ENCANTADA NA ÁRVORE DO MESMO NOME, VIDE A CANTIGA COMO EXEMPLO:… “CABOCLO VAI EMBORA, PRA CIDADE DA JUREMA, OXALA TÁ LHE CHAMANDO, PRA CIDADE DA JUREMA….

– “SANTIDADE” FOI UM CULTO QUE NASCEU NO BRASIL AINDA EM 1500 EM QUE OS ÍNDIOS CATEQUIZADOS PELOS PADRES PORTUGUESES JUNTAVAM OS SANTOS CATÓLICOS COM A MITOLOGIA INDÍGENA E DAI TEMOS A MISCIGENAÇÃO.

NOTA: OS PADRES PORTUGUESES ACHAVAM QUE OS ÍNDIOS NÃO TINHA RELIGIÃO, NÃO ACREDITAVAM EM UM DEUS, TAMPOUCO NO DIABO, E QUE ERAM FÁCIL DE SEREM MOLDADOS NO CRISTIANISMO, DIFERENTE DOS PADRES ESPANHÓIS QUE TINHAM UMA LIGAÇÃO MAIS FORTE COM O CLERO E QUE ERAM EXTREMAMENTE INTOLERANTES A TODO E QUALQUER CULTO PAGÃO.

– CATIMBÓ É UM CULTO MUITO PARECIDO COM O DA UMBANDA. OS PESQUISADORES INCLUSIVE ACHAM QUE NA VERDADE O CATIMBÓ É O COMEÇO E ORIGEM DA UMBANDA OU A PRIMEIRA ARTICULAÇÃO DA UMBANDA,  QUE JUNTOU A MITOLOGIA INDÍGENAM COM OS SANTOS CATÓLICOS E OS ENCANTADOS.

– O TRÁFICO DE ESCRAVOS PARA AS AMÉRICAS INCULIVE PARA O BRASIL DUROU CERCA DE 300 ANOS, E OS PRIMEIROS ESCRAVOS QUE APORTARAM AQUI FORAM OS NEGROS BANTUS, ORIUNDOS DAS CIDADES DE ANGOLA, BENGUELA, ÁFRICA DO SUL, KONGO E ETC. ATÉ PELA PROXIMIDADE GEOGRÁFICA.

– NOTA: PARA SE TER UMA IDÉIA, MUITOS DESSES ESCRAVOS FORAM USADOS PELOS BANDEIRANTES PARA DESBRAVAREM O BRASIL E ABRIREM AS FRONTEIRAS.

– A DIVISÃO E VENDA DOS ESCRAVOS ERA FEITO PELO QUE ELES SABIAM FAZER, POR SUAS HABILIDADES PESSOAIS.

–  AS MULHERES ERAM CLASSIFICADAS TAMBÉM POR SUA APARÊNCIA E BELEZA. AS MAIS AFEIÇOADAS ERAM ESCOLHIDAS PARA FICAREM DENTRO DA CASA, GERALMENTE AS MAIS VELHAS FICAVAM NA COZINHA, E  AS MAIS NOVAS ERAM APROVEITADAS COMO MUCAMAS E ESCRAVAS PESSOAIS DAS SENHORINHAS, OU COMO ACOMPANHANTES DAS FILHAS

– OS POVOS QUE MEXIAM COM AGRICULTURA ERAM VENDIDOS PARA AS FAZENDAS DE CULTIVO DE CANA, CACAU, CAFÉ MILHO E ETC, QUE FICAVAM MAIS AO SUL DA BAHIA POR QUESTÕES CLIMÁTICAS.

– E OS NEGROS QUE SABIAM MANEJAR GADO IAM PARA O NORDESTE PARA AJUDAR NAS FAZENDAS DE CRIAÇÃO DE BOIS, VACAS E CAVALOS. AS FAZENDAS DE GADO GERALMENTE FICAVAM NO NORDESTE DA BAHIA QUE FAZEM DIVISA COM PERNAMBUCO, ALAGOAS SERGIPE E PIAUÍ.

– COM ESSA PROXIMIDADE, O ESCRAVO BOIADEIRO SE MISTUROU COM OS ÍNDIOS QUE FAZIAM O CULTO DA JUREMA, ENTÃO HOUVE A PAJELANÇA, QUE FOI A JUNÇÃO DA CULTURA AFRICANA AO NKISI COM A CULTURA INDÍGENA A NATUREZA.

– ALGUNS EXEMPLOS DE CANTIGAS DE EXALTAÇÃO A TERRA NATAL OU DE AFIRMAÇÃO DE CIDADANIA.

—MINA ORA EH, MINA ORA AH, MINA ORA EU SOU DE ANGOLA…

—KITEMBO GANHOU UMA BANDEIRA…. ETC…

CABOCLOS DE PENA:

– SÃO OS ESPÍRITOS DOS ÍNDIOS EM SUA GRANDE MAIORIA OS TUPÍS, TUPINANBÁS E ARATAGUI. MISTURADOS COM OS ENCANTADOS DA JUREMA QUE SÃO CULTUADOS AMPLAMENTE NA UMBANDA.

– EXEMPLOS: PENA BRANCA, PENA ROXA, TUPINAMBÁ, JUPIRA, GIRA MUNDO, GIRA SOL, E ETC..

 CANDOMBLÉ DE CABOCLO:

– ESTE CULTO TEVE ORIGEM PELA NECESSIDADE DOS BOIADEIROS LEMBRAREM DA SUA CIDADE NATAL, E LOUVAREM OS SEUS JINKISI. ONDE ELES CANTAVAM, DANÇAVAM, REZAVAM E AGRADAVAM SEUS SANTOS NA LÍNGUA NATIVA, MISTURADA COM O PORTUGUÊS ARCAICO.

ENTÃO O PROFANO VIROU SAGRADO COM A DIVINIZAÇÃO PÓS MORTEM DOS NEGROS AFRICANOS, E ASSIM OS ESCRAVOS BOIADEIROS VIRARAM SANTOS.

– NO CANDOMBLÉ DE CABOCLO TIVEMOS UM BABALORIXÁ QUE FOI O MAIS FAMOSO DENTRE TODOS, “JUBIABÁ” QUE SE CHAMAVA SEVERIANO MANOEL DE ABREU, NASCIDO EM 20/04/1886 E FALECIDO EM 28/10/1937, QUE FOI CAPITÃO DO EXÉRCITO E QUE RECEBIA O CABOCLO JUBIABÁ QUE FOI O CABOCLO MAIS FAMOSO DA BAHIA, A PONTO DE CHAMAREM O PAI DE SANTO PELO NOME DE SEU CABOCLO, E QUE FOI PAI DE SANTO DO NÃO MENOS FAMOSO BABALORIXÁ JOÃOZINHO DA GOMÉIA QUE RECEBIA O CABOCLO PEDRA PRETA.

– ALGUNS CÂNTICOS DO CANDOMBLÉ DE CABOCLO….

—DE ONDE VEM OGUM MARINHO…. ELE É O REI DOS ASTROS… SAIA DO MAR LINDA SEREIRA… E ETC.

CONCLUINDO:

– DEPOIS DESSAS PESQUISAS E ESTUDOS, PODEMOS AFIRMAR SEM DÚVIDA ALGUMA, QUE TODO CABOCLO SEJA DE PENA OU DE COURO, SÃO NA VERDADE ENCANTADOS ORIUNDOS DO CULTO A JUREMA SAGRADA!!!

Tata Euandilu.

Read Full Post »

Read Full Post »

Gostaria de falar um pouco sobre o novo movimento que surgiu com o advento do “Orkut (já falecido), Facebook e Watthsap.

Centenas de grupos são criados com o “intuito” (assim dizem seus criadores), de fortalecer e unificar a religião.

Realmente acho temeroso esses pretensos grupos nacionais, onde se troca informações de todo o tipo, seja de cantigas, fundamentos, rezas e tudo que o valha da religião.

Minha pergunta aos leitores. Se faz realmente necessário essa modernidade na religião?

Como pode uma pessoa de um determinado Axé ou Ndanji, trocar informações com o de outros?

A diferença de uns cabe a outros?

E o nosso candomblé de terreiro, onde se aprende com os mais velhos será abolido?

O que mais se vê nesse grupo, são discórdias e brigas em detrimento de um conhecimento diferenciado, que é natural das casas diferentes, não sei se por culpa do ego, ou de uma falta de compreensão sobre as diferenças saudáveis da religião.

Não podemos negar que essas ferramentas de comunicação, são necessárias para o desenvolvimento da humanidade, mas cabe evolução na nossa religião?

Vamos continuar dividindo “Axé” pela Web?

Read Full Post »

Rio – Pela primeira vez no Estado do Rio, um terreiro de candomblé é reconhecido por sua importância histórica, cultural e etnográfica. O tombamento do Ilê Axé Opô Afonjá — criado há 130 anos na Pedra do Sal, na Região Portuária do Rio, e que funciona desde a década de 1940 no bairro Coelho da Rocha, em São João de Meriti — foi publicado no Diário Oficial do Estado.

Pelo decreto 5.808, de 1982, o tombamento provisório equipara-se ao definitivo e prevê a proteção da estrutura da casa principal, do barracão, da área de convivência destinadas às cerimônias religiosas, da árvore sagrada, denominada Irôko, e do bambuzal, além de alguns bens móveis e integrados do terreiro.

A líder religiosa do terreiro, Mãe Regina Lúcia D’Yemonjá, de 75 anos, comentou o ato em um vídeo no Facebook. “O tombamento trata-se de um reconhecimento de anos de resistência pela continuidade cultural”, disse.

O tombamento foi festejado por vários religiosos. Para Athaylton Jorge Monteiro Belo, o Frei Tatá, coordenador da superintendência de Igualdade Racial de São João de Meriti, o Inepac fez um excelente trabalho de pesquisa e fundamentação. “Isso é ótimo para São João de Meriti e para a história das religiões de matrizes africanas”, disse “Mais uma vitória dos povos e comunidades tradicionais de matriz africana”, afirmou a mãe de santo Ignez Teixeira, no Facebook. Em novembro, ela coordenou projeto que apagou frases de intolerância religiosa em muros do Rio.

Por BRUNA FANTTI

Read Full Post »

Ợbàtálá é o Espírito do Chefe do Pano Branco na tradição religiosa do Oeste Africano chamada de Ifá. A palavra Ợbàtálá é o nome dado para descrever uma convergência complexa de forças espirituais que são elementos importantes para o conceito de consciência em Ifa. As forças espirituais que formam a base do papel de Ợbàtálá como Sagrado Espírito se relacionam com o movimento dinâmico entre formas e tal como ela existe em todo o universo, De acordo com Ifa, dinâmica e forma representam a polaridade entre as forças de expansão e contração. Juntas, estas Forças criaram a luz e as trevas, que por sua vez sustentam e definem tudo o que existe.

Ifá ensina que é a interação entre a luz e a escuridão que geraram o universo físico é um dos aspectos de Ợbàtálá, é ele que faz essa interação.

Não há tradução literal para a palavra Ifá.

Ifá refere-se a uma tradição religiosa e a compreensão da ética, um processo de transformação espiritual e um conjunto de escrituras que são a base para um complexo sistema de adivinhação.

Dentro da disciplina de Ifá, há um corpo de sabedoria chamado “awo”, que tenta preservar os rituais que criam uma comunicação direta com as Forças da Natureza. Awo é uma palavra yorùbá que normalmente é traduzida como “segredo”. Infelizmente, não há equivalente real em Inglês para a palavra awo, porque a palavra carrega fortes associações culturais e esotéricas. Na cultura yorùbá tradicional, awo remete para os princípios ocultos que explicam o mistério da Criação e da Evolução. Awo é o entendimento esotérico das forças invisíveis que sustentam a dinâmica e a forma dentro da Natureza. A essência dessas forças não são consideradas secretas porque elas são desonestas, eles são secretas, porque eles permanecem ilusórias, terríveis em seu poder de transformar e não são visíveis. Como tal, só pode ser compreendida através da interação direta e participação. Qualquer coisa que possa ser conhecida pelo intelecto por si só, deixa de ser awo.

A inspiração primordial para awo é a comunicação entre as forças Espirituais transcendentes e da consciência humana. Esta comunicação é acreditada para ser facilitada pelo Espírito de Èşù, o Mensageiro Divino. Trabalhando em estreita associação com Èşù está Ògún, o Espírito do Ferro. Ògún tem o poder de limpar os obstáculos que se interpõem no caminho do crescimento. De acordo com o espirito de Ifa, o trabalho realizado por Ògún é guiado por Ọșóòsì, o Espírito do Perseguidor que tem a capacidade de localizar o caminho mais curto para nosso objetivo espiritual. O objetivo essencial de Ọșóòsì é chamado a guiar-nos para a tarefa de construir “iwa-Pelé”, que significa “bom caráter”. Esta orientação assume a forma de uma busca espiritual, que é chamado de “iwakiri”. Uma das funções de Ợbàtálá é preservar a visão mística para aqueles que fazem a busca de iwakiri, em busca de iwa-Pelé.

O poder de Ợbàtálá é descrito por Ifa como uma das muitas forças da natureza espiritual, que são chamadas de “Òrìşà”. A palavra Òrìşà significa “Cabeça Selecionada”. Em um contexto cultural, Òrìşà é uma referência para as várias forças da Natureza que é a guia da consciência.

De acordo com Ifa, tudo na natureza tem alguma forma de consciência chamada “Ori”. O Ori de todos os animais, plantas e seres humanos é acreditado ser guiado por uma força específica na Natureza (Òrìşà), que define a qualidade de uma forma particular de consciência. Há um grande número de Òrìşà e cada Òrìşà tem seu próprio awo.

A função única de Ợbàtálá dentro do reino do Awo Òrìşà (Mistérios da Natureza) é fornecer a centelha de luz à consciência que anima. Chamar o Chefe do Pano Branco de Òrìşà é fazer uma referência simbólica a essa substância que torna possível a consciência. A referência ao Pano Branco não é uma referência ao material usado para fazer o pano, é uma referência para o tecido que une todo o universo. Os fios deste tecido são as camadas multi niveladas de consciência, que Ifá ensina existir em todas as coisas em todos os níveis do ser.

Ifá ensina que é essa a capacidade das Forças da Natureza de se comunicarem uns com os outros e a capacidade dos seres humanos se comunicarem com forças da natureza que dá ao mundo uma sensação de unidade espiritual. É o entendimento desta habilidade que dá substância ao conceito que Ifa chama de bom caráter, e é Ợbàtálá, que nos orienta no sentido de desenvolver esse entendimento.

Ifá ensina que todas as forças da natureza entram em um Ser através da manifestação de padrões de energia chamados Odù. Ifá tem identificado e rotulado Odu diferentes que podem ser pensados como diferentes expressões de consciência. Mas, como a própria consciência é gerada por Ợbàtálá, cada Odu contém um elemento do ‘ase’ de Ợbàtálá (O poder).

Em termos metafísicos, isto significa que toda a Criação está ligada à Ợbàtálá como a Fonte do Ser. Ifá ensina que todas as formas de consciência contêm uma centelha do ase (poder espiritual) de Ợbàtálá, e é essa centelha que une tudo o que existe, desde o seu início e é compartilhada.

Eu me humilho diante do mistério de Ợbàtálá.

Você é o Criador do Òrìşà.

Você é o Òrìşà mais poderoso.

Você é o proprietário do Mistério da Consciência.

Você é o Senhor do Mistério de equilíbrio e igualdade.

Você é o proprietário do Mistério da Pureza.

Você é o proprietário do Mistério da paz.

Você é o proprietário do mistério do princípio Feminino e do Princípio Masculino.

Por Áwo Falokun Fatunmbi

Tradução: Odé Ợlaigbò

Read Full Post »

Read Full Post »