Candomblé

Escolhi esse maravilhoso artigo de Mãe Stella de Oxóssi porque sintetiza de forma didática, límpida e com muita sabedoria o dia da África, 25 de maio. Bênção, Mamãe África.

Maria Stella de Azevedo Santos- Iyalorixá do Axé Opo Afonjá -BA

Ainda de pouco conhecimento da sociedade é o fato de hoje, 25 de maio, se comemorar o Dia da África. Data escolhida porque em 1963 a Organização de Unidade Africana, hoje com o nome de União Africana, foi fundada com o objetivo de ser, internacionalmente, a voz dos africanos. Hoje, o Terreiro Ilê Axé Opô Afonjá está recebendo uma média de cinquenta professores da rede municipal, juntamente com o seu secretário, para conosco comemorar este dia, que se constitui em uma tentativa de que os olhos e os corações do mundo se preocupem e se ocupem de cuidar do povo desse continente, mas também de aprender e apreender sua sabedoria, que, como neta de africana e iniciada em uma religião que tem em África sua matriz, foi a mim transmitida. Oportunidade que tudo faço para não desperdiçar.

Muitas sementes da sabedoria dos africanos, em mim plantadas, ainda não encontraram terreno fértil para germinar, mas não desisto e, por isso, cuido desse terreno em todo momento. Outras há, no entanto, que cresceram e até deram frutos. Foi assim refletindo que resolvi homenagear o berço da humanidade – a África -, aproveitando este precioso espaço de comunicação que a mim foi concedido para, humildemente, tentar espalhar essas sementes, na esperança que elas caiam em terrenos férteis.

Foi através da tradição oral, chamada na língua yorubá de ipitan, que entrei em contato com a maravilhosa arte de viver do africano, que tem na alegria um de seus fundamentos. Entretanto, nós brasileiros, que temos nesse povo uma de nossas descendências, não devemos correr o risco de sermos megalomaníacos e considerar a filosofia africana a melhor. Todo povo possui sua sabedoria, mas a Sabedoria, assim como Deus, é uma só. A mesma base, os mesmo fundamentos, apenas transmitidos de acordo com a cultura e o lugar de viver correspondente. Se foi através da tradição oral que aprendi, é agora na escrita, iwe-kikó, que encontro condições favoráveis para transmitir, a um maior número de pessoas, os ensinamentos absorvidos e os quais ainda pretendo assimilar, de maneira profunda.
Conheçamos, então, um pouco do muito que possui a filosofia do povo africano:

– É na alegria e na generosidade que se encontra a força que se precisa para enfrentar os obstáculos da vida: “Lé tutu lé tutu bó wá” = “Sigamos em frente alegremente, sigamos em frente iluminados, dividindo o alimento adquirido”.

– A palavra tem o poder de materializar o que existe em potencial no universo, por isso os africanos falam muito e alto, quando precisam canalizar sua energia em direção ao que é essencial, mas silenciam nas horas necessárias. Um orin faz entoar: “Tè rolè… Mã dé tè rolè. Báde tè role” = “Eu venero através do silêncio… Eu pretendo cobrir meus olhos e calar-me. Ser conveniente, respeitando através do silêncio”.

– Nosso maior inimigo (como também nosso maior amigo) somo nós mesmos: “Dáààbòbò mi ti arami” = “Proteja-me de mim mesma”.

– O cuidado com o julgamento do outro e também com o instinto de peversidade: “Bí o ba ri o s’ikà bi o ba esè ta ìká wà di méjì” = “Se vir o corpo de um perverso e chutá-lo, serão dois os perversos”.

– O respeito às diferenças: “Iká kò dógbà” = “Os dedos não são iguais”.

– A necessidade de um permanente contato com a Essência Divina que cada um possui: “Eti èmí óré dé ìyàn. Àroyé èmí óré dé ìyà” = “Na dificuldade de decisão e no debate, a Essência Divina amplia a visão para argumentar”.

Como se vê, o corpo da tradição oral africana, que é composto de itan – mito; oriki – parte do mito que é recitada em forma de louvação e vocação; orin – cântico de louvação; adurá – reza; ówe – provérbio serve para nos disciplinar. Entretanto, nenhuma sabedoria tem mais valor do que a filosofia do ìwà, palavra que pode ser traduzida como conduta, natureza, enfim, caráter. Devemos estar atentos aos nossos comportamentos. Pois, como falam os africanos após enterrar um amigo, “ó kù ó, ó kù ó ìwà ré”, querendo dizer, “não podemos lhe acompanhar no resto de sua viagem, agora só fica você e seus comportamentos”.

fonte:* Artigo publicado na editoria Opinião do Jornal A Tarde, no dia 25/05/2011
Postado por ÓRÓ ÓGBÓN (Palavras de Sabedoria)

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Na próxima quarta-feira (26), começará o Ciclo de Palestras Cultura Afro-brasileira: nosso patrimônio. O evento é uma iniciativa da Fundação Cultural Palmares em comemoração ao Ano Internacional dos Povos Afrodescendentes e ao Dia da Consciência Negra e será realizado nos meses de outubro e novembro em São Paulo, Rio de Janeiro, Salvador e Brasília.

O Ciclo de Palestras será aberto ao público e colocará em discussão temas ligados às comunidades quilombolas, ao valor histórico das religiões de matriz africana, gastronomia afro-brasileira, valorização da capoeira, Estatuto da Igualdade Racial, Lei 10.639/03, ações afirmativas e o negro nos meios de comunicação.

As palestras resultarão na publicação de livros da Coleção Conheça Mais, com o objetivo de atender à demanda de material didático na área de cultura afro-brasileira, de acordo com a Lei nº 10.639/2003. As obras devem ser distribuídas nas escolas, bibliotecas e para a sociedade em geral.

Confira a programação:

26 de outubro
São Paulo

Conheça mais… Ações afirmativas

Palestrante
José Vicente – Reitor da Faculdade Zumbi dos Palmares

Conheça mais… Candomblé, Umbanda e Quimbanda

Palestrantes
Jorge Arruda – Professor e secretário executivo do Comitê Estadual de Promoção da Igualdade Racial (CEPPIR/PE)
Vilson Caetano de Souza Júnior _ Professor da Universidade Federal da Bahia (UFBA)

Local: Auditório da Faculdade Zumbi dos Palmares – Marginal Tietê, altura do nº 10.200 (Dentro do Clube de Regatas Tietê)
Hora: 14h às 18h

17 de novembro
Rio de Janeiro

Conheça mais… O que é capoeira?

Palestrantes
Mestres Camisa (José Tadeu Carneiro Cardoso) e Luiz Renato Vieira

Conheça mais… Gastronomia afro-brasileira

Palestrante
Ana Ribeiro – Chefe Executiva em Gastronomia

Local: Auditório da Federação das Indústrias do Estado do Rio de Janeiro – Av. Graça Aranha, nº 1, 13º andar – Centro – Rio de Janeiro/RJ
Hora: 14h às 18h

19 de novembro
Salvador

Conheça mais… Lei nº 10639/2003

Palestrante
Petronilha Beatriz Gonçalves e Silva – professora da Universidade Federal de São Carlos (UFSCar) e relatora do Parecer/MEC, que estabelece as Diretrizes Curriculares Nacionais para a Educação das Relações Étnico-Raciais e para o Ensino de História e Cultura Afro-brasileira e Africana

Conheça mais… O negro nos meios de comunicação

Palestrante
Maurício Pestana – Diretor Executivo da Revista Raça Brasil

Local: Universidade do Estado da Bahia (UNEB) – Auditório Jurandir Oliveira -Rua Silveira Martins nº 2555 – Cabula
Hora: 9h às 12h

23 de novembro
Brasília

Conheça mais… Estatuto da Igualdade Racial

Palestrantes
Benedito Cintra – Assessor Parlamentar/ DF
Augusto Henrique Pereira de Sousa Werneck Martins – Procurador do Estado do Rio de Janeiro e professor da Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro (PUC-RJ)

Local: St. Paul Plaza Hotel – SHS Quadra 2, Bloco H
Hora: 14h às 18h

24 de novembro
Brasília

Conheça mais… Quilombos contemporâneos: resistir e vencer

Palestrante
Glória Moura – Professora da Universidade de Brasília (UnB) e pesquisadora de Comunidades Remanescentes de Quilombos

Local: St. Paul Plaza Hotel – SHS Quadra 2, Bloco H, Brasília (DF)
Hora: 14h às 18h

Fonte: http://www.palmares.gov.br/?p=15210

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Senhores, por várias vezes temos respondidos perguntas a cerca do tema Ori, nosso òrìsá individual, que pela crença Iorubá tem seu duplo no Òrum. Fazemos a cerimônia do Bori, descrita por Bàbá Fernando neste blog, para alinharmos as energias destes dois seres divinos. Esta interação promove sensação de alivio e bem estar após o encerramento desta linda cerimônia. Convém ressaltar que este Oro é exclusivamente deste òrìsá, não podendo ter ingerência de qualquer outra energia, Esù, pomba-gira, Povo de rua ou qualquer outra deidade, porém Osálá e Iemonjá são louvados, Obatalá é o pai de todos os filhos da Terra e Iemonjá conhecedora de todos os mistérios de nosso Ori e portanto é alguém que pode apoiar este ser. O Odu Ogunda Meji, revela a importancia de Ori ao nos dizer que este òrìsá vem ao mundo, nos acompanha em toda nossa vida e retorna ao Oorum conosco. Portanto quando queremos algo é a Ori que você deve pedir primeiro, quando queremos bençãos, é a Ori que devemos pedir primeiro. Ori o primeiro e o mais importante de todos os òrìsás dentro da cadeia hierárquica das divindades sagradas.

OGUNDA MEJI

Orunmilá diz que entrando numa sala com porta baixa, nós, automaticamente, reverenciamos Ifá, a questão é:
“Quem dentre os deuses acompanha seus seguidores, em todas as jornadas, sem nunca retornar ?”
Sàngo replicou que ele acompanha seus seguidores, em todas as jornadas, sem nunca retornar.
Eles perguntaram a Sango: “Mas e se após uma longa jornada, andando e andando, você chegar a Koso, casa de seus pais; e eles cozinharem sopa de feijão e fizerem pudim de inhame e derem-lhe orogbos e um galo?”
Sàngo disse: “Após tal satisfação, eu retorno para casa.”
Então, Sàngo tinha falado que ele poderia não acompanhar seus seguidores, em uma jornada distante, sem retornar.
Orunmila diz que entrando numa sala com porta baixa nós, automaticamente, reverenciamos.
Ifá, a questão é:
“Quem dentre os deuses acompanha seus seguidores em todas as jornadas, sem nunca retornar ?”
Oyá replicou que ela acompanhava seus seguidores, em todas as jornadas, sem nunca retornar. Eles perguntaram a ela: “Mas, e se após uma longa jornada, andando e andando, você chegasse a Irá, casa de seus pais, e eles abatessem um grande animal e colocassem uma porção de pudim de milho, em sua frente ?
Oya disse: “Após tal satisfação eu retorno para casa.”
Então, Oya tinha falado que ela não poderia acompanhar seus seguidores,
Em uma jornada distante, sem retornar.
Orunmila diz que, entrando numa sala de porta baixa nós, automaticamente, reverenciamos. Ifá, a questão é:
“Quem dentre os deuses acompanhará seus seguidores, em todas as jornadas, sem nunca retornar ?”
Obatala replicou, que ele acompanhava seus seguidores, em todas as jornadas, sem nunca retornar.
Eles perguntaram a Obatala: “Mas, e se após uma lona jornada, andando e andando, você chegasse a Ifon, casa de seus pais e eles abatessem uma galinha com ovos e desse-lhe duzentos caracóis junto com verduras e melão?”
Obatala diz: “Após tal satisfação eu retorno para casa.”
Então, Obatala tinha falado que ele não poderia acompanhar seus seguidores, em uma jornada distante, sem retornar.
Orunmila diz que, entrando numa sala de porta baixa, nós, automaticamente reverenciamos.
Ifá, a questão é:
“Quem dentre os deuses acompanha seus seguidores, em todas as jornadas, sem nunca retornar ?
Esù replicou que ele acompanhava seus seguidores, em todas as jornadas, sem nunca retornar.
Eles perguntaram a Esù: “Mas, e se após uma longa jornada, andando e andando, você chegasse a Ketu, casa de seus pais, e eles lhe dessem um galo e uma porção de óleo de palma?”
Esù disse: “Após tal satisfação eu retorno para casa.” Então, Esù tinha falado que ele não poderia acompanhar seus seguidores numa jornada distante, sem retornar.
Orunmila diz que, entrando numa sala de porta baixa nós, automaticamente, reverenciamos. Ifá, a questão é:
“Quem dentre os deuses acompanha seus seguidores em todas as jornadas, sem nunca retornar ?”
Ogum replicou que ele acompanhava seus seguidores, em todas as jornadas, sem nunca retornar.
Eles perguntaram a Ogum: “Mas, e se após uma longa jornada, andando e andando, você chegasse a Ire, casa de seus pais, e eles lhe dessem feijões fritos e um cão, também uma galinha, cerveja de milho e vinho de palma ?”
Ogum disse: “Após tal satisfação eu canto meu cântico Ijala alto e alegremente, em todo caminho de volta a casa.
Então, Ogum tinha falado que ele não poderia acompanhar seus seguidores, em uma jornada distante, sem retornar.
Orunmila diz que, entrando numa sala de porta baixa nós, automaticamente, reverenciamos.
Ifá, a questão é:
“Quem dentre os deuses acompanha seus seguidores em todas as jornadas, sem nunca retornar ?”
Òsúm replicou que ela acompanhava seus seguidores, em todas as jornadas, sem nunca retornar.
Eles perguntaram a Òsúm: “Mas, e se após uma longa jornada, andando e andando, você chegasse a Ijumu, terra de seus pais, e eles lhe dessem pudim de farinha com verduras e cerveja de milho ?”
Òsúm disse: “Após tal satisfação eu retorno para casa.”
Então, Osun tinha falado que ela não poderia acompanhar seus seguidores, em uma jornada distante, sem retornar.
Orunmila diz que, entrando numa sala de porta baixa nós, automaticamente, reverenciamos.
Ifá, a questão é:
“Quem dentre os deuses acompanha seus seguidores em todas as jornadas, sem nunca retornar ?”
Orunmila replicou que ele acompanhava seus seguidores, em todas as jornadas, sem nunca retornar.
Eles perguntaram a Orunmila: “Mas, e se após uma longa jornada, , andando e andando, você chegasse a Igeti, terra de seus pais, e eles lhe dessem dois ratos espertos, dois peixes de nado belíssimo, duas galinhas com fígado gordo, duas cabras pesadas e grávidas; dois bezerros com chifres grandes; se eles fizessem pudim de inhame para você; se eles lhe dessem boa bebida, cerveja de milho e atare, e dessem a você boa kola ?”
Orunmila disse: “Após tal satisfação eu retorno para casa.
Então, Orunmila tinha falado que ele não poderia acompanhar seus seguidores, em uma jornada distante, sem retornar.
O Awo estava espantado
Eles não poderiam proferir uma palavra, pois eles não entenderiam a parábola.
Ifá, eu confesso meu desolamento por favor, cubra-me de sabedoria.
Ifá, você é o líder. Eu sou o seguidor.
Você é o sábio que ensina sábias coisas como um pai.
Ifá, a questão é:
“Quem dentre os deuses acompanha seus seguidores, em todas as jornadas, sem nunca retornar ?
Ifá disse: “Este é Ori, Ori sozinho, é quem acompanha seus seguidores, em todas as jornadas, sem nunca retornar.
Quando eu tenho dinheiro, é meu Ori que eu louvo.
Meu Ori, este é você
Quando eu tenho crianças, é meu Ori que eu louvo.
Meu Ori este é você.
Todas as coisas boas que eu tenho na Terra é meu Ori que eu louvo
Meu Ori, este é você.
Você, que não esquece seus seguidores.
Você que abençoa seus seguidores mais rapidamente que outros deuses
Os deuses não abençoam o ser humano sem o consentimento de seu Ori
Ori, eu saúdo você
Você que permite crianças nascerem vivas.
Quem oferecer e for aceito por seu Ori, tem razão para dançar e regozijar.

Ire o.

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No Brasil foi introduzido o jôgo de divinação feito com 16 Búzios (kawrís), sistema trazido e aperfeiçoado na África por Bamgbose Obitikú (Rodolfo Martins de Andrade) para as iyás do Ilê Axé Iyá Nassô Oká, mais conhecido por Casa Branca do Engenho Velho, por volta de 1830. Sistema que se espalhou por todo candomblé brasileiro, pela sua simplicidade e independência de Babalawos, o “Mérìndilogún – jogo de 16 Búzios” com mais de 70 caminhos e desdobramentos. Abaixo relacionei a minha visão desse sistema, uma leitura basica sem predizer nada, apenas uma síntese e com profundo respeito a Orunmilá, peço agô.

16 Búzios e 16 odús principais, são eles:

1-Òkàràn Méjì – 1 aberto e 15 fechados
-este é odú principal de Exú, podem aparecer Egun, Oyá. Este caminho representa a magia boa e ruim.
-(ówe)provérbio: “A imprudência é o venemo da continuidade”.

2-Éjì Oko Méjì – 2 abertos e 14 fechados
-neste odú falam principalmente Oxalufon, Ibeji, Irôko e Ajê Salugá. Representa a sabedoria, a consciência e a clarevidência.
-(ówe)provérbio: “Deus não impões aos ignorantes a obrigação de aprender, sem antes ter exigido dos sábios, o juramento de ensinar”.

3-Ògúndá Méjì – 3 abertos e 13 fechados
-este é o odú principal de Ogun e nele podem aparecer Omolú, Yemanjá e Oyá. Representa o esperma, o poder e a certeza.
-(ówe) provérbio: “O assassino culposo e o ladrão nato, não são homens de guerra”.

4-Ìròsún Méjì – 4 abertos e 12 fechados
-neste odú falam Oyá, Egun, Yemanjá e Oxóssi. Representa a cavidade, o abandono e a renúncia.
-(ówe) provérbio: “A terra-mãe, se penteia com a enxada”.

5-Òsé Méjì – 5 abertos e 11 fechados
-neste caminho falam Omolú, Oxun, Yamí, podem aparecer Oyá, Xangô e Exú. Representa a dor, o pesar, a espiritualidade e o sofrimnento
-(ówe) provérbio: “cabeça dura não quebra miséria, mesmo quando o ancião se curva, ainda assim, está de pé”.

6-Òbàrà Méjì – 6 abertos e 10 fechados
-neste caminho falam Airá, Oxóssi, Logun, Ori, Odé e Oxun pode aparecer. Representa a nobreza e vaidade (+), inveja e roubo (-).ówe) provérbio: “Rei morto, Rei coroado”.

7-Òdí Méjì – 7 abertos e 9 fechados
-neste caminho falam Oxun, Omolú, Exú, podem aparecer Odé, Ogun, Obá e Ajêxelugá. Representa: o avesso, o buraco e a derrota
-(ówe) provérbio: “A Equidade e a harmonia são as medidas da vida”.

8-Èjì Onílè Méjì – 8 abertos e 8 fechados
-este é o caminho principal de Osogiyan, podem aparecer Iroko, Ogunjá, Modé, Iyagunté, Jibí e Arauwé. Representa a mutação constante, vida e morte.
-(ówe)provérbio: “Em cima e embaixo, dentro ou fora da natureza, nada se cria, nada sofre perda, tudo se muda”.

9-Òsá Méjì – 9 abertos e 7 fechados
-Neste caminho falam Yemanjá, Oyá, Orí e podem aparecer babá Ajalá e babá Egun. Representa a renovação, a inteligência e a gestação
-(ówe) provérbio: “Orí é o primeiro a nascer e o último a morrer”.

10-Òfún Méjì – 10 abertos e 6 fechados
-Principal Odú de Oxalufon, podem aparecer Oxun, Orunmilá e Oduduwá, os funfun em geral. Representa o ciclo sem fim, o nascimento, o mundo.
-(ówe) provérbio: ” A Longevidade é o caminho”

11-Òwónrín Méjì – 11 abertos e 5 fechados
-neste caminho falam Oyá, Exú, Ogun. Representa as mudanças repentinas sobre qualquer ponto de vista, começo e fim.
-(ówe)provérbio: “Ele é a rota que faz o errado virar o certo e vice-versa”.

12-Èjìlá Sebòra Méjì – 12 abertos e 4 fechados
-odú principal de Xangô e podem aparecer Oba, Axabó, Yamassê, Irôko. Representa a união, ação e justiça.
-(ówe)provérbio: ” O escudo representa a águia solar”

13-Èjì Ológbon Méjì – 13 abertos e 3 fechados
-neste caminho falam Nanã, Ikú, Omolú e Egun. Representa a Àísí- a morte como parte da vida, o pó.
-(ówe)provérbio: “Tão logo nasce, caminha para morte”.

14-Ìká Méjì – 14 abertos e 2 fechados
-Neste caminho falam Oxumarê, Osanyin, Ewá e podem aparecer, Omolú e Logun Edé. Representa a renovação, a beleza, o amor.
-(ówe) provérbio: “Terra e céu em comunicação”.

15-Méjì – 15 abertos e 1 fechado
-Neste caminho fala Obà e pode aparecer Ewá, Ogun. Representa apaga, a justiça com retidão.
-(ówe)provérbio:” A Terra é minha mãe, para seu ventre voltarei”.

16-Àláàfiá Méjì – 16 abertos
-Neste caminho fala Orunmilá e todos os Orixás podem aparecer.Representa a vocação,a coerência, a integração: reconhecimeto, saúde e paz.
-(ówe)provérbio: ” Pecado é o que sai da boca, não o que entra”.

Òpìrá – 16 fechados
-Não é um odú e sim uma caída negativa, não há mensagem alguma, simplesmente o jôgo está fechado, o olhador não poderá mais jogar neste dia, prenúncio fatídico, fatal.

*O Búzio é uma concha marinha composta de duas faces: dianteira e traseira. A face dianteira contém uma fenda dentada de cima a baixo, aqual podemos chamar de “boca”, Segundo a totalidade dos babalawos, é a parte falante do jogo. A face trazeira, originalmente fechada, é aberta para proporcionar o equilíbrio e a queda do búzio em duas posições, aberto e fechado, com idênticas probabilidades. De acordo com os mitos, a adivinhação pelos búzios foi introduzida pelo Orixá Oxun e suas filhas são Iyas Petebí por natureza. Os búzios também são chamados de kaurís e já valeram como dinheiro no segundo milênio antes de Cristo.
O Jogo do Ìbò: é uma forma de prestar assessoramento ao Jogo de Búzios, tem a finalidade de decidir ou revelar o ebó, obrigações, decisões, o odú e a qualidade de Orixá. O Ìbò promove uma participação mais direta entre o consulente e o jogo. As perguntas são feitas à Orunmilá sem a interferência de Exú. A palavra Ìbò significa aquilo que está encoberto, oculto, e vem do verbo bò, cobrir, em razão de ato de a pessoa ter, em suas mãos fechadas, dois elementos para responder as perguntas feitas. O Ìbò utiliza-se de uma fava ou búzio ou otás de formatos diferentes que um deles significa SIM e o outro NÂO, para pergunta feita.
Bibliografia: *José Beniste.

Há também o Jogo feito com o Obí e Orobô e o de Exú com 4 búzios que auxiliam na confirmação das jogadas.

Só podem jogar búzios, o Egbon que tem sua Cuia ou Deká, o cargo de Babalorixá/Iyalorixá ou Ojú Oluwò, conferidos pelo seu axé e ratificados por Orunmilá.

Oxeturá ou Òsétùwá, acompanha todas as divindades, é formado pela combinação de Otùwá e Òsé, um odú menor, 17ª e mensageiro dos Odús, muito ligado a Exú; Òdòsú é o vigia do jogo, que observa à parte, mais que não participa diretamente no jogo, mas que pode ajudar numa indecisão.

As caídas acima podem variar de Axé par Axé, podendo haver pequenas divergências.

Babalorixá Fernando D’Osogiyan

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Complementando nosso texto sobre Eewò, temos neste post várias causas que se não causam mortes e provocam vários dissabores em nossas vidas. Esta falta de maturidade em nossas ações / palavras proferidas, muitas vezes nos causam problemas, que poderiam muito facilmente serem contornados ou evitados. O Odu Ogbe meji (ejionile) nos recomenda tranquilidade, paz, boa convivência com nossos amigos, filhos, parentes e contrários. Não é bem isto que temos assistido no nosso dia a dia, a intolerância é um mal que nos atinge no peito e o que sobra são pessimos sentimentos e desejos de vingança. Olodunmarè não nos colocou neste mundo para sermos agressivos e incompreensiveis com nosso semelhante, a convivência tem seus tributos e devemos pagá-los sem arrogância ou desdém, vivemos em uma rodovia de duas mãos. O Odu Ogunda’Ogbe (Ogundabede) nos pede o tempo todo para cuidar-mos de nosso carater e de nossas ações.
As mensagens dos Odu maiores / menores e Òrúnmìlá, são os ditames de Olodunmarè, se estamos nesta religião devemos segui-los. Nossa religião ao contrário do que muita gente pensa não é apenas òrìsá, estes são uma parte muito importante da engrenagem, mas não são o todo. O conjunto é o mais importante. Exergar a religião como um mosaico, lhe fará entender o seu papel neste mundo.
Boa leitura.

Orunmila descobriu que muitas pessoas estavam morrendo em sua tenra idade. Ele descobriu que muitos morreram de doença envenenamento, afogamento, suicídio, maus desígnios de acidente adversário, e assim por diante. Ele então decidiu ir e descobrir quais as causas dessas mortes não naturais. Por esta razão, ele foi consultar Ifá. Ele queria saber se fosse possível para ele saber a causa da morte não natural que estava matando os seres humanos. Foi-lhe dito que ele iria ver a causa e que os seres humanos eram os que provocam todas as mortes que os matavam. A Orunmila foi dito que não houve morte no céu e que a morte estava aqui na terra. Ele foi convidado a oferecer um sacrifício de três bodes adultos para propiciar Ifa. Ele obedeceu. Ele então começou a observar as atividades humanas.
Durante suas observações, ele descobriu que todas as mortes foram causadas por quatro fatores principais: a ignorância, a estupidez, a negligência e a teimosia. Ele descobriu que se os seres humanos pudessem evitar todos estes fatores de morte prematura, eles viveriam muito tempo na terra.

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