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Archive for the ‘Candomblé’ Category

O Aspecto físico dos Yorubás, o embelezamento corporal.

As preocupações estéticas sempre fizeram parte dos hábitos Yorùbá, não se revelando apenas na arte e nos ritos religiosos, mas também na própria individualidade dos sujeitos. A mulher Yorùbá sempre gostou de embelezar o rosto e as partes visíveis do corpo (braços, peito) com pinturas, usando para isso a seiva de uma árvore chamada bùje. Motivo pelo qual o nome dessa pintura é ínábùje, e demora muito tempo a sair da pele.Outros produtos vegetais bastante usados para a coloração do corpo eram o òsùn (tinta vermelha extraída de uma planta) e o lààlì (planta que também dá coloração vermelha, tipo henna). O uso abundante de òsùn significa que para a mulher Yorùbá a pintura corporal sempre foi sinónimo de embelezamento. O òsùn era usado em todas as ocasiões dignas de registo, como nas festas de casamento, nascimentos e posse do rei. Nessas ocasiões encontravam-se mulheres pintadas com òsùn dos pés à cabeça, pois achavam que isso as tornava mais bonitas.
Ao dar à luz as mulheres costumavam embelezar seu corpo e o da criança com òsùn. Uma esposa nova na casa também costumava pintar os pés com òsùn à noite, ao deitar, para ficar bonita.

O uso de lààlì é um costume haussá, trazido para a região dos Yorùbá pelos muçulmanos. A folha era misturada com kanun. As mulheres pintavam os pés e as unhas das mãos e pés, deixando entranhar e fixar por algumas horas. Depois lavavam o local, e ele ficava cor-de-rosa.

Para além da pintura, as marcas faciais, como já vimos, são um símbolo da própria identidade Yorùbá. Outrora usadas para diferenciar as origens tribais, com o tempo vieram a ser praticadas como meio de embelezamento. Muitas mulheres faziam cortes no rosto, testa, barriga, costas e até nas nádegas. No rosto usavam uma agulha, e no corpo uma lâmina, colocando no corte um líquido chamado oye dúdú, que fazia com que as cicatrizes ficassem pretas. Atualmente esse costume está praticamente extinto. Os católicos e os muçulmanos, Yorùbá convertidos, não o adotam.

Outra forma muito comum de embelezar o corpo era furar as orelhas, nariz ou lábios. As crianças do sexo feminino, mal acabadas de nascer, eram-lhes furadas as orelhas a fim de colocarem brincos, prática normalmente levada a cabo pelas mães. Em certas regiões como sul de Benue, terra dos tapa e haussá, eram pedaços de coral, sendo preciso furos bem grandes. Nos lábios e nariz eram usados anéis ou um pedaço grosso de coral. Destes hábitos, o único que ainda permanece é o de furar as orelhas.

Texto: A APCAB

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Por que algumas pessoas obtêm grande benefício de suas iniciações, enquanto outras não?

Iniciação significa um novo começo. A iniciação é a luz guia de qualquer jornada espiritual. Iniciação é o meio ou método pelo qual somos capacitados, liderados e colocados sobre uma nova qualidade de vida. A iniciação é o meio pelo qual expressamos nossas afinidades, anseios, necessidades e aspirações espirituais interiores; e perceber nossa humanidade divina. Por meio da iniciação, formamos uma conectividade firme, sagrada e permanente com os poderes divinos das criações e as funções protetoras da natureza. Por meio da iniciação, também formamos um laço sagrado de amizade e confiança com nosso iniciador, guia e professor. Os ritos sagrados, rituais e cerimônias de iniciação foram instituídos originalmente para dar uma forma externa a atos internos de poder, e se esse poder interno para realizar tais atos não estiver presente e não existir, então nenhuma cerimônia, rito ou ritual valerá e alcançará qualquer coisa.

Um verdadeiro iniciado só pode ser feito com a ajuda de Olódùmarè, um qualificado representante divino-mediador-iniciador, e a cooperação daqueles qualificados para ajudar a Verdade, a Luz e o Poder, um candidato a companheiro que de seu coração está buscando os Mistérios Divinos e somente depois de admitir dentro de si que ele é [espiritualmente pobre], necessitado [cogizante de sua necessidade espiritual] e humilde em mente. A iniciação não é apenas a cerimônia de entrada, aceitação e empoderamento. A iniciação é uma longa jornada de aprendizado, desenvolvimento pessoal, auto cultivo, prática e progresso. Para uma iniciação ser ótima, eficiente e genuína, o iniciado, o iniciador e todos os participantes devem ser capacitados e estar vivendo em harmonia com os poderes divinos, mistérios, boa consciência e a lei da natureza.

Em todos os momentos, foi dada consideração à preparação de candidatos para a iniciação espiritual nos mistérios sagrados e secretos. É essencial que não apenas os candidatos à iniciação sejam pessoas aptas e adequadas, devidamente preparadas no coração, para receber o influxo de certas verdades e poderes na alma; mas que os cerimoniais devem ser conduzidos pelo (s) iniciador (es) e pelos que cooperam com eles, de maneira tão solene a ponto de infundi-los com fervor espiritual, fazendo com que todo cerimonial nunca seja esquecido, profundamente e seja uma profunda experiência espiritual. Os princípios fundamentais de Ifá, Orisa e Ogboni estipulam que pessoas não verazes, injustas, negligentes e dissimuladas que não têm interesses espirituais genuínos não devem ser iniciadas. É aqui que muito poder espiritual é perdido e muito desencantamento nasce. Se o candidato não cumprir os requisitos e padrões de iniciação, ele não se beneficiará de sua iniciação.

Se o candidato tiver os requisitos e padrões exigidos, mas, for iniciado por uma pessoa fraudulenta ou uma pessoa que perdeu sua autoridade espiritual, moralidade e poder, então a cerimônia e a transferência do poder divino e do conhecimento interior serão anuladas ou serão contaminados. Em qualquer caso, o verdadeiro objetivo e os benefícios da iniciação serão perdidos. Uma relação de amizade genuína e confiança entre o iniciador e iniciado é uma necessidade indispensável. É sagrado, santo; e deve ser respeitoso, gentil e puro, porque o poder, a virtude e o conhecimento divino entram no iniciado não apenas através do rito, cerimônia e ritual, mas através do próprio iniciador!

Vivemos em uma cultura onde as pessoas pensam que podem entrar em qualquer coisa pelo poder do dinheiro e sem qualificações morais e espirituais previamente desenvolvidas, cultivadas e amadurecidas. Essas pessoas estão erradas: elas não se preocupam ou levam em consideração qualificações morais e espirituais. Eles vêm à procura de poder sem uma noção de compreensão do que é o poder real, por que, e para quem é dado, e como alguém se qualifica para recebê-lo! Iniciadores que estão iniciando pessoas para ganhar dinheiro; e iniciados não qualificados que estão sendo iniciados porque têm dinheiro para dar estão desperdiçando seu tempo, e estão em perigo de castigo divino, desilusão e castigo espiritual. É por isso que vemos tais iniciadores impotentes hoje e iniciados espiritualmente impotentes. É por isso que vemos tanta decadência e degeneração moral, emocional, psicológica e espiritual em muitos iniciados e não poucos iniciadores. Depois de tudo dito e feito, a verdade é que nada aconteceu na iniciação, exceto um belo espetáculo que foi colocado, mas definitivamente não houve transferência de poder divino, conhecimento e elevação de forma alguma! No final do dia foi apenas uma cerimônia ou rito para comunicar vaidade, orgulho e uma sensação imaginária de poder e autoridade inexistente!

O poder da iniciação está na condição espiritual, estado e qualificações do iniciador e do iniciado. O poder divino, inteligências e energias sempre honrarão, guiarão, reconhecerão, responderão e capacitarão o candidato sincero, genuíno, perseverante, honesto e qualificado! Mas ai do iniciador que inicia indiscriminadamente pessoas desqualificadas apenas para encher seu coração de orgulho e seus bolsos de dinheiro sujo !!! O segredo da iniciação também repousa sobre o poder de assimilação, sensibilidade espiritual, sede espiritual, fome, sinceridade e interesse; e receptividade do novo discípulo iniciador. Não é apenas a transferência de energia, conhecimento, virtude e poder de um iniciador capacitado qualificado que importa, mas, MAIS IMPORTANTE é o estado, a intenção, o estado mental-moral-emocional-espiritual e a condição do novo potencial iniciante ou candidato. O que o novo iniciado traz à mesa em relação à afinidade divina interior, expectativa, interesse, determinação, compromisso, sensibilidade espiritual, saúde moral-emocional-intelectual, receptividade e sinceridade, tudo afeta sua experiência, conectividade intuitiva e o desdobramento e sucesso da iniciação.

Essas qualidades e qualificações de afinidade interna, sinceridade, caráter verdadeiro, bom coração, receptividade, constituição moral-emocional-psicológica sensata e forte sensibilidade a energias espirituais, poderes, inteligências; e a capacidade de assimilação é rotineiramente negligenciada na arena espiritual de hoje. Hoje qualquer um é aceito para iniciação! Hoje todo mundo aceita qualquer charlatão, falador inteligente e tolo como mestre espiritual e iniciador! É preciso um mestre de iniciação REAL e AUTÊNTICO e um candidato qualificado REAL e AUTÊNTICO para a iniciação de uma genuína cerimônia, rito e transmissão de poder, virtude, luz, edificante, despertar espiritual e cura para ocorrer!! Este fato explica por que uma pessoa iniciada experimenta grandes, positivas, edificantes, enobrecedoras e extraordinárias mudanças, transformações e benefícios imediatamente após a iniciação, enquanto outras podem ser vistas assediando a sociedade em geral via agressão, manipulação, fraude, presunção e roubo; e eles permanecem maus, insinceros e inalterados logo após a iniciação! Há muitos sacerdotes não qualificados e iniciados não qualificados. Eles podem ser encontrados e comprados com um centavo a dúzia! Algumas pessoas até experimentam maior declínio e perda após o início devido às razões acima. Você pode pagar e dar seu dinheiro a outro ser humano, mas você não pode comprar o apoio, conhecimento, transmissão divina e capacitação dos poderes divinos, inteligências e energias com seu dinheiro, não importa o quão chique e impressionante a cerimônia pela qual você pagou foi! Você sabe por que essa coisa triste e desalentadora ocorre?

Essas coisas acontecem porque as pessoas não são instruídas a entender o significado básico e a natureza da iniciação. Existem poucos pais espirituais reais e poucas mães espirituais reais hoje. Poucos líderes espirituais são realmente aptos, preparados e qualificados para liderar os outros! Não é apenas a autoridade legítima, habilidade e poder do iniciador qualificado e genuíno que é importante, mas a afinidade espiritual, a receptividade, o interesse interno e o poder assimilador e as qualificações morais do iniciado são de primordial importância.

A iniciação é uma transmissão de poder espiritual e conhecimento divino, mas o candidato deve ser capaz, disposto e / ou capaz de receber e assimilar o poder e o conhecimento! O iniciador, o sacerdote sábio, é um representante do Ifá-Olódùmarè e do Irunmọlẹ-Òrìşà. Mas como pode alguém que vive contrário a Ifá-Olódùmarè e ao Irunmọlẹ-Òrìşà transmitir virtude, sabedoria e poder a outro!!! Cerimônia, rito e ritual podem dar sabedoria, virtude, luz e poder a alguém?

Tenha cuidado com quem você escolhe como guia e iniciador, porque sua vida espiritual, destino, saúde moral, psicológica e espiritual e sucesso estão em jogo! E quando você tem a sorte de encontrar um guia, mentor e iniciador genuíno e qualificado, isso não significa automaticamente que você está pronto para ir. Você ainda não é!

Você deve garantir que você tenha requisitos morais e espirituais, maturidade e poder de compromisso antes de poder solicitar ser iniciado em qualquer um dos mistérios. Você tem que ser honesto consigo mesmo. Não seja impulsivo e impaciente. Desenvolva-se primeiro e purifique a sua vida primeiro por 2-3 anos antes de se submeter a uma iniciação qualificada. Qualifique-se primeiro como um candidato genuíno, sincero, saudável, honesto e humilde, para que possa obter os maiores benefícios, alegria e satisfação da sua iniciação. Estes são alguns pensamentos e ideias fraternas para você considerar de um amigo e benquerente. Não se engane e não permita que os outros o enganem. Seja paciente. Informe-se diligentemente e prepare, fortaleça e purifique a sua vida interior. Sua vida é sua. Faça o que você quiser, mas lembre-se de que você é o único responsável pelo que escolhe manter e o que escolhe rejeitar. Não culpe os outros nem critique os outros por suas decisões descuidadas, impulsivas e impacientes. Para protegê-lo da dor evitável, do desencantamento e da desilusão, estas palavras são providencialmente enviadas para você. O sucesso da vida espiritual consiste principalmente em paciência, perseverança, honestidade consigo mesmo, coleta de fatos, decisões informadas e atitude positiva. Fantasia, orgulho, presunção e fé são fatais para empreendimentos espirituais genuínos. Seja autêntico, verdadeiro e real para que você esteja preparado e ajustado para verdadeiramente discernir o autêntico, verdadeiro e real.

Ẹlà Àbợrú. Ẹlà Àbợyè. Ẹlà Iboşíşe.

Seu amigo e benfeitor Awo Ọrúnmìlà Mark Casillas.

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O Àse sonoro.

O ÀSE SONORO: A MÚSICA COMO ELEMENTO CULTURAL E RELIGIOSO

O povo Yorùbá – como os demais povos africanos – tem na música uma das mais ricas e importantes componentes étnicas identitárias. A expressividade do povo e a sua natural predisposição para a criatividade artística, conferem à música importante sentido cultural, emprestado todo um universo de significações aos sons e instrumentos musicais. Os toques de tambores – ilu ou bata – os demais instrumentos com o sekere, agogo ou o saworo, a vocalidade, o ritmo aplicado, a métrica e o próprio sentido das frases cantadas, abarcam todo o vasto conjunto de códigos e valores estéticos e culturais do povo, num jogo que mescla sagrado e profano. Portanto, o conjunto formado pelas cantigas, toques e instrumentos, agem como propulsores de identidade e energia coletiva e individual, sendo por isso veículos de expansão de Àse, da energia mágica e vital que faz o existir.

Texto: A APCAB

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O que é Ifá?

Candomblé

Resultado de imagem para fotos de Ifá

Muito se fala de Ifá e poucos sabem o que de fato é Ifá.  Somente os devotos de Orunmilá, que é genericamente conhecido por Orixá do destino, e, que, ao se tornarem Oluwos ou Babalawos, depois de um longo aprendizado, alguns afirmam levar 21 anos, e provas perante a sua confraria, é que podem fazer divinações, leituras e suas histórias, exemplificando, sempre com clareza aquilo que se quer saber e sendo recompensado por isso.

Ifá era um Sistema de Divinação, originário da cultura africana Yorubá.

Embora a Divinação Sagrada de Ifá não fosse o único sistema divinatório praticado em África, ela era de longe a mais completa e confiável, tendo sido fonte e modelo para vários outros “jogos de adivinhação” que dela foram derivados por simplificação, simbiose e ou, interpretação.
Em contraste com todos os outros tipos de Adivinhação, onde ninguém ousa ou tem meios de contradizer aquilo que o…

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Mancomunado

Os nossos Ancestrais não compactuam com a famosa “Mancomunação” de alguns filhos e principalmente de zeladores da nossa religião, é impressionante que determinadas cabeças (Orís) passam a gerenciar a vontade que eles julgam serem do Orixá,  baseadas no seu interesse próprio, como se o Orixá dependesse de suas instruções e comando.
No candomblé, essas pessoas são chamadas de “Mancomunadas”, o que acontece de fato é que perderam em algum momento a conexão com seu Orixá e o que é pior, talvez até de forma definitiva, por não seguirem recomendações e agirem por conta própria.
Um Orí contaminado de um zelador, destitui a fé ao sagrado, cria em sua volta uma rede de interesses que se espalhará como vírus por todo terreiro, transmitirá momentânea sensação da ritualística fundamentada na vontade de seu sacerdote em se beneficiar, em agradar, em querer aparecer.
Há casos de políticas internas dentro de uma casa serem também a causa dessa Mancomunação, influências externas contribuem também de forma nefasta e familiar.
 O Orí Mancomunado transpassando o  Orixá vai se performando ao longo do tempo, a ponto de se vestirem com a roupa de seu Orixá, dançar, cantar e transmitirem recados em nome do Orixá supostamente presente, assimilam e estudam vícios de forma até teatral.
 É constrangedor observar tais comportamentos, deflagrados em personalidades corrosivas,  pessoas que se passam pelo seu Orixá por pura vaidade, pela sensação de poder, pela  auto-afirmação e até pela carência afetiva.
Somos intercessores do nosso ancestral nada mais além disso, nosso preceito é feito para nossos ancestrais, seguir as recomendações litúrgicas, proceder rituais,  daí a importância de cuidarmos do Orí anualmente, alimentando-o através do ritual de Borí  pois uma cabeça firme e equilibrada estará sempre alinhada  com a energia de seu Orixá, protegida de qualquer interversão que possa aparecer.
Nunca em tempo algum podemos falar em nome do nosso Orixá, nem mesmo através de Jogo de búzios, sonhos, ifá, etc, etc, pois o Orixá é soberano, está acima, em outro patamar, é um ancestral por ora por nós divinizado, um pingo de sua energia quando estamos “virados” , constitui na mais pura manifestação de amor e fraternidade, a transmissão de Axé a todos, preservar com devoção ao mistério que nos propomos dentro da religião.
Mancomunação transforma-se em doença fazendo-se crer num personagem fictício sobre um palco de ilusões cercados por uma inocente platéia, candomblé seja qual for a nação não é bagunça, não é um circo com show de palhaços, não desfile de modas e demonstrações de batuques e cantos, Orixá não é um ventríloquo, muito menos um moleque de recados.
Candomblé é religião com Dogma, Teologia e Liturgia.
 Texto: Bàbá Fenando de Òsògìyán

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61915No Opô Aganju, Lauro de Freitas, Brasil, 1986 – Foto Lázaro Torre“O Candomblé é para mim muito interessante por ser uma religião de exaltação à personalidade das pessoas. Onde se pode ser verdadeiramente como se é, e não o que a sociedade pretende que o cidadão seja. Para pessoas que têm algo a expressar através do inconsciente, o transe é a possibilidade do inconsciente se mostrar”. No seu contato com o candomblé – como frequentador, amigo e iniciado – Verger foi cuidadoso e paciente. Ganhou afeto, proteção, conhecimento e, para honrar a confiança que nele foi depositada, passou o resto da vida registrando lendas, liturgias e procedimentos, em suas fotos e livros, que se tornaram fonte segura de informação para adeptos, pesquisadores e curiosos.
“Só em 1948, dois anos após minha chegada à Bahia e uma longa viagem pelo Recife, Haiti e Guiana Holandesa é que comecei a dar-me conta da importância do Candomblé e do papel que desempenha, dando dignidade à maioria dos habitantes desse lugar, descendentes de africanos”. Foi em 1948 também que ele esteve pela primeira vez no Ilê Axé Opô Afonjá, pouco antes de partir para a África, onde teria uma bolsa de estudos para fotografar rituais religiosos. Mãe Senhora se ofereceu para consagrar a sua cabeça a Xangô. Iniciou-se aí a longa amizade de Verger com o povo de santo.
Na África, esteve com descendentes dos antigos soberanos que originaram os mitos; conheceu os locais sagrados, assistiu e participou de rituais. Quando estava na Bahia, continuava o aprendizado: “O interessante é você conviver, fazer as mesmas coisas e participar sem intenção de entender. Participando, a coisa fica completamente diferente. Foi o que aconteceu comigo aqui. Eu convivia no terreiro do Opô Afonjá, fazia as mesmas coisas das pessoas da Casa, sem saber o porquê, nem como. Vivia em comum tomando parte das preocupações, das crenças.
Com Obarayin, Opô Aganju, Lauro de Freitas, Brasil, 1992 - Foto Marcio LimaCom Obarayin, Opô Aganju, Lauro de Freitas, Brasil, 1992 – Foto Marcio LimaAlém do Afonjá, Verger frequentou muitos outros terreiros, como a Casa Branca, as casas de Joãozinho da Goméia, Joana de Ogum e Catita, onde tinha muitos amigos e, depois de alguns anos, o Aganju, fundado pelo sacerdote e amigo Balbino Daniel de Paula, com a sua ajuda. Até o final da vida, entretanto, Verger se declarava um “francês racionalista” que não tinha “sentimentos religiosos muito fortes“, ainda que talvez não fosse tão cético assim. O fato é que a profundidade do seu conhecimento somado à sua vida monástica e temperamento misterioso o tornaram um referencial para pessoas de todos os credos.

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Bom dia e abenção de todos!
“A um tempo atrás, postei uma matéria falando a respeito da origem dos Caboclos e Boiadeiros e hoje gostaria de falar e fazer um breve resumo sobre a origem e tradição dos nossos amados Pretos Velhos”
* Nota: Hoje falarei somente sobre os Negros Bantus, pois eles são a origem dos Pretos Velhos.
– Como disse no post dos Caboclos e Boiadeiros, os Negros Bantus após sua captura e escravatura, e quando eram “comercializados” no Brasil, eram separados e classificados por suas habilidades manuais.
– Os que sabiam mexer com o pastoreio animal iam para o nordeste da Bahia, dai surgindo os Caboclos e Boiadeiros.
– Os que eram mais domesticados, e de feições mais agradáveis eram os trabalhadores domésticos da casa grande.

– As Mulheres novas e bonitas eram as amas e cozinheiras da fazenda.

– Os caçadores e mais fortes eram geralmente alçados ao posto de Capitães do Mato ou homens de confiança dos Srs Fazendeiros, seguranças e etc.
– E os que mexiam com agricultura, iam para o sul da Bahia mexer com o plantio de cacau, café, cana de açucar e todas as outras culturas alimentares, e esses sim são a origem dos Pretos Velhos.
– Mas não foram todos os agricultores que foram divinizados Pretos Velhos, e sim o “Clã de Feiticeiros e Curandeiros”, aqueles negros e negras que sabiam ou tinham o dom da cura e do feitiço, os “Ngangas”.
– Se os Srs notarem, praticamente todas as cantigas de Pretos Velhos, falam de mandinga, feitiço e etc…
– Exemplos:
Maria Conga, é que vence demanda…
…Uma bahiana me chamou para eu ir na Bahia fazer uma macumba, ela me deu banho de ervas fumo de rolo para me “matar”…
– E isso posto podemos afirmar assim como os Caboclos, que a ancestralidade dos Pretos Velhos, são Angolanas, e foram muito bem absorvida pela Umbanda, em seus ritos de curas e atendimentos espirituais.
Logico que a história é bem mais profunda, mas pelo menos podemos ter a noção da origem de tais divindades.
– Quase todos os estudiosos e antropólogos como; Nina Rodrigues, Roger Bastid, Prandit, Manuel Quirino e Rute Lands, fazem menção em seus estudos, na importância desses “Ngangas” na vida tribal.

E isso foi trazido para o Brasil nos porões dos navios, e aqui graças a Nzambi, foram divinizados e hoje, prestam seus serviços aos terreiros e sua comunidade.
Nzambi ua kuatesa!

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