Candomblé

Agosto é o mês de Òşún em Ọșogbo, pela honra e a gloria deste irúnmolè

Há inúmeras divindades no panteão yorùbá. Alguns estudiosos dizem que elas são duzentos e um (201), enquanto alguns estão dizem que são quatrocentos (400) e os outros dizem que eles são quatrocentos e um (401). A pesquisa mostrou que as divindades em terra yorùbá são mais de quatrocentos e um, ainda que a maioria delas estejam esquecidas e elas sejam apenas pontos de referências na história.

A coisa mais importante a saber é que, existem inúmeras divindades em terras yorùbá e cada uma é dotada de poder e responsabilidade na administração teocrática do universo. As divindades yorùbá tal como um ser humano tem diversas partes, tais como: olhos, pernas, mãos, orelhas e assim por diante. Nenhum deles é independente e não pode realizar com êxito sem interagir ou cooperar com outros ou alguns membros ou partes do corpo. Òşún está entre as divindades mais poderosa das terras yorùbá, ela tem um relacionamento mais profundo com outras divindades do panteão yorùbá.

Há um mito de que Òşún foi esposa de Şàngó, o deus do trovão e do relâmpago.

Isto é probatório, quando vemos parte do oríkì de Òşún que diz assim:

Por causa do Àmàlà

Òşún procura por Şàngó.

Em troca ela recebe yánrin (um vegetal) por causa de filhos.

O oríkì de Òşún acima revela um tipo de relação conjugal entre Òşún e Şàngó. Não foi somente com Şàngó que Òşún teve relação, ela também teve relação com Osányìn o deus das ervas. Uma das músicas que eles cantam para Òşún durante o festival de Òşún em Ọșogbo, também revela isso.

A canção é assim:

Eu seguro profundamente em Osányìn como um escudo

Eu seguro profundamente em Osányìn como um escudo

Nunca uma guerra capturou Òròkí

Eu seguro profundamente em Osányìn como um escudo

Esta canção revela que Osányìn é um forte escudo de proteção para a defesa da floresta de Òşún e sua comunidade em geral. A comunidade de Ọșogbo é considerada uma tribo de Òşún (Àgbàlá Òşún).

Por isso, Ibúsanyìn, é o escudo, que não permitirá qualquer agressão externa ou intrusos nos Òròkí (ie Ọșogbo), que é o tribunal de Òşún. Da canção, outra coisa que podemos descobrir é que Òşún é um curandeiro tradicional, que usa água fria, enquanto Osányìn também é um curandeiro que usa ervas.

Em seguida, ela implica que ambos estão desempenhando papéis importantes e complementares para garantir a boa saúde da humanidade. É evidente que o tipo de relação entre Osányìn e Òşún não é uma questão de superioridade ou inferioridade, é reciprocidade na natureza.

Isto é contrário à lenda em Ọșogbo que Òşún tomou o poder de Osányìn. O poder e o papel de Osányìn e a mostra desta literatura é que a relação entre Òşún e Osányìn é reciproca.

Òşún também é uma Àjé que é parte integrante do sistema de cura em terras ioruba. Da mesma forma, Osányìn está intimamente associada com as Àjé no processo de curar em terras yorùbá. A estrutura do festival de Òşún em Ọșogbo também revela que, Osányìn e Òşún estão intimamente relacionados e associados no elo existente entre do sistema de cura entre os yorùbá. Wenger (1990: 61) observou que:

O pássaro abriga Osányìn e suas implicações mágicas para com Àwọn Ìyàámi (as Àjé), que são as detentoras do ambivalente positivo e negativo, as forças mágicas.

A proximidade de Osányìn com Àwọn Ìyàámi, orienta seus feitos psicossomáticos curativos eficazes, especialmente sua capacidade de transformar a magia – influxo emocional da histeria destrutiva das forças criativas e os rituais.

O trecho acima corrobora com nosso ponto de vista no que diz respeito à relação entre Òşún e Osányìn. Dentro dos sete dias de atividades do festival de Òşún em Ọșogbo, um dia inteiro é dedicado à realização de rituais para Osányìn.

Como eles adoram Òşún anualmente, em público, eles fazem o mesmo para Osányìn. A edição das dezesseis lamparinas de Osányìn fazem farte do oríkì coletivo da comunidade de Ọșogbo.

Oríkì Òşún

Eu tenho prazer em visitar Ọșogbo.

E visitar a corte de Òşún.

Onde eles fazem corante índigo.

E eles usam argamassa de bronze para bater,

Descendência das dezesseis lamparinas

Que brilha em Òròkí Ilé

Se ela brilhar para o rei

Ela brilhará para Òşún

Se ela brilhar para os Irùnmolè (divindades)

Ele vai brilhar para o povo (ser humano)

A citação acima revela que a lamparina de Osányìn não é apenas para o benefício de Òşún e Osányìn sozinhos. Ela é útil para eles, é útil para os nativos de Ọșogbo, para as outras divindades e a humanidade também.

Esta apresentação é contrária a visão de algumas pessoas que tem a opinião de que Òşún se aproveitou das dezesseis lamparinas de Osányìn, quando ela conquistou este último. A reverencia durante o festival de Òşún, a Osányìn, revela e reafirma a oralidade da verdade sobre o relacionamento destes dois irúnmolè e que não validam opiniões em contrário.

Um mito revela que Òşún e Ợya já foram casadas com Şàngó.

Isso significa que Ợya e Òşún foram co-esposas na casa de Şàngó.

Isto é evidente no oríkì Òşún que diz:

Quem vai me acompanhar até a casa da minha mãe?

Minha mão direita eu vou usar para fazer meu cordão Kẹlẹ

Minha mão esquerda eu vou usar para segurar meu cordão baba.

O centro vou usar para segurar o Şęrę.

Ajude-me a saudar Òşún, a mãe misericordiosa.

Em terras yorùbá, contas kẹlẹ pertence a Ợya, baba é um cordão que pertence a Òşún, enquanto Şàngó possui Şeré, uma cabaça medicinal.

Todos estes são temas ou emblemas dessas divindades.

Se visualizarmos o oríkì de Òşún acima, veremos que Ợya situa-se no lado direito da Sàngó que fica no centro, enquanto Òşún é visto do lado esquerdo. Se um homem dorme entre duas belas senhoras (mulheres) ele vai usar a mão direita para tocar sua mão direita e a mão esquerda para tocar a outra à esquerda.

Sàngó, que fica no meio, é o marido enquanto Ợya e Òşún são duas co-esposas. Isto é estabelecer que, estas três divindades são inter-relacionadas. É também prova que tanto Òşún quanto Ợya são deusas do rio. Portanto, elas estão interligadas uma a outra. Existe ainda um outro mito que revela que Sàngó tinha muitas mulheres e que Òşún era uma delas, outros mitos incluem Ợya e Oba, que também são divindades fluviais.

Diz o ditado assim:

Obìnrin pò lợwợ Olúkòso Àrèmú, şìşe yànyánnşe l’Òşún fi gbórí lợwợ gbogbo wọn.

Isso é, Şàngó tem muitas esposas, Òşún se tornou sua melhor esposa, porque ela sabe como cuidar dele.

Şàngó ainda é chamado Olúkòso Àrèmú. O ditado acima revela que Şàngó tinha muitas mulheres, Òşún está entre elas, e que, a sua atitude de cuidar de Şàngó, fez dele “seu animal de estimação” (algo muito querido).

De fato, Òşún está inter-relacionada com outras divindades em terras yorùbá.

Várias atividades ocorrem durante o festival de Òşún em Ọșogbo que revelam que ela está inter-relacionada e interligada a várias divindades em terras yorùbá, tais como: Ifá, Ợbàtálá, Èşù, Ègbé, Orí e assim por diante.

Quando Ìyá Òşún e o Àwòrò Òşún, querem escolher a data do festival de Òşún eles vão perguntar a Ifá. Durante o período do festival real, os sacerdotes de Ifá, Ợbàtálá e Eégúngún também participam. Isto significa que eles estão interligados; Ọrúnmìlá interconectado e interdependente já foi o marido de Òşún. A história conta que, foi Ọrúnmìlá quem ensinou Òşún a arte da adivinhação que é chamado Ẹẹ́rìndínlógún.

O papel de Òşún no processo de cura tradicional entre os yorùbá é muito importante. Da mesma forma, o ciclo de cura tradicional será quebrado, se Ifá e Osányìn forem retirados dele.

Portanto, podemos ver Ọrúnmìlá, Osányìn e Òşún como colegas de trabalho ou como parceiros interligados.

Durante Òşún festival, um dia inteiro é dedicado ao culto de Orí (destino). Os yorùbá consideram Orí uma divindade importante a quem eles adoram.

Dizem até que:

Não ofereça Obi como sacrifício para qualquer divindade por muito tempo, vamos sacrificar a Orí.

Não há nenhuma divindade que possa apoiar ou beneficiar uma pessoa sem o consentimento de seu Orí).

O dia do sacrifício para Orí no festival de Òşún em Ọșogbo é chamado o dia da Ìboríbọadé.

Isso significa que há uma ligação entre Òşún e Orí. Ela é uma reparadora da cabeça no mundo espiritual. O Pente de Òşún tem poder místico de embelezar cabeças. Sua água está habilitada com a capacidade de lavar a má sorte das pessoas que optaram por uma cabeça ruim em seu período pré-gestacional no céu de acordo com a crença yorùbá. O tipo de cabeça que um indivíduo possui determina o sucesso ou o fracasso de uma pessoa. Porém Òşún, tem o poder de curar cabeças ruins, com a ajuda de sua água.

Eégúngún é também um culto tradicional e de destaque nas comunidades yorùbá.

Esta é a forma de pagar homenagem aos pais falecidos que se pensa estarem tomando papel ativo e proeminente nos assuntos da família ou da comunidade que deixaram para trás. Um dia inteiro é dedicado ao culto de Reis e Rainhas falecidos. Este dia é conhecido como Ayaba Ìsàlè.

Entre os Yorùbá, Şànpònná é normalmente referido como o deus da varíola, que costumava ser a principal doença das crianças em uma comunidade.

Uma visita ao santuário de Òşún no palácio será uma convicção de que Òşún e Şànpònná estão interligados. Isto é porque, eles oferecem sacrifícios a eles (os motivos) juntos ao mesmo santuário, no mesmo altar.

Da mesma forma, existe a crença dos yorùbá de que existem crianças espirituais misteriosas que têm o seu Ègbé, Sociedade Celeste. Elas são chamadas de Ẹmẹrẹ ou Elẹrẹẹ. Seu líder é chamado Ìyà Ẹrẹ ou Ìyà Jànjàsá. Esta sociedade foi a principal responsável pela alta taxa de mortalidade infantil em terras yorùbá no passado.

Portanto, eles geralmente trazem sofrimentos, aflições e pena para o povo. Ao lado do grande santuário de Òşún está localizado o santuário de Ègbé Òrun. Isto não é acidental ou casual, mas sim, deliberado. É dever de Òşún pôr fim às travessuras deste misterioso grupo de crianças. Òşún como uma deusa tem poderes cósmicos e místicos e ela pode interagir livremente com o mundo espiritual.

Talvez seja por causa de sua interação com esses seres espirituais que torna possível para ela frear os males da humanidade. Por isso, existe um tipo de relação entre eles. Em Ọșogbo, há o festival de imagens durante o qual os seus devotos trazem as imagens de várias divindades das terras yorùbá para o mercado local, em novembro. Eles começam a cantar o oríkì de cada uma dessas divindades para invocar seus espíritos. Esta adoração e veneração é feita de forma verbal. É durante este festival que os novos membros do culto de Òşún são iniciados.

Em resumo, a relação de Òşún e outras divindades é uma indicação de que a perfeita e saudável proteção, de cura e salvamento do ser humano não está nas mãos de uma única divindade. Todos interagem e se relacionam para usar o Àse que Olódùmarè deu a cada um, concretamente, para manter a lei, a paz e a ordem do universo.

Bayreuth Estudos Africanos Documentos de Trabalho

(October 2005)

George Olusola Ajibade

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As vezes me pego pensando nos ensinamentos de um dia-a-dia de uma casa de Àse.

Me pergunto por que a figura divina de Olódùmarè é tão invisível em nossas conversas, por que Deus tem todo este aspecto religioso cristão?

Por que a ‘mesquinharia’ do olhar apenas para “O nosso òrìsà”, como o mundo se encerrasse ali naquela figura divina.

Por que o meu é importante?

Por que o seu é importante?

Por que o coletivo é relegado?

São questionamentos que estão fora do movimento principal de nossa religião, o amor fraterno e universal. Quanta vezes nos pegamos encolhidos na carência de alguma coisa e não sentimos a mão da fraternidade nos tocar e ao mesmo tempo não nos colocamos do outro lado da moeda e não conseguimos enxergar as necessidades alheias.

Por que será?

Eu acredito que não nos interessa muito saber das necessidades particulares (excluindo as fofocas) de uma pessoa, isto pode acarretar dispêndio: de tempo, dinheiro ou qualquer outra coisa que terei que doar.

Pensamento óbvio: Melhor não me meter nisso!

E por que não queremos nos envolver, por que nos recusamos a ajudar?

Existem pessoa completamente desprendidas destes sentimentos, porém, apenas para os mais chegados, os da nossa turma.

Vejo vários relatos de pessoas aqui no blog querendo ‘virar’ com suas entidades para poder prestar caridade.

Será?

Será que este amor fraterno e universal somente te toca quando você está incorporado, ou será que o lisonjeio dos comentários lhe fazem falta?

Aquela coisa que estamos careca de saber:

Os elogios e os ‘depoimentos’ das curas maravilhosas da Vovó, do Vovô, do Caboclo, do Povo das ruas, Beijada/Erè, esse pai de santo “joga prá cacete” (sorry) e etc., ai o ego infla, o personagem ganha status dentro do Eu interior do médium e a vaidade sobe a cabeça (desculpem o tema não é este).

O famoso deixa que Eu vou te dar um negocio para você fazer e tudo será resolvido, ou, vai lá em casa que eu vou botar a Pomba-gira na terra para resolver isso.

Alguém seria capaz de dizer que já se ofereceu a ajudar como ser humano, em vez de dar lugar a famosa ajudinha espiritual, pois, a experiência me diz que muitas vezes a pessoa quer ser ouvida e não escutada, quer um ombro, uma palavra amiga.

Não quer ouvir a verdade, quer apenas falar e se iludir em seu mundo egocêntrico e tem gente que acha que precisa da ajuda divina para ajudar esta pessoa. Quando na verdade você, apenas você, projetando sua sensibilidade espiritual poderia ajudar esta pessoa, com seu ombro, com seu ouvido atendo, com apenas com uma nota de 50,00 reais ou menos (aqui falamos de quem não tem o que comer) ou então revelando a verdade que ela não quer e teima em não ouvir.

Este tipo de gente escuta a energia (entidade) por que o ser humano a muito se ausentou de suas responsabilidades de ser um Ser Humano.

O texto abaixo nos remete a nossa relação com Olódùmarè e alguns de seus ensinamentos, mais uma vez, coloco o assunto em pauta para uma reflexão.

Que tipo de orientação espiritual estamos buscando e ao mesmo tempo oferecendo?

Se você acha careta falar de Deus, que Deus e o amor universal passam longe de nosso culto/religião, você com certeza deve ser uma dessas pessoas que vivem escondidas em um mundinho muito pequeno e que precisa ouvir algumas verdades.

Da Ilha.

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Esta questão tem ocupado a atenção de pensadores através das eras. Alguns filósofos argumentam que a relação entre Deus e o homem é como a relação entre um pai já falecido e seus sobreviventes.

Outros têm argumentado que Deus viveu uma vez, mas que morreu há muitos milênios atrás e que é seu espírito que continua a orientar as questões do sistema planetário, da mesma maneira que alguns acreditam que as almas dos ancestrais continuam a ditar as principais regras de algumas questões.

As revelações de Ọrùnmìlá confirmam que a existência de Deus não pode e nunca poderá ser objeto de debate. A maneira pela qual ele tem ordenado o projeto do céu e de toda a terra e também a justiça divina para aqueles que contrariam as leis naturais, são provas inquestionáveis para as regras intervencionais de Deus em nossas vidas.

É minha visão que o conceito de uma personalização e personificar Deus, que está velando constantemente os assuntos de todas as suas criaturas onde quer que elas possam estar, pode conclusivamente ser defeituosa. A ideia de um Pai impiedosos que condena infratores para sempre ao fogo eterno do inferno é simplesmente uma atrocidade e insustentável. Se um simples mortal não pode ser impiedoso o bastante para condenar uma criança má aos lobos ou ao fogo abrasador, por que deveria alguém pensar do Pai como sendo ainda pior que um humano cruel.

As punições para algumas contravenções as leis naturais são postas abaixo, elas não estão baseadas na vontade de Deus. Portanto nós não esboçaremos para Deus uma figura de um disciplinador, que se assenta a julgar tudo e todas as ofensas cometidas por suas criaturas. As sanções penais por ofender as leis da natureza são retribuídas automaticamente. Elas são similares à aplicação das leis terrestres.

A lei representa reforço cumprindo o ditado contra alguma ofensa independente de ser ele ou não filho daqueles que fizeram a lei, que está acima de algumas circunstâncias normais. É desnecessário dizer portanto que Deus não pode causar dano a espécie humana, é o modo que está decretado para fazer, para aqueles que transgredirem as leis naturais. Assim sendo, nenhum dano “feito por Deus” ao homem deixa de ser um dano feito a ele mesmo, já que a humanidade é uma personificação do Seu próprio ser.

Deus é o mesmo para tudo que existe, o que inclui ambas as criaturas orgânicas e inorgânicas. Nós todos desempenhamos um papel ou outro para fazer o Corpo de Deus todo trabalhar com mais eficiência. As forças do bem e do mal coexistem dentro de sua composição fisiológica, assim como eles existem dentro dos nossos corpos microscópicos.

A relação entre Deus e nós mesmos é análoga ao nosso relacionamento com os organismos vivos que funcionam dentro dos nossos corpos. Para atuarmos e vivermos como seres humanos, nós temos milhões de células agindo dentro dos nossos corpos, cada qual representando um papel distinto.

Não há forma pela qual influenciarmos diretamente o caminho destas células a executarem suas funções individuais, exceto por meio de nossa conduta geral. Por exemplo, quando alguém bate uma de suas mãos na mesa para marcar um ponto, esse alguém causou danos a centenas ou milhares de células vivas dentro de algum corpo e há células que talvez tenham estado suplicando dentro de algum corpo por algum tipo de libertação.

Do mesmo jeito, qual emoção pode proporcionar para Deus matar centenas ou milhares de suas criaturas, componentes da espécie humana, plantas e animais em um terremoto?

Fazê-lo não lhe dá prazer nem quando o mundo destrói a si mesmo nas guerras. Guerras são conflitos intra fratricidas dentro do corpo de Deus, visto que os conflitos fazem parte do processo da vida.

Nós não temos como antever os pedidos e aspirações dos organismos vivos dentro do nosso corpo, exceto que suas condições refletem em nosso próprio visual e saúde. Se eles estão saudáveis e sadios, fazem bem o seu trabalho e também se sentem saudáveis. Ao mesmo tempo, Deus está feliz quando as minúsculas células dentro de seu corpo, plantas, animais, água, fogo, sol e lua, homens e mulheres estão todos executando suas funções satisfatoriamente e com alegria.

Ọrùnmìlá por outro lado revela que Deus uma vez teve existência física e que era frequentemente possível para auxiliares próximos, às divindades e seres vivos interagirem com ele, como nós abertamente interagimos com nossos pais. Como o sistema planetário expandiu em tamanho e população, a tarefa de dar ouvidos a todo mundo veio a ser embaraçosa, ao ponto que Ele decidiu evaporar no ar fino. Contudo antes de fazê-lo deste modo, ele designou as 200 divindades para assumirem a responsabilidade de julgar e intervir nos assuntos do céu e da terra.

Não é portanto um acidente da história que cada uma das variadas divindades tem seus próprios seguidores e adeptos. Os adoradores de Ògún, Òşún, Olokún, Òrìşà N’La, Şàngó, Cristo, Buda, Bruxaria, Judaísmo, Ọrùnmìlá, Asupúrú e etc., mas não têm justificativa para reivindicar superioridade em seus meios de adoração acima dos outros, porquê de acordo com a revelação de Ọrùnmìlá, cada um destes ramos vai para diferentes partes do mundo para auxiliar as forças do bem a predominarem sobre as forças do mal. O denominador comum entre todos eles é que aconselham seus seguidores a não fazerem mal algum e não destruir seus companheiros, porquê e contra as leis naturais. Eles (as divindades também) todos estão sujeitos as leis naturais, que seus seguidores então façam aos outros o que também desejam para si mesmos.

Aqueles que contrariam esta regra de ouro, levam a sua gratificação apropriada aqui mesmo na terra Tendo em vista o que já nos foi mencionado, é claro que a relação entre Deus e os homens é comparada ao Pai que envia suas crianças para fora de casa para seguirem diferentes vocações para o progresso de toda a família.

O pai envia a cada uma de suas crianças o discernimento para determinarem como melhor cumprirem suas tarefas. Ele está interessado apenas no resultado final dos esforços de suas crianças.

Deus nos criou com mãos, pés, inteligência e discernimento para possibilitar nos virarmos por nós mesmos dentro das amplas regras do conjunto de ética chamado de Leis Naturais.

Deus não veda a ninguém fazer o bem ou o mal, porque está decretado nas leis naturais que assim como a noite segue o dia, qualquer um que faz o bem terá boa chegada em seu caminho e aquele que faz o mal sem dúvida colherá os frutos do mal.

Ọrùnmìlá revela que Deus apenas ri em duas circunstâncias, uma quando uma pessoa perversa que tramou o mal contra o seu próximo, vai de joelhos implorar a Deus por um favor, Deus ri imensamente. Por outro lado, quando pessoas estão tramando contra uma pessoa com um coração limpo, e eles rezam a Deus para abençoar seus planos maléficos, Deus se ri deles.

Se você planta milho, você simplesmente pode esperar colher milho. Ninguém pode justificavelmente esperar que a serpente dê a luz a uma ave. Isto é contra as leis divinas do universo.

Este é o motivo pelo que as divindades só podem dar ouvidos para a voz dos justos.

Aqueles que recorrem ao uso de remédios diabólicos para obter sucesso em suas intenções maléficas, não angariam o suporte das divindades.

Nem Deus e nem algum de seus servos cooperará com alguém que reza por ajuda para destruir ou prejudicar seus amigos, companheiros ou vizinhos.

Envolver-se em má conduta uns contra os outros companheiros na esperança que após isto implorando dia e noite pode salvar alguém dos longos braços da justiça divina, é com certeza colocar a eficácia da oração em dúvida.

Qualquer pessoa só pode desejar ter sucesso se também encorajar o sucesso alheio. Ninguém pode obstruir constantemente a ação da justiça e esperar altos poderes para fazer justiça à causa de alguém. Esta é a Lei Divina (do justo retorno).

Muitos mensageiros do céu têm através das eras tentado ensinar o mundo como servir a Deus.

Todos eles têm enfatizado, sem exceção, que o único caminho verdadeiro do servo de Deus é fazendo o bem para vossos amigos, companheiros, vizinhos e até mesmo inimigos.

Que favor pode esperar o homem de Deus, quando ele se recusa a usar seu carro para levar a esposa do seu vizinho ao hospital quando ela entra em trabalho de parto?

O homem que nega seu carro, passará a uma vítima moribunda de um acidente sem nenhum auxílio para levá-lo ao hospital, mesmo buscando a ajuda de Deus dezesseis vezes por dia, não virá a ele, por que ele não propagou isto anteriormente. Se ele houvesse prestado auxílio a um necessitado em seu momento mais crítico,

Deus também poderia vir ajudá-lo através de alguma fonte quando ele estivesse em dificuldades.

Podem as orações trazer libertação ao homem que recusou ajudar um colega de trabalho com N2,00 para alimentar sua família, quando de fato ele tinha acima de N300,00 em seu armário de cozinha naquele momento tão crítico?

Não devemos orar pelo que não temos ganhado (pedir indiscriminadamente). Nós apenas podemos angariar a benevolência das divindades, se não hesitarmos em auxiliar aqueles que necessitaram de nós em momentos anteriores.

Aqui se encontra a similaridade entre a oração e o sacrifício. Para que a oração se manifeste deve estar claro que o ofertante tenha sacrificado previamente seu esforço, hora ou dinheiro a ajudar ao necessitado. Isto se aproxima estreitamente ao sacrifício físico feito freqüentemente às divindades quando desejamos angariar sua ajuda.

Este é o motivo pelo qual Ọrùnmìlá recomenda a seus seguidores nunca recusar ajuda a amigos, vizinhos ou companheiros necessitados. Veremos como as forças das trevas punem o homem que ocultou o cervo, o qual matou no mato, parecer com um cadáver humano, simplesmente porque ele não queria que nenhum dos membros de sua comunidade partilhasse dele. Ele perdeu duas de suas crianças antes de ser capaz de relacionar casualmente a sua traição com a morte de suas crianças.

De fato Ọrùnmìlá avisa a seus seguidores para ter sempre comida em casa, de acordo com a possibilidade, com o intuito de que visitantes famintos encontrem o que comer. Ele assegura que qualquer um que se porte desta forma, nunca será rejeitado de forma que só irá consolidar sua hospitalidade. Portando nos mantendo no bom caminho, e nos orientando para fazê-lo, conseguiremos permanecer felizes como alguém que só é verdadeiramente feliz fazendo os outros felizes. Há muitas pessoas ingratas no mundo, mas a vítima da ingratidão sempre vive muito mais que o ingrato.

A estória de como Deus enviou Nene ir buscar caracóis (ìgbín) para sacrifício.

Sem fazer questionamento algum ela partiu para sua tarefa. Deus a chamou de volta para lhe entregar quatro presentes para a jornada, uma noz de cola (obi), uma pimenta (ataare), um pedaço de giz (ẹfun), e uma peça de pano branco. Ela sabia que naquela época os caracóis não estavam disponíveis no céu, mas ela estava determinada a vasculhar toda a extensão e largura do céu e da terra para trazer os caracóis.

Depois de vagar no mato por algum tempo, Èşù a divindade do mal, se transfigurou em quatro tipos diferentes para colocá-la a prova.

Primeiro uma velha senhora apareceu para ela e implorava por giz para fazer alguma coisa por sua filha que estava em trabalho de parto. Nene a favoreceu com o pedaço de giz que Deus tinha lhe dado.

A seguir um velho senhor apareceu para ela implorando por um pedaço de pano branco para levar remédio para seu filho mais velho que estava sofrendo de convulsões. Num gesto de genuíno interesse e simpatia, ela cedeu a única peça de pano que Deus lhe havia dado.

Não muito longe dali, uma mulher surgiu com uma criança chorando em suas costas. A criança estava com fome. Assim que Nene ouviu o choro da criança, correu até a mãe para saber o que estava acontecendo. A mãe explicou que tinha estado na floresta o dia todo sem nenhuma comida para dar ao seu filho. Obi era principal alimento no céu. Nene então, deu o único obi que tinha para a mulher, que ficou muito feliz.

Finalmente um caçador se juntou a ela para pedir por uma pimenta, a qual ela igualmente de boa vontade repartiu. Com o que, ela tinha beneficiado com o os quatro presentes recebidos de Deus.

Assim que ela deu a pimenta ao caçador, ele se afastou um pouco e retornou para encontrá-la.

Ele lhe perguntou o que fazia na floresta.

Quando ela explicou que fora enviada por Deus na busca de caracóis.

O caçador disse-lhe para esperar. Ele abriu a pimenta e lançou as sementes no mato.

Então ele disse a ela para entrar no mato na direção em que ele havia lançado as sementes da pimenta.

Ela foi ao mato e viu um número incontável de caracóis.

A de se notar que foi a única alternativa de Nene, dispor dos presentes para obter o que estava procurando. Se ela tivesse se acomodado em casa ou se ajoelhado na floresta para rezar para os caracóis virem até ela, teria falhado em sua missão.

Pode se notar também que Deus não disse a ela o que deveria fazer com os presentes que lhe deu. Ela estava livre para usar seu próprio discernimento.

A OBRA COMPLETA DE ỌRÚNMÌLÁ

Por Òsámoro

Tradução: Odé Gbàfáomi.

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