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Por G1 BA


Terreiro Tumba Junsara — Foto: Carolina di Lello/Divulgação

Terreiro Tumba Junsara —

Foto: Carolina di Lello/Divulgação

O Terreiro Tumba Junsara, localizado no Engenho Velho de Brotas, em Salvador, foi tombado pelo Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (Iphan) nesta quarta-feira (20). Fundado em 1919, o templo está entre os mais antigos de tradição da Angola no Brasil.

O tombamento foi determinado durante reunião do Conselho Consultivo do Patrimônio Cultural, no Rio de Janeiro. De acordo com o Iphan, todos os participantes do evento votaram a favor da decisão. Com isso, o templo passa a ser Patrimônio Cultural Brasileiro.

Criado pelos irmãos Manoel Rodrigues e Ciriaco, o terreiro teve sua primeira sede no município de Santo Amaro, no recôncavo da Bahia. Em seguida, o templo foi transferido para Salvador, já no Engenho Velho de Brotas. Contudo, somente em 1938, o Tumba Junsara foi para o atual endereço, na Ladeira da Vila América.

O terreiro está em uma região de Salvador que concentra vários outros templos. Entre eles, alguns já tombados pelo Iphan, como Oxumaré, Gantois e Alaketo e Casa Branca.

Terreiro Tumba Junsara — Foto: Carolina di Lello/DivulgaçãoTerreiro Tumba Junsara — Foto: Carolina di Lello/Divulgação

Terreiro Tumba Junsara — Foto: Carolina di Lello/Divulgação

Assentamentos, moradias, barracão, mata e uma fonte de água, fazem parte da estrutura atual do terreiro. A Fonte Dandalunda “recebe” quem entra no templo. Bem no meio está a moradia principal e mais antiga, que antecede o quarto do segredo, Lemba Oxalá. A cozinha da residência é também a cozinha sagrada. A mata reduzida é formada por pés de nativo, jurema, bambu, obi e akokô, que têm uso medicinal em rituais, alimentar e paisagístico.

 

A Casa reproduz em seu território as estruturas litúrgicas e mundanas necessárias para a tradição, o espaço mato e o espaço construído, que juntos, formam uma área sagrada. A comunidade do Terreiro Tumba Junsara abraça as tradições e se reinventa como culto.

Conforme o Iphan, Tumba Junsara faz da mistura entre Angola e Brasil um caminho para manter suas referências culturais. Uma característica da Nação Angola, por exemplo, é a presença de um culto específico em reverência aos ancestrais indígenas.

Terreiro Tumba Junsara — Foto: Nalva Santos/DivulgaçãoTerreiro Tumba Junsara — Foto: Nalva Santos/Divulgação

Terreiro Tumba Junsara — Foto: Nalva Santos/Divulgação

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Os Igbominas

QUEM SOMOS NÓS.

Os Igbominas são um dos grandes sub-grupos da nação yoruba.

Coloquialmente Igbonna ou Ogbonna (etnia de pessoas yorubas), ocupam a porção centro-norte da região yoruba do sudoeste da Nigéria . Além do yoruba, eles falam o dialeto igbomina (ou igbonna), classificado entre a língua yoruba central como uma das três áreas dialéticas do yoruba principal.

Há igbominas espalhados por toda parte que é hoje o norte do Osun (estado) (especialmente Ila Orangun, Oke-Ila e Igbomina Ora) e do leste do Kwara (estado). As áreas periféricas da região linguística têm algumas semelhanças com os dialetos das adjacentes Ekiti, Ijesha e Oyo.

Distribuição geográfica

Igbomina é composta por três autoridades locais (LGAs) do estado de Kwara: Irepodun, Ifelodun e Isin LGAs (Área de Governo Local); bem como duas áreas de governo local do estado de Osun: Ifedayo e Ila LGAs.

As principais cidades igbominas em Osun (estado) são Oke-Ila Orangun, Ora e Ila Orangun, Oba-Ile, enquanto as principais cidades de Kwara (estado) (onde se concentra grande número de Igbominas) incluem Oba, Ajasse Ipo, Eleju da UEJ-terra, Eku-Mesesan-Oro, Oke-Onigbin, Isin Isanlu, Omu-Aran, Esie, Omupo, Igbaja, Oke-Ode, Owu-Isin, Oro-Ago, Aran-Orin, Arandun, Oke-Aba, Owode Ofaro e Ido-oro, Iludun-Oro.

Igbomina é adjacente, ao oeste e ao noroeste, a vizinhos importantes, como a região Oyo (yoruba), no sul e sudoeste do Ijesha (yoruba), no sul e sudeste do Ekiti (yoruba), a leste de Yagba (yoruba) e ao norte com Nupê (não yoruba), região sul do rio Níger. Outros vizinhos menores dos Igbominas são
Cronologia Arqueológica e História Antiga

Mais de 800 esculturas em pedra, que representam principalmente figuras humanas, foram encontradas em torno de Esiẹ em Igbomina ocidental, e nas aldeias Ijara e Ofaro. Não se sabe quem criou as esculturas, mas parece terem sido criadas por volta de 1100 dC.

As evidências arqueológicas e linguísticas sugerem que as pessoas igbominas podem ter antecedido os povos vizinhos, exceto, talvez, os Nupês e os Yagbas. Embora na terra Igbomina haja uma tradição que tenta explicar a origem de sua linguagem comum, a cultura e as instituições políticas, a partir de sua descendência através de uma única ascendência (a de Oduduwa), os igbominas nunca foram unidos sob uma única autoridade política. E, definitivamente, a terra Igbomina é anterior a Oduduwa. Como a terra igbomina era dividida em um grande número de pequenas unidades políticas, talvez tenha sido esse fator que influenciou o padrão de resistência a vários intrusos estrangeiros como os Nupês e os Fulanis, de Ilorin .

Por tradições “orais” sobre a diáspora de Oduduwa, no momento das correntes migratórias causadas por uma invasão berbere no Egito, era postulado que se reuniam, nas terras igbominas, dinastias existentes no local, mas deslocadas e subjugadas a ele. Segundo o mito, a antiga terra Igbomina foi dividida por disputas de sucessões (ou de realojamento do reino para um novo sítio) centradas entre filhos e netos de Oduduwa. Daí, houve as migrações ou diásporas dos igbominas. Segundo Pierre Verger , esse fato provocou deslocamentos de populações igbominas inteiras em direção ao oeste, para terminar em Borgu (região dos Baribas).

Após ser destronada, parte da dinastia da Terra Igbomina de Obatalá, nessa ocasião, teve de ir para as colinas yorubas, terra que foi tornada fértil à agricultura. Em uma das resistências em que os “guerreiros mascarados” igbôs aterrorizavam e incendiavam sítios inimigos, há um relato de que o Rei dos Igbôs fora sucumbido pela beleza e astúcia de Moremi, a qual, mais tarde, deu as informações necessárias para a conquista do território Igbô. Há também a versão de que o rei dos Igbôs teve de se refugiar em Ideta-Oko. Acerca desses episódios, alguns segmentos religiosos tomam a narrativa do mito da criação do Mundo como embate mitológico entre os dois, em que o guerreiro legendário Oduduwa subjuga Obatalá. Este (representação feminina – culto à terra) é preterido por Olodumare na criação do mundo e aquele (representação masculina do guerreiro), escolhido.

Parece que, além dos mais recentes conflitos nos últimos dois séculos, o Império de Oyo, Ijesha e o Ekiti podem ter, em tempos mais antigos, pressionado o território igbomina, capturando seu povo nas planícies e restringindo-o na terra mais dura e de qualidade inferior das colinas yorubas. Os igbominas, por outro lado, parecem ter pressionado os Nupês e os Yagbás, levando seu território para longe deles em alguns lugares, mas também perdido território para eles em outros lugares. Transtornos maiores, os conflitos e guerras, bem como epidemia, causaram grandes e antigas dispersões (migrações) como a diáspora Obá, documentada na história oral, poesia e canções em louvor a vários clãs igbominas.

Com a dispersão das pessoas de Obá-Ilê, do antigo Reino de Obá dos Yorubas Igbominas, para outras áreas da Nigéria, surgiram várias cidades com o nome de Obá, todas fundadas por remanescentes do antigo Reino de Obá, como Obá-Ile (em Osun State), Obá-Oke (em Osun State), Obá-Ile (em Akure/ Ondo State), Obá-Akoko (em Owo/Ondo State) e Obá Igbomina (em Kwara State). É interessante ressaltar que os Igbominas são oriundos de três grupos distintos que migraram também em tempos diferentes para a formação de seu antigo Reino. Eles vieram das cidades de Ile-Ife, de Oyo e de Ketu, na atual República do Benin.

Religião dos Igbominas

As principais religiões são o Islamismo, o Cristianismo e as Religiões tradicionais africanas (Animismo).

Dentre os yorubas, os igbominas foram os primeiros a se converterem ao islamismo , por causa da posição geográfica em que estão fixados na Nigéria, ou seja, Kwara (estado) faz fronteira às áreas muçulmanas de onde se iniciaram as invasões islâmicas às terras yorubas. Por isso, a maioria dos Igbominas de Kwara são muçulmanos. Nesta região eles viviam e vivem em contato com os Nupês (Tapás). É importante citar que o muçulmano yoruba não abandonou suas tradições caseiras ligadas à religião tradicional.

ÌGBÓMÌNÀ NO BRASIL

Para o Brasil vieram muitos africanos da diáspora do antigo Reino Igbomina. Um exemplo disso são os africanos oriundos da cidade Ketu (Benim). No entanto, por conta da diáspora igbomina e da criação de novas cidades (estados), muitos povos desconhecem sua origem.

Na Bahia, muitos dos africanos islamizados que participaram da Revolta dos Malês eram igbominas, embora fossem classificados como de outras etnias, pois havia dificuldade em classificá-los. Como não eram um povo (etnia) “cordeiro”, muitos foram dizimados como os hauçás, fulanis etc. Após essa revolta, o termo alufá , no Bahia, não pode ser utilizado abertamente, pois denotava líder (negro revoltoso) “perigoso à sociedade colonizadora”.

Muitas tradições e histórias envolvem o antigo Reino de Obá, porém, diante da destruição do Reino em tão longínquo século em relação à vinda de yorubas para o Brasil, conclui-se que a tradição oral de algumas confrarias religiosas afro-brasileiras (Axés) está ligada à diáspora dos Igbominas. Em solo brasileiro, ainda há esses templos religiosos que procuram manter (e recuperar) os ensinamentos da tradição afro-brasileira igbomina (ou que se reconhecem igbominas).

Existentes desde os tempos da escravidão, eles mantêm, em sua linhagem sucessiva, os princípios da tradição oral religiosa trazida por yorubas oriundos das cidades da antiga terra Igbomina (diápora Igbomina). Exemplos: Sociedade de Culto Afro-Brasileiro Terreiro Filhos de Obá, que foi fundada em 1909, em Laranjeiras (Sergipe) , e Axé Obá Igbô , em Duque de Caxias (Rio de Janeiro) .

Clã de Igbominas

Os clãs igbominas se estendem até as áres de Ekiti (estado). Muitos ketus são descendentes desses clãs.

Olomu Aperan também chamado Omu Aran (Ile-Ife);
Oloro – Dinastia no Oro Ago (Ketu);
Elese de Igbaja (Oko – Oyo);
Olora (Ora);
Oniwo (Iwo);
Oba (Ikosun);
Alaran (Orii – Oyo)

Ver também:

Osun (estado)
Kuara (estado)
Yoruba
Nigéria
Oba-Igbomina

Referências:

↑ DK Aiyedun. “olaria IN IGBAJA, ÁREA IGBOMINA, ESTADO Kwara”. Centro de Estudos da Nigéria Cultural, Ahmadu Bello Retirado 2009/11/27.
↑ Diplomacy and Emirate Formation: The Integration of the Igbomina into the Ilorin Emirate in the 19th Century, por E.O. Ibiloye.
↑ Orixás.
↑ Provavelmente, Oke-Igbô, que foi renomeado para Oke-Onigbin.
↑ Dr. Jonathan Olumide Lucas, “a religião dos yorubas”, Lagos 1948, Livraria CMS. Segundo Olumide Lucas, Egba é sinônimo de Igbô (Igbomina).
↑ RAJI, Adesina Yusuf. “O crescimento do Islã no pré-colonial Igbomina”. In: Jornal de Negócios minoria muçulmana. Volume 19, Issue 2 , 1999, páginas 211-221.
↑ Sacerdote igbomina de Ifá. Líder. Passaram a assumir outro termo de outra etnia (babalaô).
↑ SCHUMAHER, Schuma, BRAZIL, Érico V. Mulheres Negras do Brasil. São Paulo: Senac Editoras,2007, p. 110.
↑ PENNA, Fábio Rodrigo. Um confraria dos igbominas no Brasil. Rio de Janeiro. F. R. Penna, 2011.
↑ PENNA, Antonio dos Santos. Mérìndilogun Kawrí – Os Dezesseis Búzios. Rio de Janeiro: A. Santos Penna, 2008.
Texto: Antonio dos Santos Penna

Alinhando com os textos anteriores.

Na Nigéria existe uma tendência muito forte de formar associações e corporações devido a sua grande extensão de terras e também uma forte expressão política. Estas associações são formadas com o interesse comum de proteger a população em economia, política, recriação e religião. A sociedade secreta Ògbóni é encontrada em terras Yorubá, e sustentada pela tradição de ter surgido nos primórdios de Ilé Ifè. Venera a terra como fonte da vida, simbolizada pelo òrìşá Edan.

Segundo um itans do Odu Irosun-Iwori, num antigo período da história da humanidade, esta vivia em total anarquia, promovendo sucessivos incidentes de roubos, assassinatos e violações de toda ordem de abuso aos códigos éticos ditados pelos ancestrais. Alguns habitantes pediram a interferência de Orúnmilá, para que colocasse um paradeiro naquela situação alarmante. Orúnmilá ordenou que se realizassem sacrifícios e aqueles que cumpriram as instruções de Ifá prosperaram em segurança. Depois disso, Orúnmilá retirou-se aos céus, entregando a Edan a responsabilidade sobre a Terra. Edan firmou um pacto e, aqueles que juraram mantê-lo, poderiam viver em paz, harmonia, justiça e prosperidade.

Após longo tempo de permanência na Terra, Edan retornou aos céus, delegando a um grupo de pessoas responsáveis a tarefa de supervisionar e fazer cumprir as leis estabelecidas. Este grupo se uniu em fraternidade, tornando-se a conhecida Sociedade Secreta Ògbóni.

Ainda hoje, Ògbóni mantém ritual iniciativo baseado num pacto que estabelece e faz cumprir o seu elevado código ético, zelando pela justiça, verdade, lealdade e proteção.

A justiça de Ògbóni é firmada com a própria Terra, sendo Onilé que detém a prioridade em todos os ritos. Dela sai o sustento de todos os seres que nela habitam, dela saiu o barro primordial com que Obàtálá modelou o ser humano. Dela viemos, nela nascemos e recebemos a oportunidade da vida, dela somos alimentados e a ela alimentaremos, por ocasião da morte.

Conta o itans que Olódùmarè concedeu cada reino da natureza a um òrìşá, assim, sempre que um ser humano expressasse alguma necessidade relacionada a um dos reinos, deveria pagar uma prenda em forma de sacrifício ao òrìşá correspondente. Restou de todos os reinos, o próprio planeta Terra, que foi concedido a Onilé. O seu tributo seria a própria vida, pois nela repousam os corpos e restos de tudo o que já não vive. Onilé deveria ser propiciada sempre, para que o mundo continuasse a existir, gerando continuamente, nova vida e assegurando a continuidade do planeta.

Com o objetivo de promover a harmonia com a natureza, Ògbóni venera Onilé – os senhores da Terra – como fonte da Vida, simbolizada pelo òrìşá Edan. Daí resulta que todo aquele que transgredir o pacto estabelecido pela Lei de Ògbóni, deverá, – incondicionalmente, prestar contas à Edan – a própria Terra.

Outra atividade dessa sociedade é a de detectar as ofensas feitas aos Òrìşá, para logo penalizar rigorosamente os culpados. As cerimônias feitas por essa sociedade mística se realizam em um lugar sagrado e nesse lugar são depositadas inúmeras oferendas.
Graças a seu poder espiritual os Ògbóni podem alcançar posições em nível social e políticos. Eles são facilmente reconhecidos porque usam um Opa-Edan, feito de ferro nas extremidades ressalta as figuras de uma mulher e outra de um Homem, já mostramos as fotos no post anterior. O chefe do culto de Ògbóni é um iniciado que atinge o grau de Oluwo (senhor do sagrado/segredo) e é portador do shaki – uma estola que o distingue como detentor de honra e respeito.

O Itagbé é uma indumentária dos membros dessa sociedade secreta Yorubá conhecida por Ògbóni, o Itagbé não é um pano da costa.

Pesquisa de texto:Ile Egbe Ifamuyiwa Osumare Tobi.

O texto abaixo vem colaborar com o texto anterior e aprofundar um pouco mais, nosso entendimento sobre o ícone da sociedade Ogboni, Edán, e seu valor para todos nós humanos e os iniciados em seu culto/sociedade.

Quando a divina e poderosa mãe Edán (Onile Ogboduora) fez sua aparição nesta Terra, ela fez isso com um propósito específico e sagrado. Sua manifestação nesta Terra sinalizou uma nova oportunidade para a humanidade se renovar, progredir e ter uma vida equilibrada. Sua aparição marcou um novo começo para toda a humanidade e não apenas o povo privilegiado dos yorùbá. Seu objetivo e propósito era, e é, de alcance universal. Èdán veio para trazer cura, ordem, harmonia, abrigando preceitos divinos e equilíbrio para as comunidades da Terra em geral e cada ser humano em particular.

Você deve se lembrar e ter em mente que Èdán não é um ser humano. Èdán não é yorùbá, chinês, americano, oriental ou ocidental. Èdán é uma personagem divina de habilidades extraordinárias e poderes supra-humanos. Èdán não é deste mundo. Ela vem de um reino glorioso e inconcebível de santidade, beleza e poder. A inteligência, compreensão, força, atratividade e carisma da mãe divina Èdán é extraordinária, penetrante e excepcional. Èdán pode ver a profundidade e a realidade das coisas. Ela não pode ser enganada, manipulada ou subornada, ela não comete erros na administração de sua dispensação (ato de dividir). Ela está além do alcance da influência humana. Ela nunca cairá ou balançará à mesquinhez e a inconstância, que é comum entre a humanidade. Sua visão divina nunca é obstruída e sua atividade não pode ser prejudicada. Sua virtude, caráter, personalidade e carisma são sem igual. Mesmo Ọrúnmìlà reconheceu sua grandeza, eficiência, capacidade e singularidade. Foi, afinal, Ọrúnmìlà quem invocou Èdán, sua amiga e sócia divina para apoio, soluções e alívio!

Quando Èdán desceu do reino dos Irunmọlẹ a esta Terra, ela apareceu com a plenitude da autoridade divina, poder e comando. Todos Ajogùn interno, externo e Elénìní fugiram diante dela. Com o poder de sua majestosa personalidade, divinamente atraente, beleza, carisma e àşé ela foi capaz de libertar e entregar os corações e as mentes dos pensamentos negativos, atitudes e energias prejudiciais que oprimiam e dominavam os seres humanos.

Èdán foi capaz de desarmar as pessoas de suas preocupações, medos e inseguranças. Para aqueles que faziam, que se deliciavam em fazer o errado, o engano, a opressão e a corrupção ela colocava medo nos seus corações para que talvez eles pudessem mudar suas maneiras sob sua administração do perdão, da ordem, da capacitação e da renovação. Tais era, e é, o poder e a influência da mãe divina Èdán. Juntamente com o inseparável, a importação do ase aos membros sensíveis da humanidade, ela deu preceitos e injunções divinas para seus alunos-discípulos para praticar e implementarem em todos os níveis da sociedade e da vida pessoal. Estes seguidores obedientes e confiáveis ​​de Èdán são os Ogboni porque só existe sabedoria, saúde e longa vida com Èdán se as pessoas obedecerem e praticarem seus preceitos. Do lado de fora uma pessoa constituiria um Ogberi (ignorante) porque aparentemente tinha conhecimento e não praticava a verdade, o que é isso, se não o maior ignorância, infelicidade e loucura.

Os princípios divinos de Èdán tornaram-se os veículos de sua divina presença, carisma, poder, apoio e influência-retificando a cura. Ter vivido na época do aparecimento de Èdán sobre esta Terra sagrada foi a experiência mais extraordinária, gratificante e maravilhosa. Isto é, a forma divinamente sancionada, a vida que ela estava revelando à humanidade e continua revelando à humanidade. O teimoso, obstinado e beligerante que não fizer, não vai durar muito tempo sob a administração de Èdán.

Èdán é naturalmente amável, justa e compreensiva, como a Sagrada Mãe preciosa e amável que ela é, ela proporcionou a todos o perdão, um novo começo sem referência a erros do passado, uma oportunidade para mudar e a bênção para fazer uso de seu apoio pessoal, garantia, inspiração e poder. Èdán está ciente de nossas fragilidades e fraquezas como seres humanos. Ninguém precisa ter medo por causa de suas fraquezas ou falhas. Èdán não pareceu para fazer-nos ricos e famosos. Èdán apareceu para nos fazer participantes da verdadeira vida, saúde, paz, segurança e prosperidade através da prática de seus ensinamentos claros. Èdán apareceu para nos permitir descobrir a nossa nobre e bela natureza divina. Ela veio para restaurar a dignidade, clareza, transparência, saúde moral e limpeza moral de nossas vidas. Èdán inculca a verdade divina para seus seguidores inteligentes e humildes, quando estamos individual e coletivamente para a direita e para dentro, em seguida, nesta ordem interna, a saúde e a retidão serão reveladas e expressas no mundo. As instruções de Èdán não foram e não são sugestões, mas comandos divinamente concedidos e leis. Eles são vinculativos e obrigatórios para toda a humanidade e especialmente para aqueles que se dedicam a Èdán.

Para ser Ogboni significa ser o melhor dos melhores.

Significa ser um modelo de impecabilidade, idoneidade e confiabilidade.

Para ser Ogboni significa estar pessoalmente convencido a perseguir e fazer o que é certo, correto e adequado independentemente de tempos, lugares e / ou circunstâncias.

Para ser Ogboni significa ter auto iniciativa, ser responsável e fazer o que é certo para o bem do amor da verdade e não ser visto, elogiado e aplaudido por outros.

Iniciação formal sozinha não faz de você um seguidor de Èdán. O que é importante não é que outras pessoas te chamem de Ogboni, mas que Èdán te reconhece e o aceita como um dos seus verdadeiros, leais e obedientes filhos.

O que é importante é que você seja Ogboni 24 horas por dia em seus pensamentos, atitudes, ações e relacionamentos. Ogboni é uma forma global e abrangente de viver. Uma delas é ser Ogboni o tempo todo para que Èdán, ela mesma, possa garantir que você é um Ogboni genuíno, verdadeiro, com honra, humildade, alegria e realização digna.

Os ritos de iniciação Ogboni foram desenvolvidos mais tarde por Èdán e seus seguidores, mas, inicialmente, a verdadeira iniciação era uma mudança espiritual de coração, mente e vida como um resultado do encontro com Èdán, sua personalidade, seu caráter, seu carisma, encantamento, inspiração, autoridade e poder, tudo foi expresso e manifestado através de tudo que Èdán fez. Tudo que Èdán fez foi cheio de graciosidade, dignidade e poder. Não foi através de ritos e rituais que Èdán mudou o mundo, mas pela graça divina, pelas maneiras, inteligência e conduta. Èdán por suas maneiras, caráter, personalidade e conduta comandou o respeito, reverência, confiança e obediência de todos aqueles com coração sincero e bom.

O verdadeiro símbolo de honra e título de um Ogboni autêntica o caráter, a virtude, a bondade e a imparcialidade que ele pratica.

Conformidade exterior e aderência superficial com o protocolo Ogboni para o bem das pessoas não faz de você um Ogboni, não importa o seu título ou o quanto você está velho. Èdán deu seu amor, vida e foco total e dedicação à humanidade. Para ser Ogboni você tem que dar o seu tudo para a missão divina de Èdán e você deve procurar com sua força, habilidade, atividade e meios transferir o conhecimento de Èdán a todos os povos do mundo. Isto é o que é significa ser Ogboni.

Ogboni não é uma instituição humana.

Ogboni não é um negócio.

Ogboni não é um clube.

Ogboni é uma vocação divina e sagrada.

Èdán era uma revolucionária espiritual, divina, missionária, diplomática e embaixadora da boa vontade e da esperança. Nós também devemos ser isso. Devemos buscar a propagação do Ogbonismo. Não os chamados clubes Ogboni e instituições formais, devemos propagar a verdade e a realidade que Èdán promoveu e instituiu para toda a humanidade.

A humildade e o serviço vêm antes da honra, do orgulho, da presunção.

Èdán diz que a indiferença precede a queda.

 

Ancestral Pride Temple

Templo Orgulho Ancestral

Edan Ògbóni

 

 

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Entendendo Edan Ògbóni

Eriwo ya! Ayagbo Ayato

Ògbóni; Ògbóràn (Os antigos; Aumentar com a idade)
Erelú; Àbíyè (Élderes mulheres tituladas; crianças podem nascer para viver)
Eríwo yà !; À yà gbó, À yà tó! (O Senhor dos segredos, desça !; Para a longevidade e prosperidade!)

Edan Ògbóni é um par de figuras de latão masculino e feminino com hastes de ferro, geralmente unidas no topo por uma corrente de ferro. É um emblema da participação na sociedade Ògbóni, que exercia consideráveis ​​poderes políticos, judiciais e espirituais entre os iorubás em tempos pré-primordiais e ainda hoje, em menor grau, hoje.

No passado, a sociedade (conhecida como Òsùgbó entre os povo do Abeokuta e Ìjẹ̀bú na terra Yorùbá) funcionava como um conselho da cidade, um tribunal cívico e um colégio eleitoral para selecionar um novo rei e destronar rei que faz errado. Ele impôs toques de recolher em tempos de crise e também executou infratores sérios.

Grande parte da autoridade da sociedade deriva de seu papel como o elo vital entre a comunidade e a Terra que a sustenta. A afiliação, que traz poder e prestígio, é restrita a poucos indivíduos que alcançaram distinção em suas profissões e provaram ser pessoas de alta integridade e julgamento maduro.

No decorrer da participação em várias deliberações, um membro obtém percepções consideráveis ​​sobre a natureza humana, bem como sobre política local, tradição e filosofia tradicionais. Acima de tudo, os membros proporcionam acesso a certos conhecimentos e poderes ocultos para lidar com as vicissitudes da vida.

Versões autônomas do par edan (veja exemplos abaixo) são chamadas Onílé (proprietário da casa) e, às vezes, Onílẹ̀ (proprietário da terra). Eles representam a divindade da terra em altares especiais dentro do alojamento Ògbóni, testemunhando os procedimentos secretos da sociedade para impor a confidencialidade, o fair play e a autodisciplina. Independentemente do tamanho, um retábulo é considerado mais poderoso que o edan por causa das substâncias sagradas usadas para consagrá-lo.

Em essência, os Ògbóni veneram a Terra (Ilẹ̀) para garantir a sobrevivência humana, paz, felicidade e estabilidade social na comunidade. O desejo de longevidade e bem-estar é evidente na escolha de latão (idẹ) para as figuras e ferro (irin) para o caule de edan. O bronze é distintivo por seu brilho e permanência. Além disso, é sagrada e atrai as bênçãos de Ọ̀ṣun, a deusa do rio associada à saúde, riqueza, beleza e fertilidade. O ferro, por outro lado, é sagrado para Ogún, a divindade da valorização da energia criativa, da indústria, da caça e da guerra.

Embora enferruje facilmente se for abandonado ou enterrado no solo, o ferro é bastante durável quando tratado, embainhado ou mantido em uso freqüente. Um dos metais mais fortes, é fabricado em diferentes tipos de ferragens para martelamento, corte, fixação, contraventamento e outros propósitos. O talo de ferro reforça as figuras de latão de edan, indicando a força, vigor e “ponta” que uma pessoa precisa não apenas para ter sucesso na vida, mas também para viver até a velhice madura.

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Este simbolismo ecoa no slogan Ògbóni Ogbódirin! (“Age, e ainda seja forte como o ferro!”), Um apelido para Ọbàlùfọ̀n, um dos antigos reis de Ilé-Ifẹ̀, considerado responsável por introduzir a arte da brassagem na cidade e ter a reputação de ter vivido por mais de um século. As qualidades duradouras e dinâmicas do bronze e do ferro fortalecem as funções talismânicas do edan, inspirando o seguinte encantamento:

Edan nunca morre, edan nunca se decompõe
O abutre nunca morre jovem …
Nunca ouviremos que Olódumarè está morto
A velhice permanece no edan
Posso envelhecer e ser abençoado
Por muito tempo os pés caminharão pela terra.

Referência:
Abatidos de: African Arts, vol. 28, n ° 1 (inverno, 1995), pp. 36-49 + 98-100
Autor: Babatunde Lawal

Pesquisa: Augusto Pires Jr

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Dòbálé e Ìká

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O que é dobale? Em yorubá dòbálé.

Os iniciados para Orixá masculino, quando vão “bater a cabeça”, ao prostrar-se, primeiro ajoelha e coloca a cabeça no chão (saudação a Terra), depois deita-se de bruços esticando os braços pra trás em frente ao zelador ou Orixá, este ritual chama-se dòbálé.

 

O que é Icá? Em yorubá Ìká.
Os iniciados para Orixá feminino, quando vão “bater a cabeça”, ao prostra-se, primeiro ajoelha e encosta os braços na linha dos cotovelos no chão, mãos juntas e espalmadas para apoiar a testa e sem encostar a barriga no chão, encosta apenas as laterais do quadril girando de um lado para o outro em frente ao seu zelador ou Orixá, este ritual chama-se Ìká.


Bàbá Fernando D’Osogiyan

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Os Irunmoles são os grandes mestres dos seres humanos, eles ensinaram todos os princípios morais e comportamentais, que são encarnado em Ifá, ensinaram-lhe que a meditação e paciência são as chaves para que abra todas as portas da vida, ensinou o homem a caçar, a pescar, como fazer fogo, as artes diferentes como esculpir, a forja etc.A palavra Irunmole é uma combinação de três palavras. “Irun, Mo e” Ile “. Irun significa seres celestes, conhecimento “Mo” e “Ile” significa a Terra.

Por quê?
Conseqüentemente, Irunmole significa os seres celestes que visitam a terra
desde os tempos antigos.

Eles são intermediários entre Olodumare e os seres humanos Eles também atuam como intermediários entre Eniyan, os seres pré-natais e Omo Eniyan, seres humanos; e entre Ajogun (executores ambos funcional como disfuncional), uma particularidade dos Irunmoles é que eles não nasceram ou morreram eles ainda vivem hoje e continuam a visitar a terra até hoje.
Há 801 em número, isto é, o Igba Irunmole Ojukotun (os 200 Irunmole próximos).
da mão direita de Olodumare), o Igba Irunmole Ojukosi (o 200 Irunmole ao lado da mão esquerda de Olodumare) e do Okanlenirinwo Irunmole (o 401 Irunmole). Esses 401 visitam a terra com muita frequência.
Aqueles ao lado da mão direita e esquerda de Olodumare também visitam a terra, mas toda vez que isso acontece, há uma troca entre o Irunmole 401 para garantir que o número Irunmole em ambos os lados do Olodumare permanecer constante. Isso significa que em todos os momentos, deve haver 200 Irunmole de cada lado do Olodumare.

O Irunmole opera fisicamente e espiritualmente. Quando eles eles operam fisicamente, eles permanecem no meio dos seres humanos, entrelaçados com eles e fazendo muitas outras coisas em comum. Eles fazem tudo a mesma coisa que os seres humanos fazem e, ao mesmo tempo, funcionam como um modelo para continue para os humanos. Sua permanência entre nós tem sido constante desdeo começo do mundo, deixando legados  importantes em favor da humanidade, em sua forma espiritual tem inspirado muitos seres humanos para criar todos os tipos de coisas, econômica, política, social e saudável. Todos os Irunmoles são mensageiros de Olodumare. Eles trabalham de mãos dadas entre eles, para que todos os desejos de Olodumare sejam cumpridos.
Eles têm sua própria agenda. Todas as tarefas dos Irunmoles se complementam.
Tudo o que eles fazem é garantir que a vontade de Olodumare seja completamente realizado.
A relação entre Irunmole e Omo Eniyan (seres humanos) é de natureza simbiótica e gratificante, espacialmente para Omo Eniyan. Existem várias maneiras para o qual Irunmole está efetivamente relacionado com Omo Eniyan do aparência do homem na terra. Essas formas de relacionar incluem:

O Irunmole age, com suas diversas capacidades, como modelos para o Omo Eniyan (seres humanos), e esperam que os humanos os imitem em vários maneiras Seu comportamento exemplar e modos de vida se tornaram o que eles agora emulamos para poder viver de acordo com o design e a vontade de Olodumare.

Como modelos, eles nos fazem entender certas situações na vida e como reagir ou ajustar a estas situações. Quando Olodumare estava em ponto de estabelecer seres vivos na terra, ele enviou para Ogum (divindade encarregado dos metais e da criatividade), em primeiro lugar, para vir e planejar a terra de tal forma que fosse habitável para todos os seres vivos.

Quando Ogun chegou com seu séquito, ele trouxe madeira para alimentá-los. Em pouco tempo, aqueles que comeram madeira ficaram fracos e incapazes de alcançar algo Quando Ogum percebeu que o que ele tinha trazido para ajudá-lo sua tarefa de tornar a terra um lugar habitável, eles eram incapazes para essa missão, ele voltou com eles para Olodumare.

Depois disso, Olodumare mandou Obatala ir e completar o que Ogum não conseguira terminar. Quando Obatala estava descendo de Ikole, Orun, ele seguiu o caminho místico que já havia sido desenhado por Ogum. No seu caso, ele trouxe água com ele e sua comitiva. Infelizmente, só com água, Não foi suficiente para alimentá-los. Em muito pouco tempo, todos eles também eles se tornaram fracos e incapazes e retornaram a Olodumare para relatar seu fracasso.

Finalmente Olodumare enviou Orunmila. Antes de Orunmila partir para ela viagem para Ikole-Aye, foi onde Agbadudu-Orimo para aconselhamento para consultar Ifa.

Le foi aconselhado oferecer Ebo e levar todos os itens comestíveis com ele. Na sua viagem para Ikole-Aye.

Quando desceu de Ikole-Orun para Ikole-Aye, Orunmila seguiu a mesma estrada que Ogum havia desenhado antes. Ele levou consigo todo os itens comestíveis considerados necessários para a sua viagem, como inhame, banana, grãos, legumes, etc.
Quando ele estava vindo para a terra, ele imediatamente começou a cultivar com a sua próprio séquito.

Eles plantaram algumas coisas que haviam tirado de Ikole – Orun. O primeiro vegetal que germinou na terra é conhecido como Tete-Abalaye (Amaranthus spp.) Depois de completar sua missão, Orunmila retornou onde Olodumare com sua comitiva e relatou seu sucesso na terra.

Mais tarde, Olodumare convocou Ogum e Obatala e perguntou-lhes o que haviam usado para alimentar sua comitiva. Ogum respondeu que ele havia alimentado sua comitiva com madeira.

Então Olodumare chamou Ogum como Baba Jegijegi (aquele que comer madeira).

E Obatala respondeu que ele tinha usado água para alimentar suaComentador, por isso Olodumare chamou-o como Baba Mumi mumi (aquele que bebe água), quando Orunmila fez a mesma pergunta, Orunmila respondeu que ele
ele usou comida para alimentar sua comitiva e Olodumare nomeou-o como Baba Jeunjeun (aquele que come comida).

O significado desses incidentes é que as funções desempenhadas para estes três Irunmole são muito importantes para a sobrevivência dos seres humanos até hoje.

Também mostra a essência da continuidade na nossa vida Podemos ver que a estrada marcada por Ogun quando o veio em primeiro lugar (embora não cumpriu sua missão) foi o mesmo caminho que Obatala e Orunmila passaram sem condenar o que seu antecessor havia feito anteriormente.

Nós realmente precisamos reconhecer o passado, segui-lo e construir sobre ele.
Os Irunmole atuam como mestres de Omo eniyan em praticamente todos os aspectos da vida.

Eles ensinam os seres humanos tudo o que precisam fazer em termos econômicos, sociais, médicos, espirituais e tecnológicos, o conhecimento fundamental e a maneira correta de viver.

As leis que guiam as atividades dos homens também foram ensinadas e explicadas por o Irunmole. Agora é dever dos homens seguir as formas e virtudes ensinada pelo Irunmole para viver em um mundo de paz. O Irunmole, eles ensinaram ao pequeno Omo Eniyan a importância do respeito pelos outros e mesmo pelas autoridades constituídas. Uma vez que o respeito é dado, e é recíproco, então a coexistência em paz será alcançada.

Os Irunmole agem como mediadores entre seres humanos e Olodumare.

De tempos em tempos eles supervisionam as atividades na Terra e relatam qualquer informações ou erros que poderiam comprometer o plano original de Olodumare.

Neste caso, eles atuam como protetores do Omo Eniyan (seres humanos).

O Irunmole está disposto a nos proteger toda vez que os chamamos.

Enquanto siga os princípios e preceitos que nos foram dados pelo Irunmole, temos a certeza de estar coberto pela sua proteção em qualquer necessidade que surge Existem várias situações em Ifá, onde Orunmila protegeu seus filhos e seguidores das mãos da morte e outras negatividades.

O Irunmole é benevolente por natureza, não hesite em estender sua benevolência para os seres humanos sempre que eles são solicitados.

A expectativa de Olodumare sobre a relação entre o Irunmole e o Omo Eniyan (seres humano), é fazer do mundo um lugar melhor do que o que encontramos.

Awo Ifalola Ifámonítojù Adedosu Ejowotunde

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