Anúncios
Feeds:
Artigos
Comentários

SAKPATA & ṢỌPỌNNÁ

Abril 13, 2019 por Fernando D'Osogiyan

Sakpata vs Saponá, e os mistérios perdidos no tempo.
Teria Sakpata imigrado para a antiga Nigéria 
ou 
Ṣọpònná imigrado para o antigo Dahomé?
 
Sakpata entre os Ewe Fon e
 
Ṣọpònná entre os Iorubas.
 
Divindades distintas ou a mesma divindade cultuada de formas diferentes?
Visando e primando pela perpetuação do culto as divindades de Panteão Ioruba, exponho neste tópico algumas informações acerca de Sakpata, Ọbalùàiyé, Ọmọlu e Jagun Agbaba, para darmos inicio a um intercâmbio maior sobre o conhecimento desta família da qual a denomino de Iji Jẹpẹtẹwu ou mais conhecida pelo povo de santo como A Família Ji.
SAKPATA
 
Para um melhor entendimento, deveremos saber que no antigo Dahomé, existe uma divindade no Panteão Ewe Fon, denominada de Sakpata, o Vodun da Varíola... A etnia Ewe Fon e conhecida popularmente no Brasil pelo término Jeje e em Cuba por Arara… Da mesma forma que Ṣọpònná seu nome não pode ser pronunciado, seus adeptos o preferem chamá-lo de Ayinon “O dono da terra”… Sakpata pertence a primeira linhagem da família de Nyohwe Ananu uma Vodun que possui característica idênticas as de NàNá Burúkú… Os nomes mais conhecidos de Sakpata no Novo Mundo são Azontunu e Avimage… Segundo reza a tradição, um grupo expedicionário da região de Savalou que estavam ao norte do antigo Dahomé, encontrou os Kadjanu (nagôs vindos da região de Badagris) em Damé, as margens do rio Wèmé, os quais o seguiram até Savalou, levando com eles sua divindade protetora dos quais denominaram em língua Fon de Sakpata Agbosu… Em Savé, afirma-se que Ṣọpònná teria vindo do reino de Ọ́yọ́… Essa remota origem nagô-iorubá é sublinhada pelo fato de que os Vodunsi (iniciados) de Sakpata são denominados Anagonu, que significa forasteiro de onde se originou a corruptela nagô… Em Dassa Zoumé, Ṣọpònná é conhecido por Sakpata… Os Sakpatanon grã-sacerdotes do Culto à Sakpata tinham uma grande influência sobre a realeza, porém, os reis jamais tiveram muita estima pelos sacerdotes desse culto. O mesmo culto passou por momentos de aceitação e reprovação; foi restabelecido por várias vezes e em seguida proscrito formalmente, pelos soberanos do reino do Dahomé, da mesma forma que os Oluwo Ipopo, os Sakpatanon foram mortos e muitos expulsos do território do Benim.
ṢỌPỌNNÁ
 
Entre os iorubas Ṣọpònná é temível e perigoso, divindade das epidemias, sobretudo a varíola, sua maior arma de punição aos malfeitores e aqueles que o desrespeitam. As altas temperaturas corpórea, seguidas de delírios causados pela infecção de doenças contagiosas, não são mais do que sintomas da ira de Ṣọpònná contra sua vitima. Quando temos alguma razão para pensar que um enfermo esteja sob a manifestação maléfica de Ṣọpònná é descrito de Ilẹ̀gbóná – Varíola; Ìgbóná – Febre ou até mesmoIlẹ̀ gbígbóná – Terra quente, ou seja, “a terra aonde o enfermo encontrasse está demasiadamente quente” é a presença do Deus da Varíola e precisa ser apaziguado. Neste caso os iorubas não pronunciam mais o nome Ilẹ̀ gbígbóná e sim empregam um eufemismo e dizem exatamente o contrário Ilẹ̀ Tútù – O solo está frio, vertendo água de dentro para fora da casa. Terrivelmente temido, seu nome não deve ser pronunciado, sobre tudo perante aos enfermos, quando invocado é mais indicado usar nomes com expressões adulatórias, como: Ọbalùàiyé – Rei e Senhor da terra;Olùàiyé – Senhor da terra ou Oloòde – Senhor dos espaços abertos. Quando um enfermo padece de qualquer doença contagiosa e se crê que a causa seja Ṣọpònnáos iorubás descrevem a situação em términos de profundo respeito a divindade. Eles dizem Ó n sin Ọba – Ele está sob a vontade do Rei; Ilẹ̀ gbígbóná n bá a jà – A terra quente há posto sua mão sobre ele ou a terra quente o está afetando; Ó gb’ ofá ouOfá bà á – Ele atinge sua vítima como uma flecha ou Ele foi atingido por uma flecha.Ṣọpònná é descrito como Alápó – Alguém que maneja o temor e quando um enfermo morre como resultado de sua aflições, usualmente não se diz Ó kú – Ele morreu, se diz Ọba mú nlọ́ – O rei o o levou ou ainda Ilẹ̀ gbígbóná gbé e lọ́ – A terra quente o levou. Os mitos relatam que em dia de sol escaldante, em especial ao meio-dia,Ṣọpònná está vagando por todos os lugares e comumente se alerta a não usar o vermelho ao “sol a pino” correndo o risco de insultá-lo, do qual teriam sérias conseqüências. Deve-se ter cuidado, especialmente durante a temporada de seca, de não fazer nada que o ofenda, A sòroó pè léèrùn – Alguém cujo nome não é propicio se chamar durante a época de seca. Os antigos entendem desta forma porque as maiorias das epidemias de varíola foram constatadas em épocas de seca, além de que os iorubas crêem que Ṣọpònná esteja nessa época particularmente ativo.Ṣọpònná é considerado feroz e muitas vezes implacável, então não insultá-lo é a melhor prevenção de não ser molestado por uma divindade tão perigosa.
Ṣọpònná é a única divindade de que sua vontade, qualquer que seja sua manifestação, deve ser aceita, não somente com resignação senão com uma manifestação de prazer e gratidão. Por exemplo, os parentes de alguém que morre de varíola não deve se lamentar o mostrar que choram pela morte de um ente querido. Em vez disto eles devem estar alegres e felizes e mostrar que estão amplamente agradecidos pela atitude do Rei da Terra. Assim, Ṣọpònná é conhecido por Alápadúpé– Alguém que mata e se agradece por isso.
Sob seu absoluto domínio está a crosta terrestre; o solo onde o homem habita, constrói, cultiva e deposita seu cadáver após a morte; ele nutre os homens dando-lhes o milho e outros grãos do solo, mas também os pune fazendo com que, através de suas peles, saiam os “grãos” que eles comeram. Filho primogênito de Nà Bùkùú ou mais conhecida no Panteão Ioruba de NàNá Burúkú. Seu maior companheiro, um ancestral denominado de Ãle que habita o lado de fora de sua casa; nada o faz sem antes prestar reverencia a ele; seu nome não deve ser pronunciado após o pôr do sol. Na crença ioruba Ṣọpònná é a “Destruição que surgiu em uma noite”.
A escassez de informações sobre a origem do culto o mantém na obscuridade. Isso ocorreu devido ao fato deste culto ser de caráter reservado e em épocas remotas era proibido falar sobre o assunto. Acreditasse que se trata de uma divindade estrangeira, agregada ao Panteão dos Iorubas ou do retorno de origem ioruba longínqua, levadas por uma das inúmeras migrações em direção ao oeste da Nigéria e imigrações ao país vizinho a Republica Federal do Benim, antigo Dahomé. Ao pouco que se sabem, os antigos iorubas citam que Ṣọpònná teria vindo do território Fon e outros que tenha retornado a suas terras de origem, o território Iorubá… Na Cidade de Ketou há divergência de opiniões quanto a origem de Ṣọpònná… Alguns acreditam que tenha vindo a Ketou de Dassa Zoumé, segundo alguns, de Adja Popo, segundo outros, deAise e uma terceira opinião de Holi… Para um melhor esclarecimento, as maiorias dos estudiosos afirmam que o Culto ao Deus da Varíola, tenha sido oriundo do Leste Ioruba.
A Medicina Tradicional de se curar a varíola denominado de Ẹ̀rọ ou Oògùn Ṣọpònnáera conhecido, entre os iorubas, unicamente pelos sacerdotes de Ṣọpònná, que fizeram dele grande comércio e elevaram a varíola à posição de uma divindade temível. Na qualidade de representantes do “senhor e rei da terra”, os corpos e os bens das vítimas pertenciam de direito aos sacerdotes de Ṣọpònná. Esses sacerdotes mantinham em suas casas, cabaças com parte dos cadáveres da vítima da varíola, tais como um braço ou pé; potes contendo um líquido escuro, feito com a água extraída do cadáver ou da água que serviu para lavar o corpo, enquanto a pessoa estava viva; recipientes com um pó escuro, proveniente das escamações secas, deixadas pela varíola. Essa água ou esse pó eram jogados, durante a noite, na frente da casa das pessoas a quem se quer infectar. Os moradores ao saírem de casa, entravam em contato com os germes. Assim que uma ou mais pessoas da família se contaminasse, a erupção da pele aparece e um sacerdote de Ṣọpònná é convocado. Durante o tratamento Ẹ̀bẹ̀ – súplicas, preces eram constantemente recitadas com a finalidade de propiciar e apaziguar a fúria de Ṣọpònná.
De dez sacerdotes do culto, nove ajudam mais a desenvolver a doença do que interrompê-la. Era de seu interesse agir assim, além de grandes somas que recebem, eles reivindica todos os bens do doente, caso esse venha a falecer. Esses sacerdotes inescrupulosos retiravam os cadáveres da casa, mas não o enterravam no bosque com de costume, a não ser jogá-los no mato, onde os porcos os comiam e, algumas vezes, os pedaços do corpo eram levados para as aldeias vizinhas, contribuindo para espalhar o mal. Assim os sacerdotes faziam negócios muito lucrativos. Os sacerdotes que procediam de maneira correta conduziam o enfermo ao templo deṢọpònná e lá os sacerdotes os lavam com areia de praia quente e remédios secretos.
A História dos Iorubas em meados do século XVIII relata que um surto de epidemia da varíola dizimou a população de Abeokuta. Centenas de pessoas morriam todos os dias, metade da população fora atingida. Os governantes locais realizam uma sessão e certo número de adeptos de Ṣọpònná foram executados e outros expulsos, e suas casas incendiadas.
ỌMỌLULU ỌRỌGBO
 
Divindade que se funde ao culto de Ṣọpònná, mas em muitas localidades não se confunde. A região de Kétou, cidade fronteira entre a Nigéria e o Benim, é a única região em todo o território ioruba onde Ọbalùàiyé e Ọmọlu são considerados, ao que parece, como uma única divindade… Seu templo é separado de sua mãe mítica NàNá Burúkú… Com essa mesma característica ele é conhecido no Brasil, onde a influênciaKétou é muito grande entre os descendentes de escravos que para lá foram levados. Em Ile Ife não existe culto à Ọmọlu e muitos ali o desconhecem. Contrário na regiãoMahi, onde seu culto se destinge totalmente de Ọbalùàiyé. Ao que se sabe, seu culto se originou do Oeste Iorubá.
A tradição local da Cidade de Topli, no Togo, Ọmọlulu Ọrọgbo é considerado uma divindade feminina, que saiu das águas segurando um ṣaṣara – emblema ritualístico e em uma das mãos e um gbada – facão na outra. Este facão é uma representação do crocodilo, animal sagrado entre as divindades dos rios… Em Abeokuta Ọmọlu é considerado um Òrìṣà feminino, onde o Culto à Ṣọpònná esta proibido desde 1884, divide seu templo com NàNá Burúkú e a ambas as divindade, quando se oferece sacrifícios de animais não se utilizam de facas… É possível que existam duas divindades com o mesmo nome, um de cada sexo, conforme se verá… Na cidade deAbeokuta, Ọmọlu é chamado de Olù Odò – Senhor do riacho (água) e Ọmọlu Òrìṣà omi ni – Ọmọlu é uma divindade das águas… Esse riacho é conhecido com Odomọlu– o riacho de Ọmọlu e esta localizada em direção ao poente.
De suma importância mencionar, que o Templo de NàNá Burúkú esta voltado em direção ao poente e neste são realizados as oferendas somente ao por do sol, da mesma forma que se pratica nos Terreiros Tradicionais da Bahia.
 Na Cidade de Aise, existe em seu templo uma grande lança esculpida, denominada de Ọkọ Ọmọlu, na qual são representados por três personagens superpostos, representando Òṣumare, o próprio Ọmọlu e Iroko… Em Dassa Zoumé Ọmọlu é duplo, masculino segurando um facão e feminino segurando um abẹ́bẹ̀ – leque e umirùkẹ̀rẹ̀ – ornamento de cauda de bovino. Seu culto foi trazido de Aja Aguna e agregado em Dassa Zoumé na época do Rei Onigbo – quarto soberano de Dassa Zoumé…
Nas proximidades de Atakpamé, cidade do Togo onde existe um dos principais templos de NàNá Burúkú, em uma aldeia igualmente chamada de Adja Agouna, existe um templo dedicado à Ọmọlu Arawe uma divindade masculina… em outra aldeia da região, conhecida por Gbekon, encontra-se um templo de sua contrapartida feminina, denominada de Ọmọlu Idji Aguna… Nesta região ambos os Ọmọlu são divindades totalmente distintas de Ṣọpònná e o sacrifícios de animais à Ọmọlu Arawe e Ọmọlu Idji Aguna são realizados sem que se utilize uma faca para imolar o animal. Seus interditos são o vinho de palmeira no que se diferencia de Ọbalùàiyé onde é ofertado este tipo de vinho…
AJAGUN AGBAGBA
 
Ajagun ou simplesmente Jagun é uma divindade guerreira, originário de Ekiti Ifòn,pois acreditasse que sejam filhos de um dos Òrìṣà Funfun. Ao que se sabe é considerado um Guerreiro Branco… Considerado invencíveis, por sua bravura e coragem, nunca perdeu uma batalha, o que lhe deu o título de Keledjegbe – O Guerreiro Invencível. Ajagun se refugiou na Cidade de Ijena, terras do temívelṢọpònná, onde passa a ser agregado à família de Ọbalùàiyé tornando-se um dos Guardiões do Culto do Deus da Varíola.
Importante mencionar que a cidade ioruba Ijena ou Jena foi fronteira com o antigoDahomé e outrora um dos grandes centros de contacto e aculturação entre duas das maiorias etnias da África os Ewe-Fon e os Yorubá.
Em território ioruba o descrevem segurando uma lança – Ọkọ̀ em uma das mãos e um facão – gbada na outra. Sua cor predominante é o branco e seus interditos são o vinho de palmeira, cabe ressaltar que o vinho de palma é tabu para todas as divindades da família de Òrìṣà-Nlá.
CONCLUSÕES
 
Não poderia nos tempos de hoje chegar a uma conclusão definitiva a não ser a maiores questionamentos, sobre esses diversos aspectos de Ọbalùàiyé, Ọmọlu e Jagun Agbaba:
Duas divindades de origem diferente e pertencentes a antigos grupos culturais diferentes, divindades essas que vieram uma do leste (Ṣọpònná) e outro do Oeste (Ọmọlu), unindo e assumindo um caráter único em Ketou ?
 
Trata-se de uma divindade única, de origem ioruba e de origem Tapa (Nupe) mais longínqua, trazida para o oeste por uma das numerosas e antigas migrações que as tradições mencionam, e do retorno, em seguida, dessa divindade para seu ponto de partida, trazendo um novo nome, que originalmente, não passava de simples epíteto ?
 
Seria Ọmọlu Idji Aguna divindade feminina que saiu das águas a conhecida NàYyógbáyin já que a ambos não se realizam sacrifícios com faca?
 
E quanto a Jagun, seria este Ọmọlu Arawe divindade masculina, baseando-se pelo fato de ambos portarem um facão em uma de suas mãos?
 
A grande lança na entrada do Templo de Ọmọlu Arawe na Cidade de Aise, não poderia ser a lança de Jagun?
Existem muitos mistérios em nossa sagrada religião que jamais serão revelados. Sem ser pretensioso, às vezes penso que nossa religião precisasse das “Areias do Tempo”a mítica ampulheta que permitia viajar pelo tempo. Mas isso está longe de nós pobres mortais.
Texto/Pesquisa: Baba Guido Olo Ajagùnà
Anúncios

Publicado em Candomblé | 3 Comments »

Joãozinho da Goméia,

Março 24, 2019 por Fernando D'Osogiyan

 

A imagem pode conter: 1 pessoa, close-up

João Alves de Torres Filho, Joãozinho da Goméia, Tata Ria Inkice (Babalorixá) do Candomblé Bantu de Nação Congo-Angola, que nasceu em Inhambupe, Bahia, no dia 27 de Março de 1914 e faleceu em São Paulo, no dia 19 de Março de 1971.
Existem muitas histórias sobre Joãozinho da Goméia.
De família católica, mas Joãozinho da Goméia foi “feito”, no dia 21 de dezembro de 1931, no Terreiro de Severiano Manoel de Abreu, conhecido como Jubiabá, nome do seu Caboclo.
Joãozinho da Goméia, recebia como porta voz do Inkice (Orixá), o Caboclo Pedra Preta. Caboclos são espíritos encantados, originários das religiões indígenas, que incorporam para dar mensagens pelos Inkices (Orixás).
Com a morte do seu Zelador de Santo, o Tata Ria Inkice Severiano Manoel de Abreu, Jubiabá, “refez o santo” em 1966, no Terreiro do Gantois com Mãe Menininha, passando da Nação Angola para Nação Ketu.

O certo é que Joãozinho da Goméia foi um homem não só adiante de seu tempo como também dono de um projeto particular de ascensão social e religiosa, buscando a diferença como dado de divulgação de si mesmo e sua “roça”: mulato que alisava os cabelos por vaidade, sem se preocupar com a polêmica de poder ou não colocar ferro quente na cabeça de um iniciado no santo; homem que não se envergonhava de ser homossexual na homofóbica Bahia do início do
século XX; babalorixá que afrontava os princípios de que homens não podiam “receber” o Orixá em público, tornando-se famoso pela sua dança; incorporava ao Candomblé a entidade indígena do Caboclo Pedra Preta; adepto de Angola, numa cidade dominada pela cultura jeje-nagô; babalorixá
jovem, numa cultura dominada por ialorixás mais velhas o que, segundo seus filhos-de-santo, ativou o despeito das mães-de-santo tradicionais da Bahia.

Também sua ascensão precoce era mal-vista no mundo do candomblé, onde a idade avançada é considerada um atributo importante para a escolha dos sacerdotes e a própria Menininha do Gantois sofreu resistências por causa disso, quando assumiu a chefia do seu terreiro aos 26 anos de idade.
Lendas à parte, o caso é que as ialorixás mais tradicionais não sabiam como encarar as novidades trazidas por Joãozinho.
Joãozinho da Goméia era muito autoritário e enérgico com seus “filhos de santo”.

Seu primeiro terreiro foi num bairro chamado Ladeira de Pedra, mas logo foi para o local que o tornou famoso, a ponto de incorporar o endereço ao próprio nome: Rua da Goméia.
Lá, tocava indiferentemente Angola e Keto, o que contribuía para aumentar o escândalo em torno de seu nome.
Em 1948, despediu-se de Salvador com uma festa no Teatro Jandaia, apresentando ao público pagante danças típicas do Candomblé, escândalo final para adeptos baianos, e mudou-se para o Rio de Janeiro, onde abriu casa na Rua General Rondon, nº 360, em Duque de Caxias, Baixada Fluminense.
Nesse endereço a lenda em torno de Joãozinho da Goméia só fez aumentar, atendia políticos, embaixadores, consules, o próprio Getulio Vargas e a sogra de Juscelino Kubitschek, além de artistas como Ângela Maria, na época a “Rainha do Rádio”; tudo isso fez com que passasse a freqüentar a imprensa.
O próprio João nunca revelou os nomes de seus filhos ou clientes; seus filhos-de-santo que espalharam essas notícias, orgulhosos do status da casa de seu pai.
“Costas quentes” ou não, o caso é que Joãozinho nunca teve seu terreiro invadido pela polícia, nem jamais foi preso, ao contrário de Mãe Menininha, que teve registradas duas passagens pela polícia, acusada de “tocar Candomblé”.
Diz a lenda que Joãozinho até mesmo chegou a fazer despacho para Exu em plena Praça XV.
O caso é que tornou-se o primeiro “pai-de-santo” realmente conhecido no Brasil.
Sabia do poder da imprensa e manteve relações com publicações importantes como a revista O Cruzeiro, deixando-se fotografar com os trajes dos Orixás.
Em 1956, João participou do carnaval vestido de mulher.
O assunto rendeu uma polêmica terrível com outros babalorixás e chefes de terreiros da Umbanda.
João defendeu-se através d’O Cruzeiro, reivindicando seu direito ao livre-arbítrio e
declarando que jamais permitiria que qualquer outro pai ou mãe-de-santo se intrometesse em sua vida.
Participou de shows no Cassino da Urca, apresentando as danças dos Orixás, sempre unanimemente considerado um bailarino de raras qualidades.
Chegou a participar do filme “Copacabana moun amour”, de Rogério Sganzerla, no papel de um “pai-de-santo” que faz um ebó na atriz Helena Ignez.
Teve inúmeros “filhos-de-santo”, principalmente no eixo Rio- Santos, inclusive em Casas de Candomblé em Ilhabela..
Chegou a fazer um barco com 19 iaôs, façanha lembrada por todos, dada sua extrema dificuldade de realização.
Apesar das brigas com as alas mais conservadoras da religião, eis porque Joãozinho da Goméia é considerado um dos maiores divulgadores da religião dos Orixás no Brasil.
Em 1966, outro momento repleto de contradições: João voltou à Bahia e deu “obrigação” com Mãe Menininha do Gantois.
Segundo a Iyalorixá Mãe Tolokê de Logunedé, “foi fazer a obrigação dele; tirar a mão de Vumbi e fazer bodas de prata … Depois, ele fez a festa no Rio de Janeiro, para os filhos-de-santo que não puderam ir à Bahia.”
Ainda segundo seus filhos-de-santo, Joãozinho da Goméia não apenas fez sua obrigação com Mãe Menininha como foi o primeiro homem que ela permitiu que vestisse o Orixá e dançasse em público “virado” no santo.
Para entender a importância desse ato (mesmo que apenas mais um aspecto da lenda) é preciso ler em Ruth as restrições que Mãe Menininha fazia quanto à apresentação pública de homens em transe.
Porém, é fato que, embora o próprio Joãozinho da Goméia até o fim da vida continuasse tocando tanto Angola quanto Keto, a partir desse momento passou a insistir com seus filhos-de-santo para que seguissem uma orientação única, optando entre o Candomblé Keto ou o Candomblé de Angola.

Joãozinho da Goméia morreu em São Paulo, dia 19 de março de 1971, no Hospital das Clínicas (Vila Clementino), durante uma cirurgia para retirada de um tumor cerebral, e após uma parada cardíaca.
Foi sepultado em um cemitério de Duque de Caxias, na Baixada Fluminense, num dia em que uma chuva de proporções míticas caiu sobre o Rio de Janeiro, exatamente na hora em que seu ataúde baixava à sepultura.
Para os adeptos, uma manifestação de Iansã recebendo seu filho, que culminou com muita gente “virando no santo” em pleno cemitério, a passagem foi relatada na revista O Cruzeiro.
O Terreiro da Goméia do Rio foi vendido para uma incorporadora, que no local construiu um prédio.
Os assentamentos de Joãozinho da Goméia foram transferidos para uma nova Goméia, em Franco da Rocha, São Paulo, onde os ibás de seu Oxossi e de sua Iansã estão sendo devidamente cuidados e “alimentados”, e podem ser visitados pelos adeptos que fazem parte da “família de santo”.

Referências:
História de Joãozinho da Gomeia por Andréa Nascimento.
Michel Dion. Omindarewa Uma francesa no candomblé, Editora Pallas
Cossard, Giselle Omindarewá, Awô, O mistério dos Orixás. Editora Pallas.
Foto: Joãozinho da Goméia, capa da revista “O Cruzeiro”.

Facebook: Lavinia Pagh

Publicado em Candomblé | 1 Comment »

Ewé Macaça – A folha purificadora.

Março 5, 2019 por Fernando D'Osogiyan

Nome científico: Hyptis mollissima Benth
Nomes populares: macaça. macassa, catinga de mulata, bergamotinha, taia.
Elemento: água, feminino.
Aeollanthus suaveolens, conhecida popularmente como macaça ou catinga de mulata, é uma erva de origem africana que foi introduzida no Brasil durante o período de colonização.  Pertence à familia Lamiaceae e é uma erva anual corrente na Amazônia.
Muito usado no àgbo dos filhos de Oxalá, Oxun e Yemanjá, também são especificamente usadas para banhos de purificatórios para qualquer pessoa. Ela entra no amassi da preparação para lavar os búzios, ari àse, juntamente com outras ervas.
O macaça tem ligação com apaziguamento dos ferros de Ògún quando de sua preparação para o assentamento, purificando-o com suas propriedades.
Na medicina popular  é usada para banhos contra febres de crianças.
Fonte: Ìyalorisà – Nilza de Ògún Àse Òsùmàrè -BA
Fontes: Ewé Orisá – José Flavio P de Barros e Eduardo napoleão
A Flor do Macaça.
Resultado de imagem para foto de macaçá

Publicado em Candomblé | 8 Comments »

Ègbé Òrun

Março 3, 2019 por Fernando D'Osogiyan

Resultado de imagem para fotos de comunidade negra na nigeria
A SOCIEDADE EGBE ÒRUN DOS ABIKÜ, AS CRIANCAS
NASCEM PARA MORRER VARIAS VEZES *Se uma mulher, em país iorubá, dá a luz uma série de criancas natimortas ou mortas em baixa idade, a tradicão reza que não se trata da vinda ao mundo de várias criancas diferentes, mas de diversas aparicões do
mesmo ser maléfico chamado abíkú (nascer-morrer) que se julga vir ao
mundo por um breve momento para voltar ao país dos mortos, òrun (o
céu), várias vezes ( 1 1.
Ele passa assim seu tempo a ir e voltar do céu para o mundo sem jamais permanecer aqui por muito tempo, para grande desespero de seus
pais, desejosos de ter numerosos filhos vivos, para assegurar a continuidade da família sobre a terra.
Esta crenca se encontra entre os akan, (2) onde a mãe é chamada
awomawu (ela bota os filhos no mundo para a morte). Os ibo chamam os
abíkú deogbanje, os haucás de danwabi e os fanti, kossamah (3). Sua pre-
– senca entre os Mossi foi estudada por M. Houis (4).
Encontramos informacões a respeito dos àbikú em algumas histórias (itan) de Ifá, sistema de advinhacão dos iorubá, praticada pelos babalaôs (pai-do-segredo) que transmitem de geracão em geracão um enorme
“corpus” de histórias tradicionais, classificadas nos duzentos e cinqüenta
e seis odu ou sinaisde Ifá (5). Oito deste itan são dados no fim destes artigo, nos seus textos originais iorubá, com a sua traducão para o português.
Estas histórias mostram que os abíkú ou eméré (112) (6) formam
sociedades no céu (egbé òrun), presididas por lyajansa (a mãe-se-bate-ecorre) para os meninos (V 11 112 e 76) e olókó (chefe da reunião) para as
meninas (VI3 e V111/77), mas é Aláwaiyé (Rei de Awayé) (V11/17) que
as levou ao mundo pela primeira vez na sua cidade de Awaiyé (V11118).
Lá se encontra a floresta sagrada dos abikú (V11/44), aondé os pais de
ábíkú vão fazer oferendas para que eles fiquem no mundo (VI 1/45,52,54.). Quando eles vêm do céu para a terra, os ahikú passam os limites do
céu diante do guardião da porta, o aduaneiro do céu onjbodé òrun (1/5),
seus companheiros vão com ele até o local onde eles se dizem até logo
(I 11/9). Os que partem declaram o tempo que tencionam ficar no mundo
e o que farão. Se prometem a seus companheiros que não ficarão ausentes, essas criancas, apesar de todos os esforcos de seus pais, retornarão,
para encontrar seus amigos no céu (V/7,9).
Os abíkú podem ficar no mundo por períodos mais ou menos longos. Um àbíkú menina chamada “A-morte-os-puniu” declara diante de
oníbodé òrun (116,161 que nada do que os seus pais facam será capaz de
retê-la no mundo, nem presentes em dinheiro, (117) nem roupas que Ihes
oferecam, (119) nem todas as coisas que eles gostariam de fazer por ela
(111 1) atrairiam os seus olhares nem lhe agradariam (1112).
Um àbíkú menino, chamado Ilere, diz que recusará todo alimento
(1117) e todas as coisas (11/10) que lhe queiram dar no mundo. Ele aceitará tudo isto no céu.
Quando Aláwaiyé levou duzentos e oitenta ibíkú ao mundo pela primeira vez, cada um deles tinha declarado, ao passar a barreira do céu, o
tempo que iria ficar no mundo (VI I 4, 10). Um deles se propunha a voltar ao céu assim que tivesse visto sua mãe; (V11/10) um outro, que iria esperar até o dia em que seus pais decidissem que ele se casasse (VI 111 1 );
um outro, que retornaria ao céu, quando seus pais concebessem um novo
filho (VI 1/15), um ainda não esperaria mais do que o dia em que comecasse a andar (V11/16).
Outros prometem a lyàjanjasà, que está chefiando a sua sociedade
no céu (V 11 1/3), respectivamente, ficar no mundo sete dias, (V 11 111 9 ou
até o momento em que comecasse a andar (VI 11/23) ou quando ele comecasse a se arrastar pelo chão (V I1 1/23), ou quando comecasse a ter dentes (V111124) ou ficar em pé (V111125).
Nossas histórias de Ifá nos dizem que oferendas feitas com conhecimento de causa são capazes de reter no mundo esses abíkú e de Ihes fazer esquecer suas promessas de volta, rompendo assim o ciclo de suas
idas e vindas constantes entre o céu e a terra, porque, uma vez que o
tempo marcado para a volta já tenha passado, seus companheiros se
arriscam a perder o poder sobre eles.
E assim que nessas quatro histórias (I, I I I, I V e V) encontramos oferendas que comportam um tronco de bananeira acompanhado de diversas
outras coisas. Um só dos casos narrados, o terceiro, explica a razão dessas
oferendas:
“Um caçador que estava à espreita (11 1/3), no cruzamento dos caminhos dos abl’kú, escutou quais eram as promessas feitas por três abíkú
quanto a época do seu retorno ao céu.
“Um deles promete que deixará o mundo assim que o fogo utilizado
por sua mãe, para preparar sua papa de legumes, se apague por falta de
combustível (II1/11). O segundo esperará que o pano que sua mãe utilizar, para carregá-lo nas costas se rasgue (1 1111 7). A terceia (porque é uma
rrienina abíkú) esperará, para morrer, o dia em que seus pais lhe digam
que é tempo dela se casar e ir morar com seu esposo (1 11/22).
“O cacador vai visitar as três mães no momento em que elas estão
dando a luz seus filhos abíkú (111126) e aconselha à primeira que não deixe se queimar inteiramente a lenha sob o pote que cozinha os legumes
que ela prepara para seu filho (1 11/28); a segunda que não deixe se rasgar
139
o pano que ela usar para carregar seu filho nas costas, que utilize um pano de qualidade diferente (dos que se usam geralmente para este fim);
(1 11/32); ele recomenda, enfim, a terceira, de não especificar, quando
chegar a hora, qual será o dia em que sua filha deverá ir para acasa do seu
marido (1 11/33).
As três mães vão, então, consultar a sorte, Ifá, que Ihes recomenda
que facam respectivamente as oferendas de um tronco de bananeira, de
uma cabra e de um galo, impedindo, por meio deste subterfúgio, que os
três ibíkú possam manter seu compromisso. Porque, se a primeira instala um tronco de bananeira no fogo, destinado a cozinhar a papa do seu filho, antes que ele se apague (1 11/43), o tronco de bananeira, cheio de seiva e esponjoso, não pode queimar, e o abíkú, vendo uma acha de lenha
não consumida pelo fogo (11 1/47), diz que o momento de sua partida ainda não é chegado. A pele de cabra oferecida pela segunda serve para reforcar o pano que ela usa para levar seu filho nas costas (1 11/52); a crianca àbíkú não vai achar nunca que esse pano se rasgou e não vai poder
manter sua promessa. Não se sabe bem o porque do oferecimento de um
galo, mas a história conta que, quando chegou a hora de dizer à filha já
uma moça, que ela deveria ir para a casa de seu marido (1 11/55), os pais
não lhe disseram nada e a enviaram bruscamente para casa dele.
Nossos três abíkú não podem mais manter a promessa que fizeram,
porque as circunstâncias que devem anunciar sua partida não se realizaram tais como eles tinham previsto na sua declaração diante de oníbodé
bruna Estes três àbjkú não vão mais morrer. Eles seguiram um outro caminho (I 11175,761.
Comentamos esta história com alguns detalhes porque ilustram bem
o mecanismo das oferendas e de sua funcão. ~ão é seu lado anedolíco
que nos interessa aquí, mas a tentativa de demonstração de que, em país
iorubá, a sorte pode ser modificada, numa certa medida, quando certos
segredos são conhecidos. No caso, as condicões nas quais os três abíkú
deixaram o mundo.
Esta noção sobre a importância de conhecer certos segredos é também expressa na sétima história onde os abíkú combinam entre si, no
momento de sua chegada a Awayé (V11/18), preparar, cada um, quatro
vestimentas (de cor vermelha), assim como um lenço de cabeca e um boné no valor de 1.400, cauris (búzios) para cada um. 0s ab jkú declaram
que se alguém descobrir suas quizilas, quando eles chegarem ao mundo, e
o nome das vestes que eles combinaram fazer (V 11/22, 23), eles ficarão no
mundo.
E por isso que os babalaôs consultados (VI 1/34) prescrevem oferendas desses objetos (V1 1/39, 41 1, a respeito dos quais os abíkú fizeram
uma combinacão (VI 1/42).
Essas oferendas são penduradas nas árvores da floresta sagrada dos
Ãbíku em Awaiyé (V1 1/46), acompanhadas de pratos de alimentos e doces (V 11/52).
140
Estas cerimônias serão feitas todos os anos pelos pais (V11/55), e
eles dancarão ao som dos tambores, cantando cancões onde falam du
“Camwood, da cor das roupas vermelhas feitas pelos ablkú, de lenços e
de bonés no valor de 1.400 caurís (búzios) cada um, afirmando, asssim,
ter conhecimento do pacto feito pelos àb&ú quando chegaram em
Awaiyé, e do seu compromisso de ficar no mundo, se os pais viessem a
saber da sua convenção. Nenhum abíkú, cujos pais fizeram estas cerimrinias, deixará o mundo (V11168, 69) (7).
Tais oferendas são, com efeito, uma forma de expressão sem acompanhamento de palavras articuladas; o discurso é substituído pela apresentacão dos objetos testemunhas, provando que a oferenda conhece os
segredos, fazendo-o assim participar do pacto dos abíkú.
Entre as oferendasque os retêm aqui, em baixo, figuram, em primeiro plano, as plantas litúrgicas. Cinco dentreelas são citadas nestas histórias:
Abíríkolo (Crotalaria lachnophera A. Rich, Papilionacaae).
Agídímagbayin (não identificada).
ldí (Terminalia ivorensis, A. Chev, Combretacae).
lja agborh (não identificada).
Lara pupa (R icinus communis Linn, Euphorbiaceae).
Citemos ainda duas plantas frequentemente utilizadas para reter os
abíkú e que não figuram nessas histórias:
Olobotuje (Jatropha curcas – LINN Euphorbiaceae).
Opá eméré (Waltheria americana LI NN, Sterculiaceae).
A oferta destas folhas constitui uma espécie de mensagem e é acompanhada por encantamentos (ofó); os textos de algumas delas figuram
nos textos apresentados no fim deste artigo.
Resumamos aqui:
Ewé abíríkolo, insinkú òrun e pèhinda (Vl51, 53)
Folhas d’abiríkolo, coveiro do céu, voltai.
Ewé agidl’magbayin, Olorun máa ti ‘kun, a o kú mó (I V121, 23)
Folha de agidímagbayin Olorum fecha a porta (do céu) para que não
morramos mais.
Ewé id í I’ori ki onà òrun tèmi o dí (V1126)
Folhas de idl: dizei que o caminho do céu está fechado para mim.
Ewé ijá agbonrín, não ande pelo longo caminho que conduz ao céu.
Ewé lara pupa ni osún awón àbíkú. (V1133, 34)
A folha de lara vermelha pe o cânhamo dos abíkú.
Olobotuje má jé ki mi bí àbíkú omo
olobotujé &b 17-teiKe parir filhos àbíkú
opá eméré ki pé tífi kú, yio máa eu ni, nwon ni, nwon bá ríòpá eméré
Vara de eméré não os deixe morrer, isto Ihes agrada, ver a vara de eméré.
Notar-se-ão as açsociacões de som que intervêm em algumas dessas
f0rrnulas de encantamento tais como a última sílaba de ljá agbonrín e o
verbo rlh idl’ é do mesmo modo associada ao verbo dí, fecha (o carni-
nho do céu), além disso, esta história faz parte do signo Òdíméji onde se
reencontra a mesma sílaba atuante; para a folha lara pupa, um jogo de
palavras é feito entre o nome da folha lara e l’ara, o corpo (da criança).
Em país iorubá, os pais, para proteger seus filhos àbíkú e tenta; retê-los no mundo, podem se dedicar a certas práticas, tais como fazer incisões (cortes) nas juntas da criança (VI 111 4) e aí esfregar um pó preto, feito de folhas litúrgicas, queimadas para esse fim, ou ainda ligar à cintura
da criança um 6ndè (V1/20, 21 ), talismã feito desse mesmo pó negro,
contido num saquinho de couro.
A ação protetora buscada nas folhas, expressa nas fórmulas de encantamento, é introduzida no corpo da criança por incisões e fricções, e
a parte do pó preto, contida no saquinho do òndè, representa uma mensagem não verbal, uma espécie de apoio material e permanente da mensagem dirigida pelos elementos protetores contra os elementos hostís, sendo essa forma de expressão menos efêmera do que a palavra (8).
No canto da oitava história, são feitas alusões aos xaorôs, anéis providos de guizo, usados nos tronozelos pelas crianças abikú, para afastar
os companheiros que tentam vir buscá-los (9) no mundo e lembrar-lhes
suas promessas (V I I 1/57, 64 I.
De fato, seus companheiros não aceitam assim tão facilmente a falta de palavra dos abíkú, retidos no mundo pelas oferendas, encantamentos e talismãs preparados pelos pais, de acordo com o conselho dos babalaôs.
0s membros da sociedade dos àbíkú, egbé ará òrun, vêm do céu residir nos lugares pantanosos (1 1/28) ou nos regatos (1 1/46, V/20), donde
chamam as crianças que querem ficar no mundo. Vão também ao pé dos
muros (11/47), lá onde vão esvaziar as sujeiras (11148). Ficam nas salas onde as pessoas se lavam (balùwe) no fundo das casas (I11/63), que são lugares frescos, onde é enterrado iwo, a placenta dos recém-nascidos, colocadas num vaso isásun, coberto de folhas de palmeira desfiadas, chamadas
mariwó e caurís (búzios). Isso se chama orisun, a arigem da criança, e
esse lugar é saudado com a seguinte frase: Baluwe, nlé o, o tó omo, at’idí
jegbin omc tuntun Olá, sala de banho, fonte de origem da criança, come
as sujeiras da criança recém-nascida), fórmula que, por um curioso resumo, associa as noções de especulações mui respeitáveis sobre a origem
dos seres humanos às das funções orgânicas.
Nem sempre essas precauções e oferendas são suficientes para reter as criancas abíkú sobre a terra. lyájanjasa é muitas vezes mais forte.
Ela não deixa agir o que as pessoas fazem para os reter (V I1 1/46, 47) e porá a perder tudo o que as pessoas tiverem preparado (V11 1/48, 49). Contra os ab/kú não há remédios. lyájanjasá os atrairá a forca para o céu
(V111/35, 69). Os corpos dos abíkú que morrem assim, são frequentemente mutilados, a fim de que, dizem, eles percam seus atrativ.0~ e seus
companheiros no céu não queiram brincar com eles sobretudo para que
o espírito do àbíkú, maltratado deste modo, não deseje maisvir ao mundo.
142
Essas criancas abíkú recebem no seu nascimento, nomes particulares.
Damos no fim deste artigo uma relacão de alguns desses nomes acompanhados de suas saudacões tradicionais. Eles podem ser classificados:
quer nomes que estabelecem sua condicão de abíkú (6, 7, 8, 18,36,
38); quer em nomes que Ihes aconselham ou Ihes suplicam que permaneçam no mundo (2, 9, 11, 13, 14, 16, 17, 23,25, 26, 32, 33, 34, 30);quer
em indicacões de que as condicões para que o abikú volte não são favoráveis (20, 21, 22, 27, 28, 29, 37, 39, 42); quer em promessas de bom tratamen to, caso eles fiquem no mundo (5, 12, 15).
A freqüência com que se encontra, em país iorubá, esses nomes em
adultos ou velhilhos que gozam boa saúde, mostra que muitos abikú ficam no mundo gracas, pensam as almas piedosas, a todas essas precauções, à acão de Orúnmilà, e a intervenção dos babalaôs.
NOMES DADOS AOS ÃBíKÚ
Aiyédun – A vida é doce (NT)
Aiyédun, a vida é doce, venha conhecer nossa sociedade
Aiyélagbe – Nós ficamos no mundo
A iyélagbe, não parta, não se vá
A já – Cão
Cão, não quebre a corda, perdão, não se va
Ajéigbe – A riqueza não está perdida
Ajéigbe vai chegar, a riqueza não se perderá
Aklsatán – Não se usarão mais farrapos
Aklsatán eu não verei mais amarrar as roupas, Akísàtán não parta
mais
Akújí- O que está morto, desperta
Akúji, faca sortes de prestidigitacão
Apara O que frequenta minha casa
Apara, não fique indo e voltando
Aybrunbò – Vá ao céu e volte
Ayorunbo crianca que cobre o corpo de terra
Bánjókó – senta-se comigo
Bánjókó, senta-se, repousa
Dúróddlú – Espera o Senhor
Dúródólú, teu senhor está a caminho
Dúrójaiyé Fica para gozar a vida
Fica para gozar tua vida, fica ainda, Durojaiyé
Dúrdorlike – Fica, tu serás mimada (nome para uma menina àbíkú)
Fica, tu serás muito mimada neste mundo, Obróoríké
Dúrósnm í – Fica, para me enterrar
Fica, para me enterra, não durmas em vão, Dúrósihmi
Dúrósomo – Fica, para fazer filhos
Fica para fazer filhos no mundo, não faça filhos no céu Dúrósomo
143
Dúrótoye – Fica para receber um título honorífico
Fica, para receber um título, não vá ao céu de tarde
Dúrówòjú – Fica para olhar nos meus olhos
Fica, para olhar nos olhos de teu pai e tua mãe, Dúrówòjú
Ebelokú – Suplica para que fique
Suplica para que fique, suplicante está a criança, Èbelokú
Enílolobò – Alguém que partiu, volta
Alguém que partiu, volta, alguém semelhante chega
Enúnkúnoníipe – O que consola está cansado de oferecer condolências, iso o cansa Enúnkúnonjipe
lgbéko yl’j – O mato recusou este aqu i,
igbékoyií, o mato recuspu mesmo este aqui’
Ikúfor~/in – A morte perdoou
Meu lkúforoin, tua cabeça não vai mais morrer
Ilètán – A terra acabou (não há mais terra para enterrá-lo)
A terra acabou, não vemos mais possibilidade de enterrá-lo
Jéaríobé – Deixa-nos pedir-te
Deixa-nos pedirte, se te pedimos que nos escute, Jéaríobé
Kíké – Indulgente
A crianca é indulgente, Ki ké
Kòjékú – Não consinta em morrer
Não consinta em morrer, nós o prendemos na terra
Kòkúmó – Não morra mais
Kòkúmó, oh filho do segredo!, não morra mais, fique sobre a terra
Kòníbírè – Não há mais lugar para ir (fora deste mundo)
Kòníbíre não vê lugar para ir
Kèsílè – Não há terra (onde enterrar)
Não há terra, não vemos mais possibilidade de lhe enterrar, Kosjle
Kòsókó – Não há enxada (para cavar o túmulo)
Não morra, não há enxada para cavar a terra Kòsókó
Kúmápdy i i – A morte não leva este daqui
Kumápáyl’í que bebe água na cabeça dos mortos, se ele a usa, a
batalha será hoje mesmo
Kúti – Ele não está totalmente morto
A morte empurra para o mundo, não vá para o céu, morte, empurre
para o mundo
Mákú – Não morra
Não morra, mulher do babalaô, Mákú não morra
Malomó – Não te vás mais
Não te vas mais, retorna, Málomò
Mátanmi – Não me decepciones
Eu terei notícias tuas, não me decepciones, eu terei tuas notícias,
não partas
Obísèsan – Nascido para a vingança
Obísèsan vem fazer a vinganca do bem para o mundo
36 Okúsèhíndé – O cadáver volta
37 Orúkotán – O nome acabou
Orúkotán, seu último nascido, Orukotán
38 Omotúndé – A crianca voltou
A crianca voltou,. ela não será mais Àbl’kú, Ornotúnde
39 Orunkún – O céu está cheio
O céu está cheio, não te vás mais, Orunkún não te vás mais, ele ficou
40 Rótimi – suporta-me
Rótimi boa vinda, bom filho, Rótimi boa vinda
41 Tanímòwò – Quem sabe cuidar dele?
Quem sabe cuidar dele, se não o senhor, Tanlmòwò?
42 Tijúikú – Envergonhado da morte
Tijúikú não deixa a morte te matar.
É PRECISO CUIDAR DOS ABIKÚS, se não eles voltam para o céu.
Pierre Verger
Universidade Federal da Bahia

Publicado em Candomblé | 3 Comments »

Olorun Kosi Pupe Agba Wlaquíria de Oxun

Fevereiro 21, 2019 por Fernando D'Osogiyan

Casa de Oxumarê

É com profundo pesar que notificamos que Agba Walquiria de Oxum , umas das mais antigas filhas do Terreiro de Oxumarê partiu para o Orun.

Uma das vozes mais bonitas já ouvidas dentro dos terreiros de candomblé, infelizmente, já não a ouviremos entoar “Osi awa oju” ou até mesmo “Olô que vaqueiro malvado” cânticos que ficaram marcados por serem cantados frequentemente por ela, que tristeza, o candomblé do Brasil perde uma de suas pérolas.

Integrante do único barco com mais de 50 anos de iniciadas que completou essa idade juntas e todas lúcidas, hoje se desintegrou, o barcos das 4 de Yia Simplicia, os orixás chamaram Agba Walquiria pra morar no Orun.

Agba Walquiria nos deixou…
Mas sempre estará no meio de nós, até por que os iniciados no mistério retornam para a casa do renascimento.

Oku aseyinde,
Odigbaose.

OLORUN ASE NDE
OLORUN KOBISE
OLORUN KOSI PUPE
KASUN RE O

A imagem pode conter: 1 pessoa

Publicado em Candomblé | 1 Comment »

Ewé Ogbó- A folha do orò.

Fevereiro 7, 2019 por Fernando D'Osogiyan

Ewé Ogbó – Cipó de leite, orelha de macaco

A folha de ogbó(Periploca nigrescens) é uma das mais importantes, dentro das casas de Candomblé, sendo considerada uma folha de orò (utilizada para todos). Assim como a folha do Amúnimúyè (Centratherum punctatum- balainho de velho) é utilizado junto com outras folhas para facilitar o transe, principalmente em casos em que o orixá tem dificuldade em “tomar a cabeça” do filho.
Conta um itan que quando Oyá espalhou as folhas que Ossanyìn guardava dentro de sua cabaça, essa foi a primeira folha que Odé (Osossi) pegou pra si. Sendo assim ela representa um dos seus principais fundamentos.
Tradicionalmente o Ogbó está associado a todos os orixás masculinos (oboró) e a terra (é um ewé igbó), sendo por excelência atribuída a Ossanyìn. Suas folhas costumam ser empregadas nas casas de culto aos orixás em trabalhos específicos para a cura de casos de epilepsia, o que vem sendo estudado no meio científico, onde há relatos da sua ação no mecanismo de contração muscular. No Brasil conhecida por Rama de leite, cipó de leite e orelha de macaco.
Texto:  Gunfaremim
Planta originária da África tropical, trazida pelos Nagôs para o Brasil, conhecida também em àfrica por ogbó pupa, ogbo funfun, asogbókan, sóbomo e gbólogbòlo.
Conta um mito muito popular nos candomblés que esta foi a primeira folha liberada por Ossain para ser utilizada por Oxóssi.
By José Pessoa de Barros

Publicado em Candomblé | 1 Comment »

Uma reflexão sobre Ori.

Janeiro 21, 2019 por Fernando D'Osogiyan

Os Orisa continuam a ser Orisa e possuem poderes maiores que qualquer ORI do ser humano.

Na Onda da auto ajuda o ori se limita sim! até que é preciso ir falar com Orisa.

Seres humanos não são positivos o tempo todo, não acertam todas as horas, ou uma consulta nunca teria o ibi não precisaria fazer ebo .. e sem tocar até mesmo em capacitação e privilegio ..Um ori se manter positivo quando o corpo tem fome da mais trabalho!. Orisa continua sendo importante! Orisa nos ajuda!

ou já já estamos quase descartando os Orisa e fazendo um culto só de Ori ou budista: “É a própria mente de um homem, e não o seu inimigo ou adversário, que o seduz para caminhos maléficos. ” Buda

Bem verdade que existem dezenas de versos itan – falando sobre bom comportamento, sobre caráter, sobre ori mas precisamos ter calma ou partiremos para era do Orisa é ferramenta para alcançar objetivos, e não falaremos mais como Orisa sendo Deuses.

Se um ori sozinho pode ajudar? pode sim!! Claro tem ajudado milhares de pessoas entre nós e no mundo que não são do culto de Orisa incluindo ateus. mas, todo ser humano é limitado em algum aspecto da vida! e até Ki´S brilhantes podem morrer cedo! to quase vendo gente perder fé no orisa, e falando como monges.- “A luz natural da consciência é o antídoto dos venenos da alma.” (Dalai lama) – e não que não concorde com a fala dele. Mas só temos que ter cuidado para não cairmos em um universo onde se questiona se Orisa é mesmo necessário!

Quando algo grandioso acontece agradecemos Ori: é claro! e quando vamos agradecer o orisa?

Orisa faz boas coisas na vida de um devoto, mesmo quando um Ori esta torto. Por vezes fui tirada de caminhos, e protegida mesmo com a convicção de um ori teimoso, Orisa quem desviou quando Ori não tinha discernimento para tomar uma ação adequada.

Já vi água jorrar para me desviar! eu vi a força de Yemoja!

Boa conduta é simplesmente obrigação! – e o “boa ” é questionável em uma relatividade sem fim e variável culturalmente e incluem evidente a lei de cada país.

.. e tem aquela – ori atende primeiro que qualquer orisa.. bem verdade… por isso tantos dias quando estou brava, falo coisas com grosseria! ele atende mesmo!!! Se tivesse ido falar com Yemoja ( minha orisa você que chame o seu).. as vezes tinha me acalmado .. e aí quem teria atendido ?

ori minimamente bom – sabe que está precisando de ajuda, outras vezes pode passar períodos , sem conseguir se quer tomar uma ação! E não faltam casos assim ! Quando vai tomar ação de chamar Orisa – e aí vou subverter o jogo – Orisa pode atender mais rápido que o próprio Ori, porque simplesmente foi fazer tal coisa para Orisa e melhorou rápido ! simplesmente porque tem casos que precisamos de Orisa e nosso Ori fragilizado não conseguia tomar ação e se recuperar ! E nem sempre é caso de bori ?nem sempre ! O mundo real tem muitos nuances. Mas também Orisa não deve ser tratado como delivery de boas coisas e muito menos Ori como o sabe tudo ou o caminho será : cultuaremos nós mesmos como celebridades .

escuta .. Não é que Orisa melhore o Ori de alguém, ori precisa mesmo se convencer sozinho, tomar suas próprias decisões, mas Orisa nos ajuda sim a mostrar o caminho ainda que livre arbítrio de ori seja considerado.. parece um ciclo de coisa com outra, indispensáveis.

Essa é uma declaração de fé!
——————————————-

Boa semana

A imagem pode conter: 2 pessoas

Publicado em Candomblé | 2 Comments »

Older Posts »

%d bloggers like this: