Muitos internautas, novos pesquisadores, adeptos, abian e suplicantes que vão buscar conselhos junto ao oráculo, quando vêem este Odù revelado em uma consulta recebem a informação de que Òbàrà é Odù da prosperidade, da riqueza, do dinheiro e etc.
Os olhos brilham de felicidade, a vaidade aflora, a dor desaparece, é como se o remédio para todos os males estivesse pronto para ser ministrado.
Doce engano. Òbàrà fala de prosperidade financeira, quando temos atrelado a isso, as mudanças requeridas para conquistar tais bênçãos. Òbàrà nos empurra na direção das mudanças interiores, das mudanças de maus hábitos, da mentira, da ignorância, da falta de educação para com os mais velhos e semelhantes, para a retirada da imposição de atitude, onde você se acha o dono da verdade e ninguém será capaz de movê-lo para a direita.
Pensem bem sobre o texto, analisem a conduta de Òbàrà, veja o quanto sua humildade é enaltecida e sua recompensa em cima da arrogância das outras pessoas.
Òbàrà fala de Orí, Orí fala de caráter, caráter fala de comportamento, comportamento está ligado a cumprir seu destino e cumprir destino está ligado a alegria ou sofrimentos. Estamos em uma colcha de retalhos, tudo e todos estão interligados.
Epá Obàtálá, divindade suprema que nos cobre com seu Alá Nlá e nos acolhe para que possamos ter tempo de pensar e mudar nossas atitudes.
Òbàrà méjì
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Por esta marcação o Bàbáláwo reconhece este Odù. Chamamos de marcação binária.
Esse Ifá:
Òbàrà o que você vende que o fez tão rico?
Vendi abóboras.
O Abutre é calvo por não ter medo de navalha.
Píton, o sacerdote de Àgbaalè.
O ferreiro não quer ver o fim das guerras na face da Terra.
Foi este que lançou Ifá para Éjì Òbàrà.
A criança entre todos eles.
No dia que eles foram lançar Ifá na casa de Olófin.
Estes quatro eram os que lançavam Ifá para Olófin a cada quatro dias.
Sempre que eles vinham Olófin lhes dava comida e bebida.
Porém, um dia.
Olófin pegou quatro abóboras abriu e colocou dinheiro dentro delas.
Ele colocou contas Okun e Iyùn dentro delas.
Ele colocou láàràngúnkàn, as roupas do rei.
Ele também colocou outras coisas valiosas da cidade de Ilé Ifé
Depois que ele terminou o trabalho
Èsù esfregou suas mãos sobre elas fazendo as marcas da faca desaparecerem.
Quando Òbàrà e seus amigos chegaram
Olófin não lhes deu comida e nem bebida
Depois eles foram descansar por um tempo
Olófin deu uma abóbora para cada um
Três estavam curiosos sobre o que fazer com as abóboras
Eles disseram:
Òbàrà por que você não leva as abóboras?
E foi assim que eles empurraram as abóboras para Òbàrà
Quando ele chegou a casa
Ele deu as abóboras para sua esposa
Ela disse:
O que eu farei com essas abóboras?
Ele também as recusou e as deixou para Òbàrà.
Quando a fome lhe apertou o estômago, ele foi à cozinha.
Ele colocou uma panela no fogo
Quando ele cortou as abóboras o dinheiro apareceu em quantidade.
Quando ele cortou as outras três
Ele encontrou muitas coisas valiosas
Que o Olófin havia colocado dentro delas
Foi assim que Òbàrà se tornou um homem rico
Quando eles retornaram a casa do Olófin
Ele já estava construindo sua casa
Ele já tinha uma nova esposa
Ele havia comprado um cavalo preto
Ele também comprou um cavalo vermelho
Òbàrà se tornou um homem famoso no mundo inteiro
Ele começou a se alegrar
Os sinos tocaram em Ìpóró
Os tambores foram tocados em Ìkijà
As varas foram usadas incessantemente em vários tipos de tambor,
Na cidade de Ìserimogbe.
Òbàrà louvou seu Áwo
Seu Áwo louvou Ifá
Ifá louvou Olódùmarè
Ele abriu sua boca
E Èsù colocou uma canção
Ele disse que foi exatamente como previsto pelo Áwo
Eles usaram suas vozes para louvar Ifá.
Òbàrà, o que você vendeu para ficar tão rico?
Vendi abóboras.
O Abutre é calvo por que não tem medo da navalha.
Píton o sacerdote de Àgbaalè
O ferreiro não quer que a guerra acabe no mundo.
Foram eles que lançaram Ifá para Éjì Òbàrà
O filho e tudo
No dia em que eles iriam lançar Ifá no palácio de Olófin
Eles não colocam mais Òbàrà em último lugar
Ele é o primeiro de todos
Éjì Òbàrà pegou um cavalo preto
Éjì Òbàrà pegou um cavalo vermelho
Éjì Òbàrà o que você vende?
abóboras.
O que foi que o deixou tão rico?
abóboras.
Àse.
Os nomes dos Áwo geralmente são pistas para a interpretação do Odù.
Aqui temos o Abutre, a Píton e o Ferreiro.
O Abutre representa as Mães, o Ferreiro representa Ògún e a Píton representa um menos conhecido, porém, muito poderoso òrìsà Òsúmàré.
As mães, em forma de Òsún, a personificação do princípio feminino.
Ògún a personificação do princípio masculino e a unidade simbolizada na Píton (ere). A Píton é o símbolo de Òsúmàré, que aparece em forma de arco-íris, frequentemente representado por um par de serpentes ou uma única serpente com duas cabeças. Òsúmàré está associado com a riqueza e a prosperidade.
Curiosamente, a palavra ‘maré’ (significa: O Imenso, o Infinito ou a Eternidade), aparece em Òsúmàré e em Olódùmarè. Diz no antigo mito que o arco-íris é uma mensagem de Olódùmarè para sua mãe, a Píton, no submundo. Aqui encontramos a antiga ideia de que Olódùmarè, a luz, saiu da escuridão, a mãe dele no submundo.
O equilíbrio das forças no interior do indivíduo, o alinhamento do Ori Inu (Eu interior) com seu Orí (destino) e os Ìpòrì (Eu superior) leva a riqueza e a prosperidade espiritual, abundância (gbogbo ire). O princípio central de Ifá é a necessidade de estabelecer uma boa relação com o mundo que habitamos. Praticantes de Ifá acreditam em reencarnação, onde o indivíduo retorna repetidamente após sua morte, para saudar a Terra, enquanto parte de sua essência continua residindo no òrun como seu duplo espiritual.
Em Ifá o conceito de troca justa significa cumprimentar a terra com seu bom caráter (Ìwá Pèlé), uma elisão de: Iwá opè ilé. Que significa: Venho cumprimentar a terra), aonde o mundo natural vai recebe-lo e o apoiar.
Em yorùbá a palavra para ser humano é eniyan, que significa: Os escolhidos.
Escolhido para continuar trazendo o bem para a Terra. Devemos viver em harmonia com as estações do ano, o meio ambiente e os outros habitantes da Terra. Claramente deve ser entendido que nosso respeito ao meio ambiente está ligado ao não abuso e ao desperdício, os dons e bênçãos que desfrutamos enquanto estamos sobre a terra, o não respeito a estes valores, trará consequências negativas e sofrimentos.
Para viver um caminho honrado, devemos desenvolver atributos específicos do bom caráter e do comportamento ético. Isto implica em responsabilidade pessoal, a natureza gentil e uma disposição para a humildade. Porém, além disso, é preciso equilibrar as forças internas. O objetivo de Ifá é equilibrar todos os elementos da consciência. Temos aqui o Abutre, o Ferreiro e a Píton.
As coisas colocadas dentro da abóbora tem seu significado esotérico também. Vamos apenas dizer que o Ori de Òbàrà (consciência/destino) está sendo elevado em um grande momento. Òbàrà sempre foi humilde ao ir lançar Ifá para Olófin, pois, sempre foi relegado ao último lugar. Ele não dizia nada, apenas se manteve calmo. As abóboras também tem seu significado esotérico, pois, os outros Áwo e sua esposa não as queriam e as desprezaram, e isto denota certa falta de caráter por parte deles.
Os cavalos, vermelho e preto, as cores de Èsù. Cavalos representam títulos elevados, como Olófin ou um Obà (Rei).
Èsù cuida daqueles que fazem o ebo adequadamente. Òbàrà não discutiu com os outros sobre suas abóboras, ele não foi arrogante a ponto de supor que elas eram inúteis e Èsù o recompensou.
Ele não caiu em desgraça aos pés de Èsù.
Ese Ifá (Poema de Ifá) Òbàrà méjì domínio da humanidade.
Texto: Odé Gbàfáomi e Áwo Fatègbè Fatunmbi
Tradução: Da Ilha.
Dayane
Euandilu
Fernando D'Osogiyan
Hùngbónò Charles
Odé Ợlaigbo
Manuela
Candomblé 
Boa noite, o que eu tenho a dizer é na verdade que todos os babalorixás sempre jogam este ODUM OBARÁ na vida dos filhos mas eles tem que explica que na verdade nem todo mundo não carrega este ODUM , que se o pai o a mãe souber mexer com ODUM POSITIVO do filho todos terá surpresa na vida que hoje em dia é difícil achar um que sabe , pois na verdade quem sabe não mexe até pelo filho mesmo pois se ele subi na vida ele nem conhece o pai ou a mãe. E geralmente os BABALORIXÁS não querem isso eles querem que os filhos sempre dependem dele desculpe se eu falei a verdade pois é isso que penso.
Roberto o que eu posso lhe dizer:
Nos dias de hoje eu diria que a caída de Òbàrà é muito natural, pois, ele envolve caráter e mudança de hábitos, basta ler o texto com atenção, a informação do búzio carece de aprofundamento investigativo.
Não pode ser uma coisa decorada como as apostilas de Odù que são comercializadas e xerocadas por ai.
Quanto a sua observação sobre não querer dar caminho a uma pessoa, eu acho que se isto acontece é realmente deprimente.
Ire
Obrigado pela leitura ,tenha uma boa noite!
Date: Wed, 22 Jan 2014 20:27:23 +0000 To: dominik_nik_nik@hotmail.com
Deiinha para você também.
Ire
Bom dia
Sei que o assunto do qual pretendo falar não tem muita conexão com este tópico, mas estou com algumas dúvidas e não sei aonde tira-las. Sigo o blog de vocês há um tempo e gosto muito do que encontro por aqui, parabéns =)
Moro no sul, mas possuo uma parte da família no Rio de Janeiro e esta parte é quase toda frequentadora do candomblé. Desde criança tenho muito interesse pelo candomblé, mas infelizmente nunca fui em um terreiro. Já fui em terreiros de umbanda, mas não senti a mesma ligação que sinto quando me contam coisas sobre o candomblé (minhas tias – uma delas é egbome – às vezes perdem a paciência comigo porque não paro de perguntar sobre o assunto! hauha).
Na minha cidade não conheço ninguém que seja do axé e tenho medo de ir em uma casa sem ter indicação. Não sei muito bem como funcionam as coisas…
Tenho sonhos constantes com orixás e não sei interpretá-los, por isso a vontade de encontrar algum barracão de confiança. O primeiro sonho tive há um tempo e, resumidamente, foi o seguinte: eu estava num campo aberto e de repente me aparecia um orixá – cujo rosto não consegui enxergar – vestido de um laranja forte. Eu saudava o orixá com “saluba” e ele me fazia não com a cabeça, saudava com “epa baba” e ele me fazia não com a cabeça e saudava com “epa hey” e ele me fazia não com a cabeça. Então, aparecia alguém e me dizia “você tem que abrir os búzios” e eu acordei em seguida.
Tive outro sonho essa noite: neste sonho eu estava em um terreiro e tocaram pra Xangô e eu bolei. Mas depois que eu sai do transe, no sonho, eu dizia pro zelador da casa que eu tinha certeza que Xangô não era dono do meu ori…
O que será que isso tudo quer dizer?
Vocês tem alguma dica do que eu posso fazer? Se eu procuro alguma casa aleatória e simplesmente vou?
Obrigada desde já pela ajuda e continuem o blog, é ótimo!
Julia nosso moderador Charles é do Rio Grande do Sul.
Você pode fazer contato com ele.
Caso seja de outro estado ou não seja da região de POA.
Eu não teria outra pessoa para lhe indicar na região sul.
Quem sabe algum internauta possa lhe ajudar.
Quanto a resposta do seu sonho, ela já foi dada.
Procure os búzios.
Ire
Da Ilha, eu moro no Paraná =/ em Curitiba… só ouvi falar de duas casas aqui, mas não conheço ninguém que seja delas… Vocês conhecem alguma daqui?
Se eu não achar nada pretendo ir na casa onde minha família vai, no Rio de Janeiro. Irei pra lá daqui um mês. Mas a curiosidade é grande, haha.
Obrigada
Julia eu não tenho indicação para você em Curitiba, infelizmente.
Ire
eu gostaria de saber da ilha sobre pessoas que recebem títulos como:ogan,alabé,ekedi,ya laxé e etc,eles não dão transe,e uma pessoa que dar transe e tem uma hierarquia muito elevada como ifá chama essas pessoas??devido sua essência ou natureza!!por que muitos dizem que abiku não dar transe???,pois eu dou!!!se vc é fardo as energias da morte as divindades não focam vc com maior intensidade??então a tendência é dar transe ??e por que muitos condenam ou não gostam dos abikus em seus terreiros!!eu já fui chamado por um baba do rio (adjeje) do povo de cachoerinha de são felix(dan), de cabeça de derrota(este é um demônio não è??),não sabe a essência da vida!!!fazer o que!!!??gostaria que o senhor falasse segundo ifá que são os abikus !pelo menos para mim!!!!segundo ifá claro!!!!ilerin pin!!!testemunho da criação!!!
gostaria que o senhor mim falasse de olosun!!é uma reencarnação de uma força divina??é um nome??ou um título de cargo!!!???
Marcone calma….
Dentro do Candomblé Ogan e Ekéjì não incorporam, os demais sim.
É simples, se levou adosu vai ter possessão.
Uma hierarquia elevada no Culto de òrìsà se chama Olorisa/Ìyàlòrìsà/Babalorisa, são os ‘pai/mãe de santo’, tem posse como qualquer um.
Quem fala de Abíkú desta foram, não está bem informado.
Quem não é fardo?
Quem não tem Karma?
Energia não o tocará se você for o lixo de todos os caráter da humanidade, isto sim, faz você não ter contato com a energia.
Por que são pessoas desinformadas sobre Abíkú, por isso querem distancia, não estão preparados para o cargo.
Marcone as pessoas que falam isto para você, são mais derrotados que qualquer outro neste mundo. foram derrotados pela vaidade, soberba, ignorância e etc.
Sobre Abiku você pode ir no post sobre Abiku e ler a resposta que eu dei no dia 09.1.14 para um adolescente.
Olosun é um cargo dentro do culto de Osun, quem é iniciado incorpora o cargo ao nome, pode ser: Olosun Omilade o seu nome.
Ire
muito obrigado!!!motumb!!as !!e forte abrao!!!
Em 26 de janeiro de 2014 15:39, “Candombl”
Srº da Ilha boa noite!Pode me responder o que é assentar o Orixá?Quando se assenta o Orixá quer dizer que ele não vai incorporar na filho?
Corrigindo,quer dizer que ele não vai incorporar no filho?
eu gostaria de saber por gentileza o que significa omilade!!????
Em 26 de janeiro de 2014 19:47, “Candombl” escreveu:
> regio commented: “Corrigindo,quer dizer que ele no vai incorporar no > filho?” >
eu gostaria de saber qual o fundamento de omilade!!e o seu significado!!??por gentileza à ilha!!!
Regio assentar o òrìsà ou montar o ìgbà òrìsà, é implantar a energia do òrìsà em uma pedra. A pedra por ser terra compactada, é a testemunha de tudo que se passou neste planeta deste a sua formação (existe uma informação mais aprofundada e fundamentada), a forma de passar esta energia difere entre Candomblé e Culto Tradicional, porém, a predra + alguns itens que compõe este assentamento, servirão de ‘antena’ captadora da energia e invocação deste òrìsà.
Quando se assenta o òrìsà a conexão entre o Elégun e ele se torna muito mas fácil e forte, é o contrário do que você perguntou.
Ire
Marcone isto é apenas um nome pessoal de quem nasce sob os cuidados de Osun.
Espero que não apareçam tantas Omilades pelo Brasil afora, a falta de criatividade anda muito baixa atualmente.
Ire
Marcone esta palavra, FUNDAMENTO, não existe no blog!
Não passamos fundamentos.
As coisas muito mais importantes que os fundamentos estão escritas em nossos posts e ninguém se preocupa em aprofundar o assunto.
Ninguém está muito afim de conhecer as regras, as obrigações pessoais, mudança de caráter e outras ‘obrigações’ que contam como leis sagradas.
Precisam muito saber de seus objetivos e vaidades, prosperidade e felicidade com o mínimo de esforço possível e de preferência sem ônus.
Mas saber o significado de nome, o que come, como come, com quem come, como faz isso ou aquilo, muitos estão super afim de aprender.
E de que adianta tudo isto, se o conteúdo não ajuda.
Se a palavra não vai ser ouvida, se òrìsà não dá ouvidos aos lamentos e suplicas deste ser humano egoísta e perdulário.
Algumas pessoas passam horas tratando destes assuntos falando com as paredes, pois, a energia não está presente para ouvi-lo.
Omilade…
Por que não perguntar sobre:
Para que serve um Bori?
Como devo me portar no Bori?
O que, ou quem eu devo invocar em um Bori?
Qual a finalidade de uma incorporação?
Como se dá uma incorporação?
Por eu devo me iniciar?
Se eu não me iniciar, o que pode ocorrer?
O que é destino?
Por que devo cumpri-lo?
Isto é muito mais importante que aprender sobre àmàlà, sobre significado de nome, sobre cor de roupa de fio de contas e etc.
Se você não sabe para que serve a religião que você escolheu, se você não sabe qual a finalidade de cultuar òrísà.
Para que serve saber o significado de um nome?
Marcone sua pergunta serviu para que possamos dar um recado a todos que estão se iniciando na religião.
Não é pessoal, você apenas se comportou como 99% dos que estão se iniciando na religião.
Mesmo que já tenha 30 anos de raspado, tem gente que ainda não se reiniciou na religião.
Ire
Obrigado pela resposta,sei que quase todo dia estou postando perguntas,mas é que atualmente o único lugar que posso tirar dúvidas é aqui no Blog,sinto que aprendi muito com vocês.Outro dia estive acompanhando um terreiro de Umbanda em uma ida à cachoeira e o Dirigente lavou a cabeça dos médiuns com cerveja,champanhe e guaraná,queria saber o motivo,mas,como não tenho intimidade com as pessoas de lá não perguntei.Por acaso o Srº sabe o porque se faz esse ritual de lavar a cabeça com cerveja,champanhe e guaraná?
Regio temos pessoas aqui no blog que podem responder sua pergunta.
Vamos ver se o Jeferson ou Bizzy nos ajudam.
Ire
Obrigado!Com referência aos Orixás as pessoas tem um primeiro e segundo orixá que são pai e mãe,vamos supor que a pessoa seja filho de Oxossi e Oxum.Oxossi sendo o Orixá de frente,dono do Orí,Oxum seria o juntó ou o juntó seria um terceiro Orixá?Sendo o segundo Orixá Oxum também incorporaria no filho?Desculpe as perguntas mas é que pretendo me informar antes de tomar a decisão de entrar em um terreiro.Se estiver perguntando demais pode me falar que eu entenderei.Desde já agradeço pela atenção.
Regio o famoso junto/adjunto/segundo santo e etc., é este segundo òrìsà que falam para a pessoa.
Dentro do Keto ele não ‘vira’.
Pode perguntar a vontade, se pudermos responder vamos informar que não pode e vida que segue.
Ire
Senhor Da Ilha, boa tarde. Não entendi quem é Òbàrà méjì… pensei que fosse um Orisà, mas não encontrei esse nome na seção de Orixás aqui do blog. Poderia me esclarecer, por gentileza?
Anne todo Odù é um òrìsà, porém, não é um òrìsà como voc~e o conhece.
Odù é um compartimento de testemunho e sabedoria de Ifá (Os ensinamentos de Òrúnmìlá).
Você não vai encontrar muita coisa aqui no site.
As pessoas iniciadas e acostumadas a jogar búzios.
Você pode encontrar informações mais precisas sobre este Odù e outros também no meu blog pessoal
http://www.orisaifa.blogspot.com
Ire
Agradeço muito, senhor Da Ilha! Já sou leitora de seu blog pessoal e tenho aprendido muito.
Olá, bom dia a todos!
Gostaria de saber se existe pessoas que são feitas nos òrìsàs Ajê Salugà e Korì, e se são cultuadas dentro do culto keto?
Outra dúvida, quando uma pessoa é feita na Yansã ela pode posteriormente ser feita no ifá também?
Gratidão
Abraços
Fernando não existe iniciados de Ajè Sàlùgà e tampouco de Kori.
São divindades cultuadas, porém sem iniciação em seu culto.
Qualquer òrìsà, não há exceção, o que vai determinar após a iniciação é se o Odú desvendado lhe dá caminho de Bàbáláwo que prestará atendimento a comunidade.
Existem casos em que o Áwo se inicia e não pode ir além do atendimento de sua família.
Mas isto é outra história.
Qualquer pessoa pode se iniciar em Ifá, Áwo ou Iyànifá, pois esta é a forma mais segura de descobrir seu destino através do seu verdadeiro Odù.
Ire
Da Ilha,
Muito profundo o texto traduzido sobre o Odú Obará.
Uma das partes que me deixou pensativa foi “… Obará fala de Ori, Ori fala de caráter…” Acredito que muita gente entendida deve pensar sobre a humildade de Obará e como ele foi recompensado, apesar da arrongância de outros…
Obrigada pelos ensinamentos!!
Axé!!!
Olá, gostaria de saber uma saudação para Obará, como se saúda esse Odú??? Eu tenho ligação com este odú mas nunca soube como saudá-lo. Agradeço se puder me ajudar. Paz e Bem a todos.
Wesley eu não quero desapontá-lo.
Mas existem coisas que somente os sacerdotes podem fazer.
Pois Odù é uma energia muito poderosa e sua invocação pode acarretar vários processos energéticos.
Fiquemos com:
Epá Odù, epá òrìsà,
Mo jùbá Olódù Òbàrà mèjì.
Traduzindo genericamente:
Salve Odù, salve Odù.
Meus respeitos ao grande senhor Òbàrà mèjì.
Ire
Muito obrigado pela atenção. Abraço!!!
Bom dia a todos. Como eu posso descobrir se tenho Obará? Esta parte eu não entendi no texto se é Ifá quem revela ou se tem outros indícios, como dia e mês de nascimento, entre outros.
Orion, quem abre o segredo do seu Odù é Òrúnmìlá.
Isto não é feito por conta de somar números de data de nascimento.
Após sua iniciação, o sacerdote vê o Odù do seu renascimento.
Este Odù, sim, irá lhe orientar e dar a direção da sua nova vida.
Ninguém tem Odù, como se fosse um òrìsà.
ire
Motumbá a todos aprendo muito com senhores mais me chama atenção humildade e paciencia com aqueles estão passando pelo aprendizado e auto conhecimento pra seguir mais seguro na caminhada
Passando apenas para dizer que cada palavra foi lindamente esclarecida! Grata por mim e por mtos, tenho a certeza!
Obará é Odu de Xangô ou é pessoal cada um tem um Odu??
Juão a questão não é fácil de responder.
Algumas pessoas tem esse clichê como imutável.
Se é Obará é de Sango e etc., podemos ver Sango em outro Odù, não é uma coisa rígida.
Sua iniciação pode ser apontada por um Odù que pode não ser Obará.
É difícil explicar quando não se tem o conhecimento na outra ponta.
Mas, saiba que não há regras.
Ire
Babá,
Vi algumas pessoas falando que Obará é um Orixa que alguns consideram um Xangô e outros um Exu. Pesquisei e não encontrei nada sobre isso. SOmente o ODU Obará, Existe tal orixá? E uma pessoa pode fazer entregas a esse ODU para prosperidade??
José,
Obará é Odú de prosperidade.
Axé.
Boa tarde a todos. Quero agradecer a tradução deste tão forte odu. Axe.
Queridos,
Nas 3 vezes em que joguei búzios em casas sérias com pais de santo confiáveis me foi dito coisas muito boas sobre meu futuro, sempre prosperidade. Sei q já disseram que a numerologia não é tão confiável, mas segundo os cálculos o meu odu é Obará. Existe um outro odu que indica prosperidade?
Adupè! Asè!
Flor de Lis,
Muitos se enganam com Obará que para ser próspero tem ser humilde, trabalhar muito para atingir a prosperidade.
Axé.
Depois de tanto sofrimento, nos últimos 6 anos, mais uma vez, lendo sobre o candomblé e jogando os búzios virtuais (que eu sei que espiritualmente valem de nada, mas os ensinamentos sempre me ajudam) me apareceram de novo hoje o Odu Obará (6 búzios abertos em algumas tradições) e o orixá Oxumarê. Fiz um voto comoigo mesmo e aparecem sempre eles: o número 6 (que já considerava o meu número da sorte), Obará Meji (6 búzios abertos em algumas tradições) e Oxumarê.
Quer dizer alguma coisa tudo isso? Não sei, mas quero descobrir. Preciso ir numa casa consultar o oráculo real, conforme as regras ancestrais. Pena que aqui tenham mais terreiros de Umbanda e de Mina… Mas vou dar um jeito!
Todo respeito a todas às religiões! Todo o respeito aos nossos ancestrais africanos!
PS: mesmo eu não sendo sequer um abiã, eu posso saudar Oyá quando chove e Oxumarê quando o arco-íris aparece, por exemplo?
Camilo,
De estado e cidade você é?
Você pode saudar todos os Orixás sempre que quiser, porém, deve saldar Oyá nos ventos, Nanã na chuva, Oxumare no Arco íris.
Axé.
Fernando, sou de Macapá, Amapá. Aqui o que mais tem é terreiro de umbanda e de tambor de mina (tem um de cada a menos de um quilômetro de casa, por exemplo). Não me identifico muito com a umbanda nem com a Mina daqui, que mais parece umbanda ou pajelança, mal se falam nos voduns do Daomé! Eu até fiz outras duas perguntas aqui, não sei se foram deletadas ou não sei.
Cresce meu respeito a Oxumarê. Cobras e arco-íris me aparecem pra todo o lado, até na parede de um bar eu vi DUAS serpentes multicoloridas grafitadas e eu fiquei (?????). Fica passando pela minha cabeça se seria ele me chamando.
Mas, por enquanto, não importa: antes do ṣà tenho que cuidar do òrì, não é? Tudo há seu tempo, aprendi recente.
Esse blog me ensina muito, obrigado! Mas muito obrigado mesmo.
Aho gbogbo ye!
Axé!
Camilo,
Você disse tudo! Tudo a seu tempo.
Axé.
Boa tarde… Eu sou leiga no assunto me desculpa
Mas em uma pesquisa referente a obara acabei vindo a página
Eu fiz uma consulta ao Búzios e fui indicada afazer um trabalho para obara abertura de caminho trazer clientes pra meu ramo profissional.
Gostaria de saber se é seguro fazer não sou da religião mas estou em busca de sabedoria
Camila,
É seguro, mas, você tem que fazer as oferendas compradas por voc~e e fazer com suas mãos e não deve pagar nada a ninguém por isso, pois Obará não aceita que se faça comercio que o envolva de forma alguma, por isso, pense bem antes de gastar seu dinheiro, trabalhe, trabalhe, lute, lute que assim Obará irá chegar em sua vida também.
Axé.
Meu odu é de Obara Meji
Minha energia está desativa 😪mas não sou essa pessoa como a energia descrever?
Fui vítima várias vezes magia negra com vultos ,por causa de trabalho ,para demanda meu relacionamento .
Daí cai na tristeza angústia .
Sempre fui filha boa ,ajudava todos que precisavam , nunca gostei luxo sempre fui humildade , porque minha energia está negativa 😪
Sandra é uma temeridade você diser que seu Odù seria Òbàrà mèjì.
Somente após a iniciação um sacerdote poderá lhe dizer qual Odù vai ORIENTAR sua vida após esse renascimento (a iniciação).
Ser vitima de uma bruxaria requer ebo e com certeza pode deixar sua energia negativa.
O que deve ser feito, independente de você ser humilde, boazinha ou não, é um bom jogo, identificar esse feitiço e seguir a orientação do jogo.
Não há maldade que dure. Cuide-se e viva sua vida.
Ire alaafia
Excelente !
Vim procurar saber quem é OBARÁ, e tive uma aula de faculdade, vou compartilhar com amigas e amigos.
Obrigado.