DIA: Quinta-feira.
CORES: Verde e Branco.
SÍMBOLOS: Haste ladeada por sete lanças com um pássaro no topo (árvore estilizada).
ELEMENTOS: Floresta e Plantas selvagens (Terra).
DOMÍNIOS: Medicina e Liturgia através das folhas.
SAUDAÇÃO: Ewé ó!
Kó si ewé, kó sí Òrìsà, ou seja, sem folhas não há orixá, elas são imprescindíveis aos rituais do Candomblé. Cada orixá possui suas próprias folhas, mas só Ossaim (Òsanyìn) conhece os seus segredos, só ele sabe as palavras (ofó) que despertam o seu poder, a sua força.
Ossaim desempenha uma função fundamental no Candomblé, visto que sem folhas, sem a sua presença, nenhuma cerimónia pode realizar-se, pois ele detém o axé que desperta o poder do ‘sangue’ verde das folhas.
Ossaim é o grande sacerdote das folhas, grande feiticeiro, que por meio das folhas pode realizar curas e milagres, pode trazer progresso e riqueza. È nas folhas que está à cura para todas as doenças, do corpo ou do espírito. Portanto, precisamos lutar por sua preservação, para que consequências desastrosas não atinjam os seres humanos.
A floresta é a casa de Ossaim, que divide com outros orixás do mato, como Ogum e Oxóssi, o seu território por excelência, onde as folhas crescem em seu estado puro, selvagem, sem a interferência do homem; é também o território do medo, do desconhecido, motivo pelo qual nenhum caçador deve penetrar na floresta na mata sem deixar na entrada alguma oferenda, como alho, fumo ou bebida. Medo de que? Medo dos encantamentos da floresta, medo do poder de Ogum, de Oxóssi, de Ossaim; respeito pelas forças vivas da natureza, que não permitem a pessoas impuras ou mal-intencionadas penetrar em sua morada. Se nela entrarem, talvez jamais encontrem o caminho de volta.
Ossaim teria um auxiliar que se responsabilizaria por causar o terror em pessoas que entram na floresta sem a devida permissão. Aroni seria um misterioso anãozinho perneta que fuma cachimbo (figura bastante próxima ao Saci-Pererê), possui um olho pequeno e o outro grande (vê com o menor) e tem uma orelha pequena e a outra grande(ouve com a menor). Muitas vezes Aroni é confundido com o próprio Ossaim, que, segundo dizem, também possui uma única perna. Não se pode por isso confundir Ossaim com o Saci-Pererê, que é um personagem do folclore brasileiro. Ossaim é orixá de grande fundamento, que possui uma só perna porque a árvore, base de todas as folha possui um só tronco.
De acordo com a história desse orixá, há uma rivalidade entre Ossaim e Orunmilá, que reflecte, na verdade, a antiga disputa entre os Oníìsegùn – mestres em medicina natural que dominavam o poder das folhas – e os Babalawó – sacerdotes versados nos profundos mistérios do cosmo e do destino dos seres, os pais do segredo.
Ossaim é um orixá originário da região de Iraó, na Nigéria, muito próxima com a fronteira com o antigo Daomé. Não faz parte, como muitos pensam, do panteão Jeje assimilado pelos Nagô, como Nana, Omolú, Oxumaré e Ewá. Ossaim é um deus originário da etnia Ioruba. Contudo, é evidente que entre os Jeje havia um deus responsável pelas folhas, e Ágüe é o seu nome, por isso Ossaim dança bravun e sató, a exemplo dos deuses do antigo Daomé.
Uma confusão latente refere-se ao sexo de Ossaim; é preciso esclarecer que se trata de um orixá do sexo masculino. Entretanto, como feiticeiro e estudioso das plantas, não teve tempo de relacionamentos amorosos. Sabe-se que foi parceiro de Iansã, mas o controvertido relacionamento com Oxóssi, que ninguém pode afirmar se foi ou não amoroso, é o mais comentado.
Na verdade, Ossaim e Oxóssi possuem inúmeras afinidades: ambos são orixás do mesmo espaço, da floresta, do mato, das folhas, grandes feiticeiros e conhecedores dos segredos da mata, da Terra.
Características dos filhos de Ossaim
Os filhos de Ossaim são pessoas extremamente equilibradas e cautelosas, que não permitem que as suas simpatias ou antipatias interfiram nas suas opiniões sobre os outros. Controlam perfeitamente os seus sentimentos e emoções. Possuem grande capacidade de discernimento e são frios e racionais nas suas decisões.
São pessoas extremamente reservadas, não se metem em questões que não lhe dizem respeito. Participam em poucas actividades sociais, preferindo o isolamento. Elas evitam falar sobre a sua vida, sobre o seu passado, preferem manter certa aura de mistério. Geralmente, não têm nada de mais a esconder, mas desejam manter reserva.
Pressa e ansiedade não fazem parte das suas características, pois são pessoas dadas aos detalhes e caprichosas no cumprimento das suas tarefas. Possuem gosto por actividades artesanais que exigem isolamento e paciência; não gostam de ter chefe nem subalternos, não se prendem a horários, apreciam a independência para fazer o que gostam na hora que querem. São pessoas fascinadas com as regras e tradições, adoram questioná-las. Possuem um gosto exacerbado pela religiosidade.
Dayane
Euandilu
Fernando D'Osogiyan
Hùngbónò Charles
Odé Ợlaigbo
Manuela
Candomblé 
Oi, adorei saber sobre os orixas e assistir as dancas… pena que o itube nos proporcinam pouco tempos!! Eu nao sou filha de santo porem me simpatizo muito, minha tia-madrinha era filha de santo e sempre me levava com ela quando tinha festa nos candombles (me desculpem se eu ralacionei errado)…Foi atravez dela que soubemos que o santo que correspondia a mim se chama Ossaim. Goataria de saber mais a respeito deete Orixa e mais sobre as caracteristicas dos filhos deste santo (eu)- apesar de estar bem enquadrada nessas caracteriscas que estou ate impressionada!!!! Beijos a todos e parabens a todos pelas musicas …fotos…dancas e informacoes…e obrigado por me responderem.
Ana Claudia boa tarde, vc é raridade nos dias de hoje, ver um Ossaim é achar agulha no palheiro, sua benção.
Existe um ditado que diz “sem folhas, sem Orixá” e se refere a importancia de Ossaim dentrro do culto, é Ele que sabe o uso ritual de cada folha e qual folha pertence a qual Orixá, portanto é um Orixá de extrema importancia.
Sobre maiores informações, ao longo do tempo estamospostando as diversas “qualidades” dos Orixás e suas lendas em breve colocaremos também as de seu Pai, um grande axé. Tomege do Ogum
Oi, gostaria de tirar um duvida muito grande, sou filho de Ossãe e Ewá, já faz um tempo que deixei a religião e uma duvida me persegue. Gostaria de saber: São quantas as qualidades de Ossaim e quais são elas.
Tenho um desejo muito forte de voltar e me sentir completo como era no passado, quando estava na casa de minha mãe na bahia, mas fico com receio e desisto dessa idéia.
Poderia me responder a pergunta?
Willian boa tarde só o que sei é o que encontro em livros, nunca houvi um mais velho falando que existam qualidades de Ossaim, mas sim outras formas de chama-lo como se segue:
Ossayn = Também chamado Baba Ewe, Asiba, que são epítetos do orisa.
Este termos são, Pai das folhas e conhecedor das folhas e guardião das folhas. é só isso que sei. Tomege do Ogum
Olá, sou da umbanda e lá na minha casa cultuamos Ossaim como orixá feminino. Depois soube que no Gantois este orixá também é cultuado desta forma. Vcs têm conhecimento de outros lugares que também façam isso? Pois parece uma exceção… Será que tem algum problema, ou a energia se manifesta do mesmo jeito, apenas sob um filtro “diferente”?
Boa tarde Nelson e Willian. Não sei muito, mas como filho de Ossain me senti na obrigação de ajudar-lhes. E, assim descobri, que não é muito o que sei. Bom … acredito que todos os Orixás têm qualidades distintas, como: Oxum, Oya, Iemanjá, Ogum, Xango, Oxossi, etc. Vou me aprofundar mais no assundo e, muito em breve, entrarei em contato com vocês. O que sei é que sou filho de Ossain Obeneji. A qualidade mais velha deste Orixá. Ele é o dono do mel puro e do caximbo ( sendo confundido muitas vezes com Pretos Velhos).
Espero ter ajudado um pouco.
Ossain os abençoe, bença …
Ogan Thiago de Ossain
KO SÌ EWÈ;KÒ SÌ ORISÀ OSANYIN!Adorei seu escrito…tem meu mail me diz algo…podemos falar mais sobre nossos encontros espirituais.Oxala!q sim…
Thiago sua benção, ficamos gratos pelo seu interesse em colaborar, por favor, retorne com mais informação a esse respeito. Tomege do Ogum
Ritaim bom dia, é só vc postar seus comentários no blog e já estaremos falando sobre qualquer assunto. De fato, Sem folha, sem Orixá, e é Ossaim que detem esse poder. Gratopelo contato e volta sempre, traga-nos folha!!!ewe. Tomege do Ogum
OSSAIM É MEU DIDINHO QUANDO FIZ O OBI E FIQUEI NO RONCÓ EU RECEBI A VISITA DELE, EU O VI TODO VESTIDO COM UMA ROUPA BRANCA ESTAMPADA COM FOLHAS VERDES, ELE AJOELHOU ME COBRIU O CORPO E ME DEU UM BEIJO NO ROSTO, FOI O QUE MAIS ME MARCOU PORQUE EU ESTAVA ACORDADA MAS NÃO CONSEGUI FICAR DE PÉ PARECE QUE EU NÃO TINHA O CONTROLE DO MEU CORPO MAS TB NÃO TIVE MEDO FOI UM SENSAÇÃO QUE LEVAREI COMIGO ATÉ A MORTE, TB NÃO CONSEGUI VER SEU ROSTO SÓ O CORPO VESTIDO E A SENSANÇÃO DO BEIJO, TOMEGE VC ACHA QUE ISSO ACONTECE COM TODOS OU EU FUI AGRACIADA. SUA BENÇÃO E QUE MINHA MÃE LHE ABENÇÕE
Olá Magda sou feito pra Ossaim, e gostaria de saber como foi essa sua passagem mais detalhadamente.Axé…
Magda, isso é muito lindo. Sentir a presença do Orixá já é algo muito especial, quem dirá vê-lo. Ossain é o dono do roncó, por isso o viste. Provavelmente tu estavas em uma situação muito desconfortável de saúde, por isso o viu. Ao deitarmos na esteira, quando nos recolhemos, seja o que for a obrigação, deitamos sob as ewe que são domínios do Pai. Fico feliz por ti. E não se esqueça mesmo, pois isso é muito especial.
Mutumbá
MINHA MÃE E FILHA DA OSSAIM COM NANÃ E OBALUAIE,PASSEI RECENTIMENTE ,POR UMA SITUACÃO QUE ME DESESPERAVA MUITO,POIS TIVE QUE FAZER UMA CIRURGIA ,E TODOS ACHAVAM QUE IRIA PEDER MEU UTERO ,SOU FILHA DA OXUM ,MAIS ME DESESPEREI SENTADA NA SALA DA MINHA CASA QUANDO SOUBE ,QUE CORRIA ESSE RISCO CHOREI MUITO ATÉ QUE O IMPOSSIVEL ACONTECEU ,POIS FAZIA MUITO TEMPO QUE MINHA ,MÃE NÃO RECEBIA OSSAIM,ELA DESCEU ALI NA SALA DE MINHA CASA ,ME ABRAÇOU FICOU HORAS COM A MAO EM MINHA BARRIGA CHOREI MUITO MUITO MESMO,ME DEU UMA PAZ UMA CONFIANÇA QUE TUDO SAIRIA BEM APARTIR DAQUELE MOMENTO,ME SENTI MUITO MELHOR,FIZ A CIRURGIA MEU MEDICO ME DISSE QUE FOI POR DEUS QUE NÃO PERDI MEU UTERO ,RELMENTE FUI POR DEUS OXALA,OSSAIM E MINHA GRANDE MÃE OXUM ,SÓ TEHO A AGRADEÇER A ESSA MÃE MARAVILHOSA ….
Luciana obrigado pelo seu relato, além de emocionante ele servirá para outras pessoas a tenham como espelho de fé e coragem. Agradeçemos sua visita. Sua amor é palpável, dá pra sentir nas palavras sua emoção. Tomege do Ogum
Adorei saber,e entrar para saber sobre mas orixas no qual tinha duvidas,espero q esse site esbanje mas sabedorias para as pessoas tipo eu que buscam o saber
Gostaria que vecês me dessem sugestões de livros ou outros meios de informações sobe o candomblé ou mesmo sobre os orixás – em especial o meu pai Ossain.
Kolofé
Mocoio e Kolofé a todos sou filho de ossanha,e minha OSSANHA é feminina não tenho a menor duvida disto.A um ano atrás sofri um gravissimo acidente entrei em coma e tudo para resumir meu acidente e vcs terem noção de gravidade tive dois trauma craneo encefalico e ,meu zelador zogava buzios para mim todos os dias e minha mãe ossanha estava ao meu lado todos os dia graças a DEUS hj não tenho mais nada graças a DEUS e minha mãe.
Apesar de eu ouvir que não existe ossanha mulher.
Ronaldo sobre qualidades de Ossaim realmente é complicado encontrar material que fale sobre isso. Mas independente de saber ou não qualidades de Ossaim uma coisa é unanimidade, Ossaim é masculino. Tomege do Ogum
ÓLÁ QUERIDOS IRMÃOS TBM SOU FILHO DE OXALÁ E OSSAIM MAS NAO TENHO DUVIDAS QUE OXALÁ E MEU PAI E OSSAIM MINHA MÃE!NAO PODEMOS DIZER COM UNANIMIDADE QUE OSSAIM E MASCULINO,ESSA QUALIDADE EM ESPECIAL A OSSAIM PODE VARIAR!OXUMARÉ?DIZEM NAO TER SEXO?ISSO AS VESES E DIFICIL DE ENTENDER
Victor Oxumare de fato tem um entendimento andrógino, mas Ossaim sempre foi masculino, isso é o que eu aprendi. Tomege do Ogum
adorei saber mais um pouco do meu orixa ossain
eu o paulo estou por uma daquelas não consigo arrumar tabalho é assim eu fui feito de odé mais todo mundo fala que sou de ossain tenho que toma meus 7 anos mais não achei a pessoa indeal para me fazer gostaria de saber se sou realmente de ossain sou do dia 06/10/1973 me ajude por favor obrigado……
Paulo Vicente se te disseram isso só de olhar para vc, esqueça. Mas se vc foi buscar essa informação em jogo é por que vc está com dúvidas, qual a opção? Depois de tanto tempo de feito vc ainda tem dúvidas se é Oxossi ou Ossaim? procure o zelador/a que te raspou e confirme isso. Tomege do Ogum
Olá Nelson
Estou com uma dúvida
Li em algum post, (já procurei e não acho!) vc comentou que existem alguns orixás que não aceitam ser juntó como Oxumaré, Nanã e Omolu e Ossaim tb.
Queria saber se isso se aplica ao segundo juntó tb, pode uma pessoa ser feita como Ogum Xoroquê de frente, Iansã como juntó e Ossaim como segundo juntó?
caro amigo gostaria de saber uma coisa,sou de gue e tenho 10 anos de feito,qualidades de age não existem mas quais são as principais folhas dele,sei que todas são importantes mas qual e a principal dele assim vou explicar melhor aquela folha que quando precisamos de uma ceerta urgencia a usamos para o orixa entendeu desde ja obrigado e sua bença………..
Wanderson eu realmente não sei te dizer, mas temo que esta informação seja restrita as casas de santo. Tomege
Olá ,gostaria de saber se é possível ossain ter como carrego entidade caipora;voce ja viu ou ouviu falar?Por favor me esclareça.Grato E acrescentando pode um filho na umbanda ter como pais Obaluae com Iansa e na Angola Ossain com Oxum????
Olá Rose, pelo muito pouco que sei sobre Ossaim, nunca ouvi falar sobre esse “suposto carrego”. Uma entidade chamada caipora soa até engraçado, pois caipora é uma personagem folclórica típica das lendas relacionadas a florestas, assim como saci-pererê, curupira… Mas acho que não passam de lendas contadas durante a nossa infância pelos nossos avós, você não acha?
Interessante que já ouvi uma história semelhante a essa e também relacionada a Ossaim, só que usava a figura do saci-pererê, associando, creio eu, a possíveis lendas que dizem que Ossaim foi mutilado por Orunmilá (mitologia dos orixás=D).
Acho que essas associações só são feitas por que Ossaim tem relação íntima com as matas e as folhas. E devo lembrar sempre que a figura de Ossaim está associada ao panteão africano, e as da Caipora ou saci-pererê às lendas daqui, ou seja estão inseridas em culturas totalmente diferentes. Sendo a importância de um e de outro são bem distintas: Ossaim, uma natureza, um orixá. E caipora, saci, curupira, puro folclore local que foi criado até para proteger as matas dos homens.
Sobre essa questão de cultos (umbanda e candomblé), acho (isso é minha mais pura opinião) que essa situação de misturar as coisas, cultuar formas diferentes e etc causa muita complicação em relação a entendimento para quem está de dentro e para quem ver de fora. Pois são naturezas diferentes. A umbanda ver o orixá de uma forma, o candomblé ver e cultua de uma outra forma. Na nação Angola não se cultua orixá e sim nkinse, em Angola o nkinse que se assemelha a Ossaim é Katende e a que se assemelha a Oxum é Dandalunda. Tá vendo como há diferenças? Por isso, para não complicar as nossas cabecinhas é que acho que nesses casos o melhor é “cada macaco no seu galho”. Se eu cultuo a umbanda, cultuo só umbanda e o meu respectivo orixá, se sou de candomblé nagô, cultuo meu respectivo orixá, se sou de Angola, cultuo meu nkinse. Acho que seria bem melhor assim, cada um com a sua essência.
Obrigada
Olá,Dayane quero agradecer pela resposta,infelizmente estou muito confusa (desabafo)comecei em um terreiro de ¨”umbandoble” se assim pode dizer fui cultuada filha de oxossi com Iansa sem fazer fundamento nehum isto foi minha sorte, depois que a casa fechou procurei outro terreiro e neste terreiro que já estou a quase dois anos não cheguei a fazer nada também devido o zelador da casa descobri que eu sou filha de omulu com Iansa qdo ia para fazer uma obrigação não deu certo,numa gira recebi ossain qdo ele estava fazendo uma louvaçao para todos orixas,agora ele diz que meu pai é ossain fiquei mais confusa,e dei um tempo,recebi im recado do caboclo do zelador que tenho que aceitar e fazer o que é preciso para os meus caminhos se abrir eu amo todos os orixas mas como confiar que estou no caminho certo,na duvida joguei buzios com mais 03zelador e todos falaram oxossi Iansa e oxum,mas o zelador aonde eu vou disse que ossain não se mostra para qualquer um,minha vida não evolui nem espiritualmente e nem materialmente desde que me cuido na religião,engraçado que todo lugar que eu vou falam que minha espiritualidade é complicada que se não saberem cuidar me prejudica,mas ai eu me pergunto e pergunto aos meus orixas se todos falam isso e promete cuidar com respeito porque não consegue chegar aum entedimento com meus orixas, me sinto só ,sem certezas erespostas.
Oi Rose
Tava lendo seu comentário,para nós que queremos fazer tudo certo,realmente o medo de que as coisas saiam errado que façam obrigação para o Orixá errado é muito grande. Ainda mais diante da realidade onde vemos cada zelador dizendo uma coisa,o Orixá aparece aqui não aparece lá. O que posso te dizer é que Ossaim não é um Orixá que se encontre facilmente e pode ser que realmente ele não se mostre.
O local que vc frequenta é candomblé?
A forma que ele utilizou para lhe dizer que seu orixá é esse ou aquele foi o jogo de búzios?
Só com o jogo de búzios que vc pode saber o seu orixá e se vc jogou em outras casas e deu outra coisa, talvez seja o caso de vc repensar sua trajetória.
Essas casas onde vc abriu o jogo são sérias?
Antes de dar qualquer passo,estude mais, reflita nessas questões.
Peça a eles,os seus Orixás, que te levem ao lugar adequado.
Espero ter te ajudado
axé
obrigada,Carol pela ajuda a casa do zelador tem dois ambientes um é para os filhos que tem correntes no candomble e o outro é para a umbanda eu particulamente acredito ser da umbanda pois tenho mais afinidade,e qdo cheguei na casa na jogada de buzios deu Oxossi com Iansa ,qdo fiz um obi de agua ele jogou de novo e deu Omulu,sempre soube que tinha corrente de Ossain,no decorrer de alguns trabalhos ele falou que Ossain poderia ser meu Pai,foi quando no toque numa louvação rodei emOssain fiquei sem entender,foiu quando ele falou que era a confirmação de Ossain ser meu pai na angola e Omulu na umbanda,devo jogar buzio com ele para ter certeza?Desculpe,sou muita leiga,mas sempre estou em busca de aprendizado.
Oi Rose
Deixa ver se entendi…
Ossain é seu pai na Angola(candomblé) e Omulu na Umbanda,é isso?
Se for, e vc diz que prefere a Umbanda então seu pai será Omulu, independente de quem seja seu pai no candomblé.
Abrace um lado e esqueça do outro senão vc ficar eternamente confusa.
Como vc já tem resposta não acho necessário vc jogar os búzios,mas se isso te der mais segurança,faça um jogo!
axé
espero ter te ajudado
Carol é isso mesmo que voce entendeu,mas o zelador fala que tem que fazer obrigação simples para ossain senão não vai abrir caminhos para outros,esta obrigação é simples é de um dia aonde ele irá dar de comer para (ossain) no mato e pratos de comida para todos os orixas,eu te pergunto voce é de Sao Paulo?Agradeço pelas informações.OBS:não sei se é devido ter passado por tantas coisas erradas por ai que não tenho vontade de frequentar as giras no terreiro me pego sempre criando situações digo desculpas para não ir,penso que pode ser o negativo ou devido ter frequentado um terreiro que o zelador mal cheguei na casa nem sabia o que era um orixa e ele me colocou como cambone dele e das suas entidades e ajuda ele tirar ébo,cambonear nas consultas e trabalhos dos filhos da casa,praticamente ficava 12horas todos os dias,quase perdi meu marido e o crescimento da minha filha,qdo acordei tinha se passado 04 anos,hoje aprendi a separar as coisas,mas prefiro cuidar dos meus assuntos indo em santuario e na minha casa aonde tenho um qyartinho com meus santo só rezando nada mais além.
Não sou de Sampa,sou de Salvador.
Carol e Rose, posso me meter?
Se você é de Ossaim na nação, será filha de Ossaim na Umbanda também, há casas de Umbanda que cultuam Ossaim (diferente da nação, mas cultuam), se você é filha de Omulu idem… No meu terreiro tem um filho de ossaim e vem totalmente diferente de Oxossi, mas sei que algumas casas o cultuam como se fosse Oxossi.
De qualquer maneira, acredito que está havendo uma confusão aí. O Orixá não muda conforme bate o vento.
Abraços das águas.
hum… mojúba meus caros gostei muito de seu comentario rosinha eu naum teria dito melhor o nosso eleda ja nasce com a gente ele naum muda ele pode vir a dar lugar a outro quando fazemos o orixa dependendo muito do q a pessoa precisa ex: casos de doenças e etc… mas depois de feito naum e se foi feito errado alguns orixas aceitam entregar a cabeça pra se concertar a cagada e em alguns casos ate entregam a cabeça pra outro orixa mas oia é uma orixa q naum sai da cabeça de ninguem depois de feita naum adianta ate hj eu naum vi isso acontecer so com uma pessoa mas inhasa nem considerou a feitura!!!
ase…
Obrigada Rosinha!!!
Então tem alguma coisa errada nisso, não tem??
Carol, com certeza!
O máximo que poderia acontecer, como já mencionei.. é o terreiro de Umbanda não cultuar Ossaim e “giram e alimentam” como Oxossi. Jamais como Omulu, Ogum ou algo do gênero.
Tampoco digo que está certo trocar Ossaim por Oxossi, pra mim uma coisa é uma coisa… e Orixá tem sua energia e fundamentos próprios.
Abraços das águas.
gostaria de saber para um entendimento melhor qual o fundamento do corte para exus e orixas é realmente necessário,só é feito no camdonble ou na umbanda também?
Olá Rose
Na umbanda não se trabalha com sacrifício de animais,não que eu saiba, geralmente as oferendas são de frutas, mel,verduras,legumes, comidas.
No candomblé sim, e é realmente necessário, o objetivo é ceder energia para que essas forças comecem a atuar em nossas vidas.Eu penso que é assim.
Rose, na Umbanda que puxa mais pro kardecismo e pro esotérico não há de maneira alguma o sacrifício animal… Já em algumas casas de Umbanda com raiz mais africanizada existe, não vou ficar entrando em detalhes do fundamento disso aqui, só posso te dizer que só se faz o corte na Umbanda para salvar alguém.
Abraços das águas.
Obrigado mais uma vez Rosinha e Carol pelas orientações mais uma vez perguntando: temos direito a escolha se cuidamos dos nossos orixas na umbanda ou no candomble,ou é de acordo com as nossas correntes?
Vc escolhe o que quer seguir Rose!SEmpre
Tenho uma amiga,assim ,tipo irmã, que tinha uma mediunidade fortissima, a familia dela era de candomblé ela nunca quis se envolver com candomblé…E nunca se envolveu
Ela é espirita kardecista até hoje ,ela fez uma escolha e se dedicou a ela
Seja qual for sua escolha o que é necessário é que vc se entreue e se dedique a sua espeiritualdiade.
axé
Rose, acredito que antes de qualquer coisa existe o livre-arbítio, palavrinha muito usada né??rs
Também acredito que algumas entidades possam “preferir” uma corrente específica, mas sempre estarão contigo independentemente da sua escolha, o importante é você cuidar da tua espiritualidade, lá no nosso íntimo sabemos se aquele lugar nos preenche ou se falta algo mais.
Abraços das águas.
Rosinha queria ter pdir um favor vc tá aí??
Oi Carol, estou.. quase dormindo, mas estou..rs
Olha só no post Questão do genero no candomblé tem um ruben dario que fala espanhol,dá uma olhada se escrevi de um jeito que ele entenda…
POr favor!!
Obrigada
Desculpa pelo horário…
Acredito que entenderá, o problema foi entender o portunhol dele..rs
Abraços das águas.
tá bom
obrigada e boa noite aí!!!
Carol e Rosinha,quase entendi….mas se sou filha de Ossain e na umbanda não se cultua este Orixa vou cultuar outro orixa e isso é certo?
Ola Rose,
estava lendo seus comentarios, vou te dizer uma coisa, nosso orixa nos leva exatamento onde temos que ir, só nos deixa fazer algo que esta certo, se vc não esta sentido segurança onde esta é melhor mudar, pense nisso, procure um lugar onde as coisas sejam claras para você onde haja entendimento.
Rose, como te falei…há casas de Umbanda que não cultuam Ossaim no seu fundamento, mas o alimentam e o cuidam como na linha de Oxossi, MASSSS há casas que cultuam sim, a minha é prova disso… nossa raiz é Omoloko.
Minha opinião (exclusivamente minha) é que cada Orixá é uma energia exclusiva e portanto Ossaim é diferente e tem fundamentos diferentes de Oxossi, o correto é sempre cultuar o Orixá e não fazer um balaio de gato, por não saber ou não reconhecer outro Orixá ” ah, é Oxossi”. Pra mim Ossaim é o senhor dos mistérios das folhas, ele e só ele pode liberar aos outros Orixás o seu uso, não seria Oxossi que iria liberar. Simplifico muito aqui quem é Ossaim, ao menos na Umbanda, e jamais o Oxossi irá liberar ou ter o mistério de TODAS as folhas.
Abraços das águas.
Olá Rose e Carol, tudo bem com vcs? sou Severa de Belém(PA)
Desculpe eu me meter nesse assunto muito complicado q é esse de vcs, mas sou filha de omulú frenquntei um terreiro de umbanda 10 anos e fiz minha primeira obrigação no Tambor de Mina da nação ASHANTI-NAGÔ do Maranhão e o meu zelador qndo foi confirmar o meu vodun deu novamente omulú, deixa q eu nunca havia falado pra ele q já tinha vindo de outro terreiro, e o meu zelador e de ossãe e ossãe da nossa casa e masculino e ele mesmo me falou q nós já nascemos com orisá pois não se chega ao orisás pelo o intecto é o orisá q nos escolhem e não nós escolhemos de quem queremos ser.
Tem algo errado com vc sim e vc precisa tirar essas sua dúvidas, se vc for de meu Pai ossãe serás dele em qualquer nação e se vc for de omulú concerteza serás dele aonde for, espero te contribuido com vc bjs um forte axé irmã.
Claudina é por conta de uma mistura execessiva de cultos e ritos que temos vistos muitos equivocos sendo feitos nos nossos irmãos. Sobre ser de Orixá que não é cultuado em umbanda. Se na umbanda não existe Obá, Ewá, Ossaim e outros, como fica a situação de quem é destes Orixás quando vai para umbanda? Será correto o zelador passar a cultuar em umbanda este Orixá para poder ter o filho na casa? Ou no caso de um filho que era de umbanda, e lá este filho era de Oxum, mas no candomblé se constata que o filho é de Ewá, Orixá que não existe em umbanda, como se faz, continua sendo de Oxum e se despreza a Ewa? Muitas umbandas ou ramificações tem culto de todos os Orixás do candomblé e ainda assim se dizem umbanda. Muitos candombles cultuam entidades e ainda assim se dizem candomble. Quando o correto seria ter a denominação de Omoloko, que é um culto mais antigo que umbanda e tem em suas raízes os fundamentos dos candomblés antigos. Mas quando se fala em umbanda, não posso me omitir de uma opinião contrária a sua, pois se em umbanda não tem os Orixás citados, a pessoa terá que ser enquadrada em algum Orixá do panteão da umbanda. E no caso de ser no candomble, o processo é identico. Não é por que na umbanda o filho é tal Orixá que isso será necessariamente verdade no candomble e vice versa. Espero ter colaborado tb para essa discussão, que é longa e muito boa e prazerosa. Claudina nos fale mais da tradição Ashanti. Tomege
Nelson, com o devido respeito… se entendi bem você disse que na Umbanda não havendo o Orixá Ossaim e Ewá por exemplo… poderia se fazer em Oxossi e Oxum? Não seria o correto então no caso de não ter o culto desses Orixás solicitar que a pessoa vá para uma casa que cultue?
Abraço das águas.
Olá Rosinha
Eu acho que o correto seria esse,encaminhar a uma casa que cultue,mas…a gnete sabe que a realdiade não é bem essa…
axé
Rosinha como disse a Carol, o correto é encaminhar para outro segmento onde cultue o Orixá “tal”.
Foi exatamente isso que perguntei no trecho “Se na umbanda não existe Obá, Ewá, Ossaim e outros, como fica a situação de quem é destes Orixás quando vai para umbanda? Será correto o zelador passar a cultuar em umbanda este Orixá para poder ter o filho na casa?”
E falo isso porque sabemos de muitos casos onde se troca o Orixá da pessoa pelo simples fato do zelador desconhecer o fundamento ou o própiro Orixá “tal”, o que tb não é o correto.
E mais adiante em outro trecho
“Mas quando se fala em umbanda, não posso me omitir de uma opinião contrária a sua, pois se em umbanda não tem os Orixás citados, a pessoa terá que ser enquadrada em algum Orixá do panteão da umbanda”.
Neste trecho fica claro que não estou falando por ex. de Omoloko e sim de umbanda onde estes Orixás não existem, e neste caso, se o filho deseja permanecer naquela casa, infelismente o caminho é cultuar outro Orixá por absoluta necessidade.
Mas que fique claro concordo que podemos resolver tudo com um simples encaminhamento para outra casa onde se cultue o Orixá “tal”. É como vc disse num comentário anterior, cada coisa em seu lugar.
Rosinha eu estive pesquisando o omoloko e soube que na verdade omoloko é muito mais antigo que umbanda, então porque ainda dizem umbanda de omoloko? As suas raízes são mais profundas, elas vem dos candomblés antigos que eram obrigados a utilizar as imagens católicas devido a persseguição policial da época, e a umbanda tem 100 anos de existencia. Por isso não entendo esta definição de umbanda de omoloko. Pode me ajudar? Tomege
Nelson, é complicado te dizer sem você ver..rs
Se me disserem que a Umbanda teve seu inicio com o Sr. Zélio, discordo totalmente. O marco histórico foi ele, com certeza, etiquetou e nomeou um ritual e muitas coisas foram alteradas para elitizar, trazer a classe média pra dentro dos terreiros, mas o ritual já era realizado muito antes, daí vai a história do Omoloko, pq todos os filhos da natureza (Omoloko) se dizem Umbandistas, pq seu ritual era o fundamento do que tem na Umbanda hoje. Dentro do terreiro nos chamamos umbanda de raiz, sem preconceitos, com fundamentos e sem modismos. O Omoloko tem várias nações, por isso algumas se aproximam demasiado dos ritos do candomblé, e nós mesmos já não consideramos isso ritual de Umbanda.
Não tenho conhecimento algum para definir e diferenciar uma nação do Candomblé, não poderei jamais dizer isso é Candomblé ou não é Candomblé.. sei da Umbanda e posso te dizer que minha casa toca o ritual dentro da Umbanda.
Abraços das águas.
.. continuando.
Muitas vezes vendo terreiros de Umbanda e tento descobrir sua raiz ( pq Sim.. Umbanda tem raiz… seu ritual tem fundamentos em uma nação…) e várias vezes vejo rituais que muitos diriam.. mas isso é de Umbanda? Há casas que são de mesa branca.. Umbanda mesa branca… mas pq então dizer mesa branca se o ritual é cardecista? Outras que são de Angola.. Umbanda Almas e Angola… tem cortes, tem Omulu, tem Ewa.. mas então não deveria ser nação do Candomblé?? E o Batuque então… , e olha que até já vi terreiro que zelado nem precisa fazer santo, pq ali diz que Umbanda não precisa de cruzamento, não precisa de cargo.. nem fundamentos (falo do fundamento de preparo do terreiro), nada… Até mesmo a famosa umbanda do Sr. Zélio, que começou com um ritual e suas casas “filiais” cada uma toca de um jeito.
Portanto Nelson, Umbanda é mais que um rótulo.. é um ritual, algumas casas não tem fundamento para fazer certas coisas, outras sim… depende da raiz. Tenho minhas opiniões próprias do que é ou não Umbanda, e jamais deixaria jogar ejé no meu ori, por causa das minhas entidades, só por isso.
Abraços das águas.
Boa Tarde pessoal, esta enquete me chamou muito a atenção porque é normal encontrarmos muitas dúvidas sobre candomblé e umbanda. Na verdade candomblé é um culto e umbanda é outro.. No Candomblé cultuamos forças das Naturezas (Ancestrais Africanos) como Oxóssi das Matas, Oxum das Aguas, Xango do Fogo e Trovões, Iansã do Ventos e Tempetades, Então cultuamos a natureza carectezidade de forma “humana” como Divindades que são os nossos orixás. E na umbanda cultua-se 7 linhas, caboclos, exús, baianos, preto-velhos, ciganos, marujos que não é uma linhagem africana e seim brasileira… Embora tenham entidades que dizer ser oxóssi, yemanjá, xango, ogum e etc. não são os mesmos orixás que os do canbomblé, pois no estudo da umbanda mesmo dizem que as entidade vão se evoluindo de exú até orixas… Então com certeza não são os orixás africanos que cultuamos..
Axé a Todos
Olá Pai Lauro, tudo bem?
O Sr. é da Umbanda? Se for me estranhou o que disse, na realidade na Umbanda se cultua o Orixá em energia.. que chamamos Orixá maior.. que são energias oriundas de Olorum, que são representações físicas (terra, água, pedra, matas..), assim como emocionais ou psiquicas… amor, luta, justiça, etc.. o que incorporamos na Umbanda são Orixás menores… como muitos dizem.. caboclos de certo Orixá.. e aparte disso há os guias… preto-velho, caboclos, ibejada, etc.. e mais aparte disso tem a linha de exu e p.gira.. mas tanto p. velhos quanto p.giras e exus são da linha das almas… Sete linhas são só uma demonstração e simplificação, mas dentro das sete linhas há os Orixás.. E sempre haverá os Orixá maiores.. os chamados Orixás como Oxum, Ogum, e esses não incorporamos pq seria impossível incorporar uma energia tão forte como esta..
Abraços das águas.
Rosinha, tenho lido incanasavelmente seus comentários para aprender, aprende e aprender. Não sou de Umbanda, amo meu Candomblé, mas acho que temos que ter um conhecimento geral sobre as religiões, suas raízes e suas teorias. Com certeza, isso diminui e muito com o preconceito, pois ele é o qua a expressão mostra: criar uma opinião (muitas vezes errada) antes ter o verdadeiro conhecimento, subjulgamos sem conhecer. Isso é o preconceito e parte da ignorância mesmo. Por isso, todos deveriam se interessar mais em conhecer mais o próximo, pois além de conceitos verdadeiros adquirimos conhecimento e deixamos a ignorância. Meu mojubá a senhora.
Obrigada
Daya, mais uma vez lhe agradeço pelas palavras. Você é tão jovem, mas com um conhecimento natural e tem muita coisa para ensinar ao mais velhos. Aprendizado nunca é demais e querer compreender é quebrar paradigmas e pré conceitos. Sempre olhei essa comunidade como um meio para eu aprender muito do Candomblé, sempre tive respeito.. mas sempre é bom compreender um pouco os fundamentos e sempre senti que havia muito respeito por meus comentários, afinal não estou aqui para atacar, apenas quando se comenta algo de Umbanda, tento explicar.. justamente para haver um pouquinho de conhecimento do que é o ritual da Umbanda.
Querida, que mamãe Oxum lhe dê um caminho cheio de flores dentro da espiritualidade e dentro da religião.
abraços das águas.
Oi Rosinha, de forma nenhuma quis lhe ofender ou atacar a umbamda só quis deixar claro que cada uma é um culto distinto.. Eu sou de cancomblé e não tenho nada contra a umbamda gosto muito dos chamados guias e até já me ensinaram bastante… Mas estudo umbamda tb. E se vc reparar sua explicação não esta diferente da minha somente a forma com que colocou..
Abraços e muito axé
Sr. Lauro, tentei lhe explicar que na realidade cultuamos sim Orixá como parte da natureza, tanto que sou de Umbanda Omoloko e anteriormente ao seu post eu havia publicado algumas informações sobre essa raiz dentro da Umbanda, cultuamos os Orixás em energia e não são de maneira alguma entidades. Incorporamos sim entidades, caboclos que vem em nome e ordem do Orixá, já que entidade está como o senhor explicou com muita exatidão… em evolução.. portanto incorporamos nossos ancestrais, espíritos que já não estão na “roda” das encarnações, estão trabalhando na espiritualidade em nome de um Orixá, trazendo com ele parte de Sua energia. Dentro da Umbanda, como também expliquei na postagem anterior, existe diversas vertentes ou raizes e com certeza haverá algumas que não tem a mesma opinião da minha, mas isso deixo para comentários umbandistas…rs mas dentro das raízes que cultuam os Orixás, e ai te digo que cultuamos Ossaim, Ewá, Omulu, etc.. mas de uma maneira diferente do Candomblé, massss sempre como partes da natureza e nunca como um Ser que viveu em terra e conquistou o direito de vir em nome do Orixá, como entidades… são Orixás menores como já comentei.
Posso estudar muito o Candomblé, mas jamais saberei a essência, saberei os segredos, o conhecimento que só com a iniciação e a vivência de um barracão me trará… assim também é na Umbanda, muitos lêem muitas coisas, mas nem todos compreendem a Umbanda, digo isso pq até mesmo alguns que dizem ser umbandistas não compreendem nem mesmo o significado das sete linhas, não sabem qual o segredo de cada Orixá, fazem tudo um balaio de gato e tudo vale.
Espero não estar lhe ofendendo ou sendo grosseira, não é minha intenção, só que senti em suas palavras um pouco de desmerecimento no que é a Umbanda em si e espero que possamos continuar trocando idéias e abrindo nosso leque de conhecimentos.
Abraços das águas.
Olá Rosinha
Assim,pelo que percebo vc tem conhecimento de Umbanda e existe um embasamento em tudo que vc diz,mas muitas vezes,assim como ocorre no camdomblé,tem muita umbanda marmoteira que mistura tudo e nessas é possível ver Orixás do candomblé incorporando seus médiuns ou filhos.Dentro do candomblé a gente tem a FENACAB que de certa forma,tem um registro , um controle das casas que são verdadeiras e não antros de exploração da fé,dentro da Umbanda existe um orgão que regule a atividade onde vc possa consultar se uma casa é registrada e realmente é Umbanda?
Além de Omolokô existem outras “nações”?
Olá Carol,
Existe alguns orgãos que auxiliam um pouco como a Federação Brasileira de Umbanda – FBU, a ABRATU -Associação Brasileira dos Templos de Umbanda e Candomblé, mas me interesso mais pelo trabalho do SOI – Superior Orgão Internacional de Umbanda e dos Cultos Afro, eles dão um bom respaldo juridico, não tenho conhecimento de outros que sejam de ambito Nacional. Geralmente esses orgãos te dizem qual a raiz do terreiro, mas independente disso acredito que nenhum orgão consegue fiscalizar e dar total certeza que ali se toca X e que é idôneo, e como você disse Carol marmoteiro existe e se houvesse uma fiscalização e obrigatoriedade de registro perante um orgão representativo, único, com certeza o Candomblé e a Umbanda não seriam tão discriminados. Só de entidades representativas nacionalmente da Umbanda existe uma carrada, muitas usadas para conseguir dinheiro, nada mais que isso ou alguém vê um orgão desses peitando lunático e fanático que faz quebra-quebra e denigre ambas religiões? Raramente vejo alguém levantar e dizer basta!
Sobre “nações”, eu diria raizes, pq a Umbanda tem várias origens e união de vários ritos, alguns rotulados como: Umbanda Esotérica, Umbanda Branca, Umbanda Omoloko, Umbanda Almas e Angola(Angola unida ao trabalho com as entidades P. gira, Preto Velho, etc…) O próprio Batuque, muito difundido no Rio Grande do Sul, muitas casas tocam Umbanda e até onde sei seria Jeje e Ijexá, muitos do próprio Catimbó se intitulam Umbanda.
Espero ter respondido sua pergunta,
Abraços da águas.
Oi Rosinha, isto já esta virando um debate o qual não estou afim de debater, na verdade cada um tem o seu ponto de vista e cada acaba puxando por sua religião… Fiz apenas um comentário que Umbamda é uma coisa e Candomblé é outra. mas pelo que tenho visto você esta em site de candomblé somente para defender a umbanda… O ideal seria que uma coisa não se misturasse a outra… ou como diz ” Cada macaco no seu galho” No candomblé a gente cultua os nossos orixás e na umbanda cultuam os de vocês.. Agora não sei pq a umbanda quer cultuar ossain, ewá. obá, inlé.. e outros que fazem parte exclusivamente do candomblé. e em qualquer estudo umbandista eles não entram.. Agora se um terreiro de umbanda tenta cultuar estes orixás é sinal que está tentando misturar com candomblé. Daí acaba cada um criando sua religião.. como sempre acontece..
Abraços e muito axé..
Oi Rosinha, acabei fazendo um comentário que Umbanda é uma coisa e Candomblé é outra e tudo isto acabou virando um debate… mas não era esta minha intenção… Os orixás maiores que vocês cultuam na umbanda não é o mesmo que os nossos ou não é a mesma forma de culto… Vocês iniciam pessoas, através da raspagem de cabaça. pinturas, adoxo entre outros??? com certeza não.. então com certeza não é o mesmo culto.. Como eu disse não tenho nada contra a Umbanda. mas seria ideal que cada um cultuasse dentro da sua cultura, axé, religião.
Para mim não existe religiões erradas e nem certas mas cada uma cultua uma força espiritual e todos com o mesmo intuito de chegar ao nosso criador..
Agora eu não entendo pq uma umbanda quer cultuar até orixas que não fazer parte da mesma como Ossaim, Ewá, Iroko, inlé. Logun Edé.. que não fazerm parte do culto de umbanda. e com certeza não é cultuado da forma que deveria… Como diz o ditado o correto seria “Cada macaco no seu galho” assim acabava com a distorção das religiões e cada um criando sua própria religião…
Abraços e muito axé..
Bom dia Sr. Lauro, acredito que o senhor não tenha lido todos os meus comentários e principalmente sobre as raizes da Umbanda, e realmente não estou em um blog de candomblé pra defender a Umbanda, mas para conhecer melhor o candomblé e não tirar conclusões sem sentido de uma religião sem conhecer todas suas nuances, quando respondo algo é para perguntas dentro da Umbanda, quando citam a Umbanda e que posso “ajudar” dentro do que sei.
Se fosse pra dizer cada macaco no seu galho, então devíamos também falar sobre entidades que a maioria dos terreiros de candomblé introduziram.. como pombagira, correto? Mas como não quero também entrar em debates e também não fico julgando certo e errado, cada um cultua da maneira que aprendeu e acha correto. Não é distorção, mas pra mim espiritualidade vem de lá pra cá e não de cá (terra) para lá (orun).
Como percebo que lhe incomoda minhas postagens, peço licença ao Nelson e a Manuela para me retirar.
Abraços das águas.
Olá Lauro ti Airá e Rosinha
Vcs levantaram uma questão realmente polêmica,o fato de ALGUMAS CASAS QUE SE DIZEM UMBANDA,cultuarem orixás que não pertencem a esse segmento, e o fato de ALGUMAS CASAS QUE SE DIZEM CANDOMBLÉ, cultuarem entidades.É uma questão que cria dúvidas em iniciados que não conseguem nem definir a que religião pertencem, e que nos faz muitas vezes aconselhar baseando que a pessoa está numa religião quando na verdade o segmento é outro.O que vejo nisso é que com a evolução dos tempos, as publicações de certos rituais,muitos umbandistas absorveram coisas do candomblé, e o mesmo aconteceu com os zeladores e pais de santo.O culto a entidades é hoje muito forte e crescente,tanto que vemos pombogira(nome originário de Pambu Njila do culto Angola), que é um Orixá equivalente a Exu, se tornar o nome matriarcal de todas as entidades femininas da umbanda. E por outro lado vemos casas de candomblé cultuando entidades fazendo asssentamentos para as mesmas,quando só se faz assentamento para Orixá.
É polêmico e seria muito bom que soluções fossem delineadas para uma volta às origens…Acredito que nosso trabalho pode mudar esse quadro pois os iniciados que recorrem a nós talvez um dia sejam zeladores e lembrarão do conhecimento passado por nós,questionarão e buscarão a fonte mais antiga para fazer o que é mais correto dentro de cada segmento religioso.
Rosinha,eu gostaria muito que vc continuasse a nos auxiliar com seu conhecimento do seu segmento e nos brindar com essa gama de coisas que nos esclarece e enriquece.
abraços
axé
O livro “A busca da África no Candomblé tradição e poder no Brasil” de Stefania Capone,ed pallas retrata bem essa situação.
Como sugestão
axé
Oi Carol, e pessoal me desculpem por qualquer coisa. Apenas expressei o que realmente acontece.. de nenhuma forma quis agredir e nem ofender ninguem… Acredito que quem é de candomblé entendeu o que coloquei.
Obrigado pela indicação do livro, com certeza irei procurá-lo..
Abraços a todos
Kí gbogbo òrìsa fún e l’áyò Ire ó
Olá Lauro tia Airá
A sua benção!
Ainda bem que voltou,meu objetivo era mostrar que os dois lados têm razão e vcs continuam sendo bem vindos com suas colaborações e o objetivo é levantar essas questões e discutir.
O livro é muito interessante,ele fala muito das duas religiãos e tem Exu como o fio guia do livro
axé
Lauro eu tenho a mesma opinião que vc, que quando falamos em umbanda não estamos nos referindo a outras formas de culto e sim a um culto específico, e para este fim fui buscar um texto do Pia Toninho de Zaze que achei bastante esclarecedor sobre a origem da umbanda. Blog do pai toniho de zaze,
Author: Pai Toninho Nzázi Posted under: Origem da Umbanda A Umbanda tem origens variadas (dependendo da vertente que a pratica).
Em meio as festas nas senzalas os negros escravos comemoravam os Orixás por meio dos Santos Católicos. Nessas festas eles incorporavam seus Orixás, mas também começaram a incorporar os espíritos ditos ancestrais, como os Pretos-Velhos ou Pais Velhos (espíritos de ancestrais, (que não era de antigos Babalaôs, Babalorixás, pois esses são cultuados no Culto aos Egungun em Itaparica, Bahia, e nem Iyalorixás pois essas são cultuadas no Culto das Iyás) eram antigos “Pais e Mães de Senzala”: escravos mais velhos que sobreviveram à senzala e que, em vida, eram conselheiros e sabiam as antigas artes da religião da distante África), que iniciaram a ajuda espiritual e o alívio do sofrimento material daqueles que estavam no cativeiro.
Embora houvesse uma certa resistência por parte de alguns, pois consideravam os espíritos incorporados dos Pretos-Velhos como Eguns (espírito de pessoas que já morreram e não são cultuados no candomblé), também houve admiração e devoção.
Com os escravos foragidos, forros e libertados pelas leis do Ventre Livre, Sexagenário e posteriormente a Lei Áurea, começou-se a montagem das tendas, posteriormente terreiros.
Em alguns Candomblés também começaram a incorporar Caboclos (índios das terras brasileiras como Pajés e Caciques) que foram elevados à categoria de ancestral e passaram a ser louvados. O exemplo disso são os ditos Candomblé de Caboclo. Muito comuns no norte e nordeste do Brasil até hoje.
No início do século XX com o surgimento da Umbanda, esta que muitas vezes era realizada nas praias começou a ser conhecida pelo termo macumba, pois macumba nada mais é que um determinado tipo de madeira usada para produzir o atabaque usado durante as giras; por ser um instrumento musical, as pessoas referiam-se da seguinte forma: “Estão batendo a macumba na praia”, ficando então conhecidas as giras como macumbas ou culto Omoloko. Com o passar do tempo, tudo que envolvia algo que não se enquadrava nos ensinamentos impostos pelo catolicismo, protestantismo, judaísmo, etc, era considerado macumba. Com isso, acabou por virar um termo pejorativo.
Visões sobre o vocábulo Umbanda
Referência Histórioco-Literária
A mais antiga referência literária e denotativa ao termo Umbanda é de Heli Chaterlain, em Contos Populares de Angola, de 1889. Lá aparece a referência à palavra Umbanda, como: curador, magia que cura, sinônimo de Kimbanda.
Visão Esotérica sobre o vocábulo Umbanda
Segundo a corrente esotérica que existe na Umbanda, a origem do vocábulo Umbanda estaria na raiz sânscrita AUM que, na definição de Helena Petrovna Blavatsky, em seu Glossário Teosófico, significa a sílaba sagrada; a unidade de três letras; daí a trindade em um. É uma sílaba composta pelas letras A, U e M (das quais as duas primeiras combinam-se para formar a vogal composta O). É a sílaba mística, emblema da divindade, ou seja, a Trindade na Unidade (sendo que o A representa o nome de Vishnu; U, o nome de Shiva, e M, o de Brahmâ); é o mistério dos mistérios; o nome místico da divindade, a palavra mais sagrada de todas na Índia, a expressão laudatória ou glorificadora com que começam os Vedas e todos os livros sagrados ou místicos. As outras palavras componentes se supõem, como: Bandha, de origem sânscrita, no mesmo glossário significa laço, ligadura, sujeição, escravidão. A vida nesta terra.
Autores dessa corrente esotérica, analisando as duas palavras, definiram Umbanda como sendo a junção dos termos Aum + Bandha, que seria o elo de ligação entre os planos divino e terreno. A palavra mântrica Aumbandha foi sendo passada de boca a ouvido e chega até nós como Umbanda.
Formas variadas da Umbanda
A incorporação de guias também ocorreu em outras religiões como no Candomblé de Caboclos ( desde de 1865 – as primeiras manifestações de Caboclos, Boiadeiros, Marinheiros, Crianças e Pretos-velhos aconteceram dentro do Candomblé de Caboclos ), no Catimbó e em centros Espíritas (onde não eram aceitos e, muitas vezes, expulsos ou pedidos a se retirar, por serem vistos como espíritos não evoluídos, ou mesmo, como obsessores).
Uma das versões mais aceitas popularmente, mas não cientificamente, pois não existe documentação da época para corroborá-la, é a sobre o médium Zélio Fernandino de Moraes.
Diz essa versão que Zélio, em 15 de novembro de 1908, acometido de doença misteriosa, teria sido levado a Federação Espírita de Niterói e, em determinado momento dos trabalhos da sessão Espírita manifestaram-se em Zélio espíritos que diziam ser de índio e escravo. O dirigente da Mesa pediu que se retirassem, por acreditar que não passavam de espíritos atrasados (sem doutrina). Mais tarde, naquela noite, os espíritos se nomearam como Caboclo das Sete Encruzilhadas e Pai Antônio.
Devido a hostilidade e a forma como foram tratados (como espíritos atrasados por se manifestarem como índio e um negro escravo). Essas entidades resolveram iniciar uma nova forma de culto, em que qualquer espírito pudesse trabalhar.
No dia seguinte, dia 16 de novembro, as entidades começaram a atender na residência de Zélio todos àqueles que necessitavam, e, posteriormente, fundaram a Tenda espírita Nossa Senhora da Piedade.
Essa nova forma de religião inicialmente foi chamada de Alabanda, mas acabou tomando o nome de Umbanda. Uma religião sem preconceitos que acolheria a todos que a procurassem: encarnados e desencarnados, em todas bandas.
Zélio foi o precursor de um “trabalho Umbandista Básico” (voltado à caridade assistêncial, sem cobrança e sem fazer o mal e priorizando o bem), uma forma “básica de culto” (muito simples), mas aberta à junção das formas já existentes (ao próprio Candomblé nos cultos Nagôs e Bantos, que deram origem às religioes mais africanas – Umbanda Omoloko, Umbanda de pretos-velhos; ou aquelas formas mais vinculadas à Doutrina Espírita – Umbanda Branca; ou aquelas formas oriundas da Pajelança do índio brasileiro – Umbanda de Caboclo; ou mesmo formas mescladas com o esoterismo de Papus – Gérard Anaclet Vincent Encausse, esoterismo teosófico de Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891), de Joseph Alexandre Saint-Yves d´Alveydre – Umbanda Esotérica, Umbanda Iniciática, entre outras) que foram se mesclando e originando diversas correntes ou ramificações da Umbanda com suas próprias doutrinas, ritos, preceitos, cultura e características próprias dentro ou inerentes à prática de seus fundamentos.
Hoje temos várias religiões com o nome “Umbanda” ( Linhas Doutrinárias ) que guardam raízes muito fortes das bases iniciais, e outras, que se absorveram características de outras religiões, mas que mantém a mesma essência nos objetivos de prestar a caridade, com humildade, respeito e fé.
Alguns exemplos dessas ramificações são:
Umbanda Popular – Que era praticada antes de Zélio e conhecida como Macumbas ou Candomblés de Caboclos; onde podemos encontrar um forte sincretismo – Santos Católicos associados aos Orixas Africanos;
Umbanda tradicional – Oriunda de Zélio Fernandino de Moraes;
Umbanda Branca e/ou de Mesa – Nesse tipo de Umbanda, em grande parte, não encontramos elementos Africanos – Orixás -, nem o trabalho dos Exus e Pomba-giras, ou a utilização de elementos como atabaques, fumo, imagens e bebidas. Essa linha doutrinária se prende mais ao trabalho de guias como caboclos, pretos-velhos e crianças. Também podemos encontrar a utilização de livros espíritas como fonte doutrinária;
Umbanda Omolokô – Trazida da África pelo Tatá Tancredo da Silva Pinto. Onde encontramos um misto entre o culto dos Orixás e o trabalho direcionado dos Guias;
Umbanda Traçada ou Umbandomblé – Onde existe uma diferenciação entre Umbanda e Candomblé, mas o mesmo sacerdote ora vira para a Umbanda, ora vira para o candomblé em sessões diferenciadas. Não é feito tudo ao mesmo tempo. As sessões são feitas em dias e horários diferentes;
Umbanda Esotérica – É diferenciada entre alguns segmentos oriundos de Oliveira Magno, Emanuel Zespo e o W. W. da Matta (Mestre Yapacany), em que intitulam a Umbanda como a Aumbhandan: “conjunto de leis divinas”;
Umbanda Iniciática – É derivada da Umbanda Esotérica e foi fundamentada pelo Mestre Rivas Neto (Escola de Síntese conduzida por Yamunisiddha Arhapiagha), onde há a busca de uma convergência doutrinária (sete ritos), e o alcance do Ombhandhum, o Ponto de Convergência e Síntese. Existe uma grande influência Oriental, principalmente em termos de mantras indianos e utilização do sanscrito;
Umbanda de Caboclo – influência do cultura indígina brasileira com seu foco principal nos guias conhecidos como “Caboclos”;
Umbanda de pretos-velhos – influência da cultura Africana, onde podemos encontrar elementos sincréticos, o culto aos Orixás, e onde o comando e feito pelos pretos-velhos;
Outras formas existem, mas não têm uma denominação apropriada. Se diferenciam das outras formas de Umbanda por diversos aspectos peculiares, mas que ainda não foram classificadas com um adjetivo apropriado para ser colocado depois da palavra Umbanda.
Nossa que coisa boa de se ler Nelson no post acima…plac plac plac…pra ti…
Motumbá
Ekedy juju D’Osun
boa noite sou filho de ossaim pela naçao(cambina) e tambem sou um apaixonado pela cultura afro. Toda leitura sobre ossaim sempre tem alguma coisa diferente,que soserve pra enaltecer ogrande pai
Sou de ossaim com oxum e queria saber que falange de exu ossain carrega
Danielle por favor leia os comentarios acima que começam em 25/04 com a Rose até o mais recente apra vc enteder o que se entende por umbanda.
Há uma inconcistencia no seu comentario quando vc fala em falanges de exús, me parece que vc se refere a exus como pombagira e outros e não ao Orixá Exú ligado a Ossaim, ok? é isso?
Ossaim é Orixá tipicamente de candomblé, e nas casas tradicionais de candomblé não há culto a entidades, se cultua Orixá e o Exú do Orixá. Mas como vc fala em falanges me parece que está se referindo umbanda, e é aí a inconcistencia. Poruqe na umbanda não se cultua Ossaim, então os exus de umbanda estão ligados aos Orixas cultuaos em umbanda como Ogum, Oxossi, Oxum e outros, sendo assim não haveria exus ligados a Ossaim, porque Ele não existe em umbanda, entende? Sei que há casas que misturam umbanda e candomblé, mas como sempre falamos em tradição e separação entre os segmentos, eu precisava te falar primeiro isso. Que Ossaim não faz parte da umbanda. Tomege
Ossaim era o nome de um escravo que foi vendido a Orunmila.Um dia ele foi a floresta e la conheceu Aroni,que sabia tudo sobre as plantas e Aroni o gnomo de uma perna so,ficou amigo de Ossaim e ensinou-lhe todo o segredo das folhas.Um belo dia,Orunmila,desejoso de fazer uma grande plantaçao,ordenou para Ossaim que ele roçasse todo o mato de suas terras,diante de uma planta que curava as dores,Ossaim exclamou:”Esta nao pode ser cortada,arrancada,e a erva que cura o male das dores”.Diante desse acontecimento,de uma planta que curava hemorragias,dizia”:”Esta outra estanca o sangue,nao deve tambem ser cortada”.Em frente a outra planta que curava a febre,dizia:””Esta tambem nao pode,porque refresca o corpo”.E assim por diante.Orunmila,que era um Babalao muito preocupado com os doente,interesou-se pelos poderes curativos dessas plantas e ordenou que Ossaim ficasse junto dele nos momentos de suas consultas,que ele o ajudasse a curar os doentes com o uso daquelas plantas miraculosas.E assim Ossaim passou a ajudar Orunmila,receitando o uso de suas ervas,sendo conhecido como o grande medico que e.
Olá gostaria de saber mais a respeito de Ossain ,estou em desenvolvimento espiritual e minha mãe me disse q possivelmente meu Orixá é ele ou ela ,gostaria de tirar essa duvida será q poderia me ajudar? Quais são as suas qualidades,proibições, o que agrada enfim tudu o q for possível.Ficarei muito grata. AXÉ
Boa noite !!!
adorei o site vcs estao de parabens, viciei to lendo td rsrsr minha cabeça ta cheia de informações boas q estao me ajudando muito mas tenho uma pergunta li um post de uma moça ela comento que existem alguns orixás que não aceitam ser juntó como Oxumaré, Nanã e Omolu e Ossaim tb ?
agradecida d+ por vcs ajudarem as pessoas a se esclarecerem sobre assuntos q muitos sao escondidos ou como dizem secretos vcs sao abençoados.
bjs
Cristiane Ossaim como vc viu é um Orixá masculino do candomblé que temos pouca informação, eu não conheço qualidades deste Orixá, seus assuntos são sempre muito restritos as casas de axé, acho que o melhor é buscar na sua casa mesmo. Tomege
Cristina é verdade que alguns poucos Orixás não aceitam (em certas circunstancias) ser segundo. E tb temos os que aceitam (mas não aceitam muito bem rsrs ficam meio contrariados rsrsrs) o posto de segundo. Os que podem aceitar sem muito problema são Ossaim, Iroko e Oxumare, eles relutam em ser o segundo devido a sua raridade, estes Orixá tem poucos filhos e por isso sempre vão querer ser os primeiros. Já Nanã e Oxalufã, por serem Orixás muito antigos, terão sempre a prioridade em ser os primeiros.
Mas mesmo sabendo de tudo isso temos que ver que se for necessário, para o bem do seu filho, estes Orixás cederão sim a vez a outro.
Então resumindo, não há receita de bolo, os casos devem ser vistos com cuidado e conhecimento do assunto.
Mas quando um deles bate o pé dizendo que o filho é dele, nada fará mudar este quadro. Tomege
Nelson olá meu nome é Ronaldo e gostaria de dizer que sou filho de
OSSANHA e a minha ossanha é mãe c possivel falaremos mais
Olá Ronaldo
Temos no panteão Yorubá o Orixá Ossaim, deus das folhas e dos segredos das folhas, Mas Ossanha não temos conhecimento.
Axé
Estive lendo os comentarios deste blogue e fui procurar um pouco de informação sobre o Omoloko e Umbanda. Gostaria de ler o comentario dos envolvidos.
UMBANDA DE OMOLOKO
A Umbanda para muitos nasceu no Brasil e foi criada por Zélio de Moraes e a entidade que a criou e a trouxe para o material é o Caboclo 7 Encruzilhadas, esse caboclo não surgiu só naquele momento e o que poucos sabem é que 7 encruzilhadas era um caboclo do culto Omoloko.
Omoloko é o culto do povo Banto, mais especifico do sul de Angola e parte do Congo, o povo Banto é um povo que se dividia em tribos, por isso muitos deles tinham cultos específicos diferentes um dos outros, como existem os que cuidam de inkises e que cuidam de Orisas ou deidades especificas com o caso de Loko, que não é um orisa nem um inkise, mas se tornou um inkise conhecido como tempo, e também conhecido em muitas casas de Candomble Ketu e Jeje. Os Omolokocis como são chamados o povo que cultua essa deidade, Loko, cultuavam o Orisa Loko, dentro do centro havia uma grande árvore no centro chamada de Iroloko, filho de Loko, ali era assentado o Orisa (Loko é hoje aqui no Brasil tido como o Orisa/Inkise do tempo e que cuida da passagem do Orun ao Aye o qual decide para aonde vamos quando morremos e conseqüentemente é o Orisa que cuida da passagem dos eguns e que os rege, ele cuida do tempo, isso mesmo, todas as coisas tem o seu tempo, aquele tempo do relógio) então o culto deles era basicamente esse, eles ofereciam as comidas a Loko, as filhas de Loko, Saluga, Aiye e Ijimun (conhecidas como Soroge “Iya Mi Soronga”) então esperavam a noite dançavam ali em volta dessa árvore/assentamento invocando Loko, então o orisa chegava e logo que dava-se a sua passagem vinham os eguns atrás que incorporavam os médiuns que dançavam ali em volta da árvore, os espíritos dos ancestrais na África se apresentavam como zombi (exu e Pombagiras *eles não tinham classificação conforme o sexo do espírito), marinheiros, indígenas (caboclos), velhos (esses espíritos se apresentam velhos, já que o conhecimento para o povo do congo está no tempo, o tempo de vida e como filhos de Loko esses espíritos se apresentavam velhos conforme quanto era sua sabedoria ) e meninos (nesse caso não é Erê, é menino mesmo, os famosos meninos de angola, menino de umbanda da linha de Cosme e Damião).
Os escravos do Congo foram os últimos a virem para o Brasil, mas os primeiros a cultuarem sua religião aqui. O Omoloko foi o primeiro culto africano no Brasil, e aqui se tornou nação dividindo se em duas nações: Omoloko e Kimbanda, devido a mistura do povo Banto com o povo Jeje que vieram para o Brasil na mesma época, e os Jejes tem um culto parecido com os dos Omolokocis, o culto ao vodun M’pambu N’jila (Vodun do fogo), para ser breve ao explicar, o culto a M’pambu N’jiila é igual o de Loko, só que ao invés de Loko no centro era M’pambu N’jila o assentamento era colocado no meio do centro e acendia uma fogueira e colocam as oferendas ali em volta da fogueira, para os Jejes era preciso que o culto fosse feito de madrugada pq os espíritos não passavam para o Aiye com a claridade, e por isso que exu quando chega fala “boa noite”.
Portanto, Kimbanda era a nação cujo vodun patrono é M’pambu N’jila e Mavambu e Omoloko cujo o patrono é Loko e as Iyamis e houve durante muito tempo disputa entre as duas nações. A tradução de Kimbanda é povo da noite, e os seus sacerdotes Kimbundos, filhos do povo da noite, na Kimbanda não temos os indígenas, porém os outros espíritos eram vistos freqüentemente manifestados. O tempo passou e tanto para a Kimbanda quanto para o Omoloko houve miscigenação, os donos dos escravos descobriam o culto deles na mata e mandavam eles para o tronco ou penalizavam de qualquer forma, os escravos foram obrigados a disfarçar o seu culto, então os kimbundos criavam um altar com um santo e debaixo colocavam o assentamento de M’pambu N’jila e Mavambu e imagens de demônios judaicos o qual associavam aos espíritos que se manifestavam em seu culto, pura influencia judaico-cristã, hoje a Kimbanda se transformou em um culto paralelo ao Omoloko, e os dois juntos denominaram-se Umbanda. Em seu período de burlastes e sincretismo, o Omoloko montava seu altar com as imagens de 3 santas e essas representavam as Iyamis, Jesus no meio representava Loko e o assentamento de Loko passou a morar debaixo do altar. Houve um período onde o Omoloko quase se extinguiu, principalmente quando nasceu a primeira religião afro-brasileira, a Nação Angola, o Omoloko então deixou apenas pra traz assentamentos e fundamentos que alguns escravos sabiam, muitos deles adotaram a Nação Angola por não terem para onde ir, Angola passou a cultuar M’pambu N’jila e Mavabu ao lado de Elegua (exu na angola) e é por isso que hoje temos a denominação Omoloko para Angola misturada com os fundamentos de Omoloko, uma angola que cultua m’pambu n’jila e mavambu junto a seus inkises e catiços. A Kimbanda, assim como o Omoloko se estabeleceu no sul e por um período ainda havia uma competição, que a partir do Omoloko surgiu a nação Batuque, os batuqueiros chamavam os kimbundos de macumbeiros que vem da palavra M’kumba que o nome da dança que eles dançam envolta da fogueira, bem a Kimbanda por si só foi extinta no sul depois que o último terreiro resolve fechar as portas devido a morte do sacerdote, e o que restou foi um número de pessoas a cultuarem a base desse culto que se misturou com o culto do Omoloko e Candomblé.
No Rio de janeiro havia uma casa de angola, que tinha uma ex-escrava que era uma das pouquíssimas filhas da última casa de Omoloko existente no Brasil, nesta casa era cultuado Angola e Omoloko, misturando ao culto de Loko ao culto dos inkises. Como muitos sabiam, a família de Zélio de Moraes procurou vários locais para solucionar o problema de Zélio, ele era um menino que ficava paralisado em um canto e começava a falar em línguas e muitas vezes fazia premonições, desmaiava, perdia a visão, enfim tinha problemas com a mediunidade. Porém como nascido em família extremamente católica, a família só foi dar conta do problema como problema espiritual quando não havia mais esperanças na medicina e na ciência ao alcance deles, então Zélio esteve na casa dessa senhora que disse que ele tinha um inkise muito forte com ele e que ele ainda iria unir o povo do congo, Luanda, Angola e o culto dos Ancestrais, essa senhora morreu e o terreiro fechou suas portas, Zélio então foi para o Cardecismo, e foi lá que depois de algum tempo desenvolvendo sua mediunidade, com sua mediunidade desenvolvida recebeu o caboclo das 7 encruzilhadas, diante daquela cena foi obrigado a deixar o Cardecismo, devido ao caboclo pedir charutos e bebidas e comporta-se como se ainda precisasse dos bens materiais da matéria, mesmo com a explicação de Zélio, ele foi convidado a largar o Cardecismo, o caboclo manifestou a ultima fez dizendo que ele não veio para desunir e sim unir e que quem quisesse ele estaria na casa do médium ali presente para mostrar uma nova forma de culto, então na casa de Zélio Moraes o Caboclo das 7 Encruzilhadas (caboclo de Kimbanda) ditou um novo culto, o culto a umbanda, uma religião que iria ter esse nome Umbanda (povo unido) pq iria unir as diferentes crenças, o catolicismo, o cardecismo, o Catimbó, a Kurimba, a Kimbanda, o Omoloko e o Candomblé na forma fraternal onde todos sentariam e discutiriam a sua estrutura sendo ela uma religião um culto aberto a mudanças essas feitos sempre pelo seu povo unido, portanto uma religião que visava aos seus filhos e não só a ela ou seu sacerdote, deidade ou catiço. A Umbanda foi então criada, seu culto tinha as bases do Omoloko com o paralelo da Kimbanda, algumas entidades foram estudadas, como uma religião aberta, tinha suas portas para o estudo da mesma, então criaram um vinculo com os Inkises e Orixás, o que resultou em 7 linhas. A linhagem, como exemplo é a que foi colocavam zombi foi na linha de mavambu/exu esse era sincretizado como Santo Antonio pelo Omoloko e o Diabo pela kimbanda, então os zombi passaram a ser chamados de exu pois estavam na linha de exu, os antigos os chamavam de cumpadre, mas hoje costuma-se chamar pelo nome de sua linha, a manifestação de entidades femininas era a linha de m’pambu n’jila que não tinha sincretização, as entidades foram colocadas na linha de exu e chamadas também pelo nome de linha, porém com uma mudança devido a dificuldade da lingua banto para a facilidade do povo ocorreram mudanças com o tempo e m’pambu n’jila passou a ser escrito Pombogira a pronuncia e a mesma só muda a escrita e mais tarde ainda passou a ser escrito Pomba-gira ou Pombagira.
A Umbanda iniciou simples, com pessoas cantavam pontos, riscavam pontos e batiam palmas invocando as entidades, a casa de Zélio Morais tinha culto de exu 1 vez ao ano, e por isso existe boato de que ele não cultuava exu, mas isso acontecia por que na umbanda exu e pombagira eram denominados esquerda, espíritos que precisam evoluir e que se mexesse muito poderia ter um certo atrasado de vida, hoje não temos mais esse pensamento e exu é cultuado em seu devido momento e necessidade. O tempo foi passando foram surgindo outros terreiros e como uma religião aberta a mudanças foram acrescentando-se fundamentos a ela como a vinda dos atabaques, comida do Orisa Exu para os catiços (uma vez que na kimbanda exu comia comida (mexido) e carne crua mesmo ele passou a comer padê “farofa de dende” igual ao Orisa), houve um conflito na linha de Oxossi, pois haviam caboclos que vinham do Catimbó e Jurema e Caboclos Africanizados, então dividiram em dois tipos Caboclos da Jurema (Brasil) e Caboclos de Pena (África) e Boiadeiros (Catimbó). Portanto, podemos afirmar que a Umbanda foi criada a partir da Nação Omoloko e Kimbanda, agregando outros cultos e como o próprio nome diz para ser uma religião de um povo unido e para unir as diversas formas de crenças conforme o ideal da união de seu povo e a união dos conceitos e pensamentos desse povo, é uma religião aberta a mudanças. Quem é de Umbanda sabe que cada casa é mesmo diferente de outra e não há uma errada ou certa e isso porque ela foi criada para ser assim.
*Modificado Texto Origem por KiSsO (29,039)
Titi do Ogum ficamos muito agradecidos por esta sua colaboração, esteja a vontade para por mais informação, isso sempre fortalecerá nossa comunidade religiosa. Grato Tomege
Olá Titi de Ogum
Discordo d texto quando diz que os congoleses foram os últimos a chegar aqui,os últimos foram os yorubás,os povos bantos(incluindo aqui congoleses) chegaram antes e cultuavam suas divindades de forma ainda não organizada.Devido a repressão e ao fato de serem povos mais rurais não conseguiram estabelecer seu culto,isso só veio se modificar quando os yorubás aqui chegaram eram um povo mais urbano e passaram a participar das irmandades católicas assim reunindo as mais divesas etnias negras e então fundaram candomblés.
Em nenhum livro que fale de nações do candomblé vc vai encontrar a nação Omolokô,se não foi citada em investigações históricas,até que ponto confiar nessa informação?
A contribição é válida mas tem que ser avaliada com bom senso e confrontada com dados históricos, se não há documentação não temos como afirmar que essa é a verdade do culto Omolokô.O primeiro culto africano no Brasil foi chamado de calundú e está ligado ao candomblé de Angola datado de 1606 a primeira manifestação reprimida.
Já ouvi outra versão para o termo macumba,que seria associada ao toque dos atabaques e não a uma dança em volta do fogo,se as coisas eram feitas às escondidas tocar fogo no que quer que seja chamaria atenção, senão pela luz pela fumaça.
O restante da história envolvendo o SR. Zélio eu realmente não tenho conhecimento,nunca me debrucei sobre oasunto,mas na parte histórica há como refutar essa suposta africanidade do omolokô.
axé
Não quis dizer africanidade porque o próprio nome já é africano mas antiquidade no Brasil
Carol o texto não é meu, mas posso corrigir alguma coisa e entre elas é isso o que você mencionou, que os Bantos não foram os últimos a vir, foram os primeiros e na minha opinião foram eles que contribuiram para muito da nossa lingua hoje. O que o autor tentou passar é que o omoloko era 1 dos cultos de tantas tribos Bantos, portanto haviam mais cultos. Se é um culto de 1 das tribos ou de algumas, obviamente é um culto com bases africanas e já tive oportunidade de conhecer um africano, moçambicano que foi feito no culto omoloko na áfrica e tem filhos aqui no Brasil. Justamente por isso me interessou esse artigo que falava do omoloko. Como no artigo deixa claro, o omoloko quase se extinguiu por ser um culto fechado, li outros artigos ontem sobre o omoloko e vi que faz pouco tempo que foi resgatado o culto, mas certamente com muitas perdas no caminho. E agora, depois de ler tudo me abriu uma janela de entendimento, o motivo desse culto ser tão parecido com a umbanda de hoje, essa umbanda mais africanizada.
A antiga nação Angola era formada pelo território de Cambanda que se separou do Estado do Congo. Até 1918 possuía uma população de etnia Bantu num total de quatro milhões e cento e vinte mil habitantes. O culto Omolocô nasceu das tribos Lunda-Quiôcos. Com o tráfico negreiro chegaram ao Brasil, no segundo ciclo do comércio escravo, os negros de Angola, Congo, Benguela, Cambinda, Mossamedes, Moçambique e Quielimane. A sua herança cultural permaneceu nas Congadas, Marujadas, Caboclinhos, Guardas de Moçambique e Congo, Rainha Conga, Rei Congo, etc.
O termo ”Omolocô” deriva de lokô, a árvore sagrado Lokô ou Irokô (a gameleira branca), local onde os negros se reuniam, embora possua outros significados como “eu poderoso nas almas”. O Omolocô possui na sua lógica a crença no Cruzeiro das Almas, o Cruzanbê ou Banda de Saluim. Os “pretos-velhos” são essas almas em missão caridosa na Terra, ancestrais a serem cultuados, que habitam no sub-solo, a reprodução deste mundo na eternidade. As guias usadas pelos Pretos-Velhos são feitas de lágrimas de Nossa Senhora, com a cruz de guiné (erva sagrada de Zambi), significando a saudade dos que partiram.
Do convívio com os índios brasileiros nasceu um rito intermédio chamado de Sambangolé ou Caboclos de Aruanda, onde se cultuam os caboclos brasileiros, encantados cheios de virtudes e auxiliadores da condição humana, que comunicam misturando o português com termos guaranis e tupis, e possuem grande conhecimento sobre plantas, raízes e ervas sagradas.
OS BACUROS DO OMOLOCÔ
As divindades do culto Omolocô são chamadas de Bacuros, termo Lunda-Quiôco para Orixá. A crença Omolocô dita que os Bancuros são forças imateriais que se manifestam através dos Yabaôs.
http://www.apcab.net/religiosidade-afro-brasileira/omoloco/
DESVENDANDO O CULTO OMOLOKÔ
A desinformação sobre o Omolokô foi e é provocada pela combinação de vários fatores.
Primeiro porque o povo Bantu, ponto de partida desse culto, era particularmente dado ao isolamento e muito mais reservados que os demais negros que aportaram no Brasil. Eles supunham manter desse modo, os segredos de culto intactos, mas na realidade isso acabou por gerar inúmeras distorções, vividas até os dias de hoje. Segundo porque muitos dos antigos Sacerdotes do culto foram morrendo e levando consigo boa parte do que sabiam. Terceiro por causa dos ensinamentos passados pela transmissão oral, visto que pela oralidade restringia-se apenas a memória dos mais confiáveis e graduados iniciados, a guarda dos fundamentos. Memória muitas vezes falha, que levou simplesmente ao esquecimento de muitas das preciosidades originais e dos fundamentos do culto. Por fim a dificuldade de se levantar arquivos, registros históricos, matérias, artigos, documentos e demais fontes de consulta, desestimulam ao estudo e a redescoberta do culto.
As atuais barreiras para se desvendar o Omolokô, devem-se a raridade de se encontrar antigos livros publicados que tratem objetivamente do assunto, aliada a total inexistência de novos lançamentos literários exclusivamente voltados à doutrina do culto, para que se possibilite restaurá-lo e ergue-lo ao topo e ao lado das demais religiões co-irmãs afro brasileiras, destacando-o por sua genuína identidade.Mas como nenhum obstáculo é intransponível para N’Zambiapongo, ou simplesmente Zambi – o Criador e Deus dos Bantus e do Omolokô e nem para Kitembu, ou Tempo – O Patrono do Omolokô, estarei contribuindo para que o meu culto tenha a sua identidade reconhecida, calcada em seus próprios fundamentos, a fim de derrubar de uma vez por todas o tom, às vezes pejorativo, de leigos, ao rotularem o Omolokô como um “Umbandomblé”, uma “Umbanda Melhorada” ou um “Candomblé de meia feitura”, o que só demonstra o grau de desinformação a respeito do culto.É preciso resgatarmos primeiramente as suas raízes. Para isso focaremos inicialmente em África, mais precisamente naqueles que nos deixaram o Omolokô de legado, o povo Kiôco, mais exatamente os Kiôcos de Lunda, de cuja organização social, história e cultura, idioma nativo, costumes, crenças e rituais religiosos, lendas e superstições, musicalidade e percussão e dos seus conceitos morais foram erguidos os alicerces da religião praticada hoje em dia.
KIÔCOS DE LUNDA – A RAIZ AFRICANA DO OMOLOKÔ
Na antiguidade o povo Kiôco, conquistador por natureza, espalhou-se por diversos pontos da África Central, povoando uma grande extensão de terras, compreendidas desde a região Sudeste até a Nordeste da República Democrática de Angola, ocupando também parte da República Democrática do Congo e de Zâmbia.Foi em Lunda, uma província dividida em Lunda do Norte e Lunda dos Sul, situada no nordeste de Angola, onde houve a maior concentração desse povo e de onde surgiu o termo Kiôcos de Lunda. O idioma predominantemente usado pelos Kiôcos de Lunda é o Kimbundu, que influenciou a língua portuguesa a ponto de acoplar nela diversos termos como: samba, umbanda, etc.A geografia na área ocupada pelos Kiôcos, tanto dispunha de bosques densos e florestas tropicais às margens dos rios Kasai e Kwilu, quanto de planícies de savana e de imensos planaltos gramados desde a parte central angolana até a margem rio Zambezi na Zâmbia ocidental. Nesse “habitat” fartamente banhado pela natureza, cultuavam e louvavam o sagrado. Os Kiôcos desenvolveram e mantiveram a sua identidade cultural adaptando-se a influências externas. O sucesso dos Kiôcos e de sua sobrevivência foram resultado de sua flexibilidade cultural e de sua habilidade para se adaptarem às mudanças iminentes em toda África e fora dela. Falamos das raízes africanas trazidas pelos negros Kiôcos.
*Postado por Umbanda & Omolokô
PAI JOSÉ D’ OGUN!
Olá Titi D’Ogum
Muito interessante as informações.
Mas como vc mesmo diz,se não há documentação fica muito difícil comprovar.A informaçãoq
O Omolokô instaura-se no Rio de Janeiro, segundo estudiosos, no século XIX, compondo-se e organizando-se por completo no País, a partir do conhecimento trazido por negros vindos da África e seus descendentes; herança do período colonial, sofrendo influência de diversas vertentes religiosas da África, predominantemente o culto aos Orixás e aos Inkices, com ênfase nos Orixás e perifericamente nos Inkices, tornando particular sua forma de culto, mantendo a cosmologia de cada origem, mas interpretando-as a partir de rituais religiosos contemporâneos. Este fato o torna diferente dos candomblés tradicionais que mantém o predomínio de sua região original.
A informação eu consegui nessa fonte
O Brasil, a África e o Atlântico no século XIX ; Estudos avançados 8(21), 1994 de Alberto da Costa e Silva
Carol, fiquei confusa. Você não aceita o omoloko como raiz africana ou oriunda da África?
” Omolokô instaura-se no Rio de Janeiro, segundo estudiosos, no século XIX, compondo-se e organizando-se por completo no País, a partir do conhecimento trazido por negros vindos da África e seus descendentes; herança do período colonial, sofrendo influência de diversas vertentes religiosas da África,..” Instaurou-se no Rio a partir de conhecimentos trazidos por negros vindos da África… portanto não apareceu do nada, alguma raíz já existia para aparecer de repente no século XIX, você não acha?
Pelo que entendi, esse culto foi por muito tempo esquecido ou seu rito era feito por poucas pessoas e não era divulgado, sobre ser africano.. me desculpe mana.. mas tenho certeza que pelo menos em Moçambique existe esse culto. Vamos abrir um pouco nossas mentes para o além páginas de livros.
Titi independente de aceitarmos (não estou falando do blog, e sim generalizando), ou não o Omoloko como cultura vinda de Africa ou criada no Brasil ou introduzida ou recriada no Brasil, creio que o principal é que os Omoloko (o povo Omoloko) se assumam como cultura e segmento próprio e único, as raízes podem ter se perdido no tempo e no próprio mecanismo de aprendizado da religião, nos usos e costumes, mas o que importa é recriar a condição para que tenhamos conheciemnto deste segmento, para que seus adpetos possam se assumir e não mais se auto denominarem “umbanda Omoloko”. O Omoloko é uma vertente, um segmento, uma variação? Ainda não importa muito essa discussão. Mas importa, e muito, o que vcs estão fazendo aqui, com uma discussão embasada e fundamentada. Isso dignifica a religião e vcs não tem noção ainda de quantos seguidores do Omoloko “por acaso” já leram e estão acompanhando o que vcs estão falando e apresentando aos nossos irmãos. Isso é com certeza uma contribuição a nossa causa de divulgar e desmistificar a religião, grato. Tomege de Ogum
Caro Nelson, aceito o Omoloko como ele é, independente de ser visto como culto próprio ou umbanda omoloko, não sou eu que vou dizer o que eles são ou não. Longe de mim querer impor uma idéia para um grupo de pessoas, insistindo em dizer que tem culto próprio, portanto tenham uma denominação própria. Se é assim que se intitulam, quem sou eu não é mesmo irmão? Só me resta o respeito por ser um culto com fundamentos e raiz diferente do blé e que tem em suas casas o culto de raiz de umbanda como costumam falar. Se não sei e tampoco pretendo ser o juiz e conhecedor da verdade, não vou dizer que está certo e errado, só respeito. Tanto respeito foi conhecendo os frutos desse babá que veio da áfrica e ele mesmo sempre disse que tocava umbanda de omoloko, e eu vou dizer o que?
Titi concordo com vc em que não somos a voz da razão e nem os certinhos, mas acho sim que devemos insistir em que os Omoloko tenham e usem com orgulho sua denominação própria, que sejam orgulhosos de suas raízes e que entendam suas origens, isso não é impor, é resgatar e dar dignidade a um grupo. Com certeza, juntos, não somos menores dos que denigrem diariamente nossa religião, por isso nossa voz é sempre importante, sempre um irmão vai ler e refletir, questionar é a palavra. Quando nos calamos, concordamos com os absurdos que vemos hoje, concordamos tb com essa descaracterização generalizada da tradição. Não estou querendo um racha, uma separação entre os credos, não sou ninguém para isso, nem é nosso objetivo, mas espero que nosso trabalho aqui sirva para abrir novos horizontes aos que veem e aos que estão hoje na religião. Não acho que “ficar quieto vendo os aconteciemntos” colabore para melhorar nossa religião como um todo, por isso estou aqui, dando apoio e incentivando vcs a escreverem e falarem sobre tb sobre o Omoloko.
Repito, não sou, não somos donos da verdade, mas passeie no blog e vc verá a necessidade que nossos irmãos tem de esclarecimentos, de informações sérias e confiáveis, é isso que nós do blog pedimos sempre a todos, façam sua parte. Levantem as bandeiras e vamos juntos, não é possível que sejamos os únicos, sempre haverá um para se juntar a nossa caminhada.
Sempre falamos aqui, por ex.: que existe um candomblé tradicional que não cultua pombagira, mas sabemos de outros que o fazem, e nem por isso são melhores ou piores, mas de certo não deveriam se intitular candomblé. Essa informação serve para o irmão procurar a casa que melhor lhe convem.
E isso eu creio que sirva para esta discussão se é Omoloko, Umbanda Omoloko ou Umbanda, temos que informar. Nosso trabalho termina aí. Tendo a informação o irmão procura o que lhe é melhor.
O mesmo eu desejo fazer com essa discussão, não estou dando um norte a ninguém, não estou influenciando. Estou dizendo que Omoloko é independente, só isso, o que os irmãos vão fazer com essa informação cabe a eles, mas a nós, cabe dar a informação o mais correta possível. Se hoje temos o número de leitores que temos é porque temos entre nós pessoas como vc que pesquiza e dá a informação correta. Titi tudo que queremos é ajudar e informar, se for de seu interesse, traga para este debate mais informação, inclusive sobre outros assuntos, grato. Tomege
Nelson, te entendo irmão. Sendo analitico e ser pensante vamos na linha de pensamento que cada povo tem sua raiz e deve lutar por ela, mas quando um omolokoci diz que não é de nação, não é candomblé e que é de umbanda e que seu culto é a raiz da umbanda, politicamente e culturalmente como introduzir um culto chamado Omoloko no que já existe com outro nome? Sei que há barracões que tocam bem puxado pra nação, mas a grande maioria toca como umbanda, pelo menos pelas andanças internetéicas é o que vi, assim como em poucos exemplos que já tive ao vivo do omoloko.
Encontrei um pouco mais de informação…
Fonte: http://www.omoloko.org.br
Segundo nosso entendimento, o Omoloko começou a existir como uma das variantes de religião afro-brasileira que passou a ser praticada no Brasil a partir de algum tempo no passado, depois da chegada dos escravos negros. Provavelmente de maneira precária no início, pela falta de liberdade dos escravos para qualquer tipo de organização, mas, com o decorrer do tempo e com as leis que foram aos poucos mudando as condições de vida dessas pessoas, de maneira mais organizada e completa – e o Omoloko, nesse particular, em nada difere das outras variantes religiosas afro-brasileiras. O que o torna particular é que ele se estruturou inteiramente no Brasil, tendo influência de diversos rituais religiosos africanos, principalmente os dos povos que vieram de regiões que hoje são o Congo, Angola, Moçambique, Nigéria, Benin, Camarões – e, portanto, diferente dos Candomblés, por exemplo os de origem Yoruba, que ainda hoje guardam forte predominância de influência de sua região de origem, e aqui se organizaram obedecendo a um padrão religioso e cultural já preestabelecido nessas origens. O Omoloko fazia parte do que se chamava, nos fins do século XIX e início do século XX, de Makumba, no Rio de Janeiro; segundo os estudiosos, também a Makumba se originou de diversas procedências, conforme a influência de suas regiões de origem na África; assim, existia a Makumba Mina, a Rebolo, a Cabinda, a Congo, etc.O Omoloko organizou-se majoritariamente na Zona da Mata em Minas Gerais, no estado do Rio de Janeiro, no nordeste do estado de São Paulo e em parte do Espírito Santo; o nome é Yoruba e existem várias opiniões a respeito de seu significado. Uns dizem que significa “filhos do tempo”, porque no início, devido à falta de recursos, seus adeptos praticavam-no ao ar livre, ou debaixo das árvores, ou debaixo das árvores chamadas Iroko. Outros atribuem à palavra sentido mais literal e abrangente, como “filhos da fazenda”, ou mesmo “filhos da roça”, designando os negros vindo do meio rural e que professavam tal religião, haja vista serem muitas dessas organizações estabelecidas mesmo nas roças, ou em áreas afastadas das cidades.
O Omoloko praticado por nós foi instituído por uma escrava, nascida na África, que no nosso meio ficou conhecida como Maria Batayọ.
História de Batayọ
Maria Batayọ nasceu por volta de 1.797 na África. Veio com vinte anos como escrava para o Brasil, para trabalhar numa fazendo do estado do Rio de Janeiro. Foi embarcada no Forte da Mina e tinha procedência Mina Je San, segundo uma das versões; outra versão conta que Batayọ era uma negra Bini, que são os habitantes da região da cidade de Benin na Nigéria, povo que reivindica para si descendência dos Yoruba de Ife. Seus contemporâneos de culto afro-brasileiro no Brasil diziam dela que era Nago, quando queriam compará-la com outros praticantes do Omoloko. Já veio feita da África, era de Nanan e foi feita por Sanguerabu, um africano que nunca pisou o solo brasileiro e que era das terras de Egun (também conhecido como Popo ou Je), povo de língua da família Ewe, nas cercanias de Porto Novo, na Baía de Benin, no litoral do antigo Daomé, atual Benin.Seu nome, de fato, parece ter sido Tayọ. Era chamada assim na fazenda em que trabalhou. “Ba” talvez tenha sido agregado mais tarde, talvez nos meios religiosos afro-brasileiros que freqüentou, e “Maria” foi o nome adotado em terras brasileiras. Batayọ era escrava doméstica e trabalhava na cozinha; teve impaludismo (malária) e curou-se tomando chá de fedegoso. Enquanto esteve doente e convalescendo, uma prima sua, não escrava, muito boa cozinheira, foi ajudá-la nos serviços. Batayọ aprendeu muito com essa prima e se revelou com ótimas qualidades, acabando por se transformar numa cozinheira tão boa quanto a outra. A pedido da filha da fazendeira, Sinhazinha, Batayọ foi transferida para outros serviços domésticos, dentro da casa grande. Nesse tempo, Sinhazinha namorava um rapaz de uma fazenda vizinha e, passeando com ele a cavalo, caiu e machucou a cabeça. Ficou muito mal e foi salva por Batayọ, mas esteve pelo resto da vida sujeita a crises nervosas e, por isso, passou a ser cuidada pessoalmente por Batayọ, a quem se apegou ainda mais. Sinhazinha casou-se com esse namorado, do qual teve alguns filhos, entre mulheres e homens. Um desses homens tornou-se major do Exército, e mais tarde foi feito no santo por Batayọ, na futura Roça dela, no morro de São Carlos, na cidade do Rio de Janeiro. O marido de Sinhazinha, um dia, castigou demais um escravo, mandando chicoteá-lo no tronco até quase à morte. O negro sobreviveu e depois de recuperado matou o fazendeiro a facadas. Sinhazinha, prejudicada pelo seu estado nervoso, ao saber do ocorrido, teve um colapso e morreu. Só que, antes disso, já havia alforriado Batayọ, como recompensa pelo cuidado que sempre tivera com ela, e depois com seus filhos, ajudando-a a criá-los; além disso, ainda lhe comprara o terreno do morro de São Carlos, para que um dia Batayọ tivesse onde morar, datando daí a posse desse terreno.Quando Sinhazinha morreu, por volta de 1.867, Batayọ tinha cerca de setenta anos. Muito velha para viver na fazenda, veio para a cidade e ocupou sua terra no morro de São Carlos, fundando a Roça e iniciando sua vida de mãe-de-santo. Batayọ casou-se no Brasil, teve vários filhos naturais e fez vários filhos-de-santo em sua Roça. Apesar de ter vindo feita da África, aprendeu com africanos ex-escravos muito sobre os fundamentos das religiões africanas praticadas aqui no Brasil naquela época, especialmente o Omoloko, tanto durante o período em que viveu na fazenda quanto em seu primeiro ano na Roça do morro de São Carlos. Batayọ morreu aos 129 anos, por volta de 1926, na Roça do morro de São Carlos, onde, além de ter sua Casa-de-Santo, também morava. Anunciou sua própria morte algum tempo antes. Nove pessoas presenciaram sua passagem: Samuel, “Seu” Chaves, Ricardina, Henriqueta, Mistura, Tuti, Tẹko, Edgar Canivete e Fujẹko, que tinha então 13 anos de idade. Para este último, ela disse que, quando ele tivesse entre 36 e 39 anos de idade, alguém, que não estava ali, iria cobrir sua casa de flores e pétalas no chão, para receber o Santo dele, no momento em que ficasse pronto. De fato isso aconteceu, quando Lili, que não era filha de Batayọ, nem de sua descendência nem ascendência e que sequer chegou a conhecer Batayọ, ficou encarregada disso na casa onde Fujẹko mais tarde residiria, depois de concluídas suas obrigações com Roxinha e Henriqueta. Roxinha, sua filha natural e filha-de-santo, fez o aşeşe de Batayọ, tirou a mão-de-vumi dos filhos de Batayọ e deu saída ao ẹbọ de seus Santos. Depois disso, a Roça do morro de São Carlos esteve fechada por seis meses, ficando Roxinha como sua sucessora. Vinte anos após morreu Roxinha, por volta de 1.946. Henriqueta ainda ficou na roça, mas os netos de Batayọ tomaram posse da propriedade e o Terreiro acabou. Henriqueta fundou então um Terreiro em Bento Ribeiro, na cidade do Rio de Janeiro, e morreu quatro anos após Roxinha, por volta de 1.950. Para tentar descobrir a origem de Batayọ, ou Tayọ, partiremos do princípio muito provável que o nome dessa yalorişa seja Yoruba e que Sanguerabu seja um nome pertencente a uma língua da família Ewe. Essa afirmação baseia-se também na história contada acima e no fato óbvio de que Batayọ teria que ter convivido com Sanguerabu. Os dados conhecidos, aparentemente inconciliáveis, dão a ela diversas origens, ou seja, Nago, Mina Je San, Bini e de procedência do Porto da Mina. Há ainda o fato de ela ter nome Yoruba e ser filha-de-santo de um babalorişa de origem Egun, povo também conhecido como Popo ou Je.Pensamos que, sendo Batayọ Bini, ou descendente de Bini, seria ela também Yoruba. Conforme já vimos, o povo Bini se considerava descendente dos Yoruba de Ife, e muito provavelmente, então, ela teria convivido com Sanguerabu, ou em terras Yoruba, ou em terras dos Egun (ou Popo ou Je), ou em terras de fronteira ou de vizinhança desses dois povos. No primeiro caso, sendo Bini, poderia ter nascido e se criado numa região de fronteira, o que era uma possibilidade concreta, pois havia povos, entre eles os Egun (ou Popo ou Je), todos de língua da família Ewe, que ocupavam a região litorânea da Baía de Benin, indo desde o Gana, no sentido oeste-leste, até Badagri, onde se encontravam com os Bini, que habitavam a parte litorânea dessa região e que vinham desde a Cidade de Benin, no sentido oposto, leste-oeste. Já os Yoruba localizavam-se no interior desse litoral.Sendo ela de descendência Bini, teriam seus antepassados migrado para uma região que fizesse fronteira com Egun (ou Popo ou Je), mas que fossem terras Yoruba e não terras Bini. Essa região poderia ser a antiga Província de Colônia, que circundava Lagos, ou até mesmo essa cidade da Nigéria. Hipótese também possível, visto que, nessa cidade, no século XV, foi estabelecida uma dinastia Bini, tendo Lagos pago tributos a Benin até 1830. Além disso, houve um intenso comércio de negociantes escravagistas portugueses entre essas duas cidades.Maria Batayọ poderia ter nascido também em um distrito chamado Egun-Awori, na região de Badagri, no antigo Protetorado Britânico, perto de Lagos, onde a população era constituída de pessoas de Egun e de Awori. Awori é um povo que se estabeleceu em Lagos na época da dominação Bini sobre essa cidade; neste caso, por exclusão, não sendo Awori, pois isto não foi mencionado como sendo uma de suas origens, ela seria Je, como conta sua história – Je (ou Egun ou Popo), ou de origem Yoruba e nascimento Je.Outra origem provavel seria nas terras dos Anago, ou Nago, região no interior do antigo Daomé, que fazia fronteira com o reino de Ketu, com as terras dos Egbado e as dos Awori no interior e com os Egun (ou Popo ou Je), no litoral. Ali existiam comunidades Egbado, de população majoritariamente constituída de uma mistura de Anago (ou Nago), e Egun (ou Popo ou Je), o que nos levaria a supor que ela poderia ser Anago (ou Nago). Essa hipótese confirma mais uma vez sua condição Yoruba, sendo ou não de descendência Bini, visto que, para os daomeanos, todos os Yoruba do Daomé eram considerados Nago (ou Anago).Existia também um povo denominado Ahori, que talvez não tenha origem Yoruba mas que adotou língua e cultura Yoruba e habitava as terras dos Anago, já na fronteira com os Ketu. Esse povo se autodenominava Dje. Os Egun (ou Popo ou Je) os conheciam, tanto que os chamavam de Holi. Os Ahori não habitavam terras que fizessem fronteira com aquelas ocupadas pelos Egun (Popo ou Je), mas poderiam se relacionar com eles. Isso é possível pelo fato de que tanto os Egun (ou Popo ou Je) das comunidades Egbado quanto os Ahori (ou Holi ou Dje) habitarem as terras dos Nago (ou Anago). Se Batayọ tivesse nascido aí, seria uma Dje, mas talvez fosse considerada também Yoruba pelos Egun (Popo ou Je), pelo fato de ser Bini. Nesse caso também seria considerada Nago (ou Anago) por eles, por ser Yoruba do Daomé. Assim Batayọ tanto seria Dje, Je, Nago, Yoruba descendente de Bini ou Bini.No Rio de Janeiro, no século XIX, período em que Batayọ chegou ao Brasil, os Yoruba que desembarcavam na cidade procedendo de qualquer região da África ou do Brasil eram chamados de Nago. Analisando por esse ângulo, Batayọ poderia ser considerada Nago pelos seus contemporâneos no Brasil por ser mesmo Nago, sendo Yoruba do Daomé, ou por ser realmente Yoruba de outra região africana. O fato de também ser considerada Mina pode ser explicado por ela ter embarcado para o Brasil no Forte da Mina, que fica na região conhecida igualmente como Costa da Mina, que abrange o Forte de São Jorge da Mina, em Gana, e a Baía de Benin. Nesse caso ela seria conhecida como Mina-Nago, como eram denominados os Yoruba embarcados na Costa da Mina levados para o Rio de Janeiro no século XIX.
Olá Titi DOgum
Citei num comentário acima que não vejo a antiguidade do omoloko no Brasil, sua africanidade já vem no seu nome. Acredito que sua raíz seja africana,mas no Brasil não se sabe até que ponto seus fundamentos foram preservados, ainda mais se considerarmos essa junção com umbanda,uma religião que não aceita o sacrifício e que provavelmente imprimiu esse aspecto aos fundamentos do omoloko que surge no Brasil do sec XIX.
Sendo sincera com vc,nas últimas semanas tenho acessado o blog somente para acessar algumas dúvidas e não tenho tido oportunidade de ler seus textos com a calma que eles merecem,estou apenas respondendo ao que me foi direcionado e me senti na obrigação de esclarecer o que de fato penso.Assim que possível lerei para discutirmos melhor,como estamos fazendo
Axé
TITI D’OGUM
Gostei muito das informações postadas por você. Nos fazem pensar e ter a visão da complexidade que é esse assunto e de quanto ainda nos falta resgatar.Embora exista essa diversidade de opiniões, achei muito válida e grandiosa essa contribuição.Olha, já rêli inúmeras vezes(sou meio burrinho!).Quando tiver mais material para compartilhar, por gentileza exponha-o.Obrigado
Edson, ninguém é burrinho irmão! Meu copia e cola é que tá a vento e poupa e tem muita informação, fiquei navegando na internet e pesquisando, procuro saber das coisas e percebi que tem muita contradição no que é postado do Omoloko. De tudo que encontrei o que me chamou atenção é que os omolokocis tem uma bandeira, não sabia disso e se me lembro bem do que li, essa bandeira está em uma federação em São Paulo, tem alguns nomes de Tatás na bandeira.
skip to main | skip to sidebar Agô, Malungo!
agô, malungo! (licença, amigo!). é entre amigos / irmãos que se pode ter uma boa conversa… aqui se fala sobre umbanda, omolokô, candomblé e tudo o que se pode conversar sobre as diversas tradições religiosas com herança africana no Brasil. aqui se procura falar com admiração sobre o povo de santo…
“O homem religioso é sedento do ser”
In: Mircea Eliade. O Sagrado e o Profano – a essência das religiões.
Quinta-feira, 8 de Maio de 2008
PRIMEIRAS BREVES NOTAS SOBRE O OMOLOKÔ E A CABULA
Em sua obra Kitábu: o livro do saber e do espírito negro-africanos – Rio de Janeiro. Ed Senac Rio, 2005, Nei Lopes registra sobre o culto Omolokô e o culto Cabula. Sobre a cabula, é relatado:
“A Mesa e o Santé – a Cabula é uma confraria de irmãos devotados à invocação das almas, de cada um dos kimbula, os espíritos congos que metem medo. Também se dedica à comunicação com eles por meio do kambula, o desfalecimento, a síncope, o transe enfim. Toda confraria de cabulistas constitui uma mesa. O chefe de cada mesa é o embanda, a quem todos devem obedecer. Cada embanda é secundado por um cambone. A cabula é dirigida por um espírito, Tata, que encarna nos camanás, iniciados. Sua finalidade é o contato direto com o Santé, o conjunto de espíritos da natureza que moram nas matas. Por isso, todos os camanás devem trabalhar e se esforçar para receber esse Santé, preparando-se mediante abstinência e penitências. Cada um dos espíritos que formam o Santé é um Tata. Todo camaná tem e recebe seu Tata protetor, seja ele o Tata Guerreiro, o Tata Flor de Carunga, o Tata Rompe Serra, o Tata Rompe Ponte. Na mata moram os Bacuros, anciãos, antepassados, que nunca encarnam. A reunião dos camanás forma a engira (…)
Omolocô – O omolocô é um ramo da cabula, da mesma forma que a cabula é um ramo do omolocô, ciência dos antigos nganga-ia-muloko, que controlavam a maldição dos raios. O omolocô tem Zambi como Entidade Suprema. E cultua entidades como Canjira, o senhor dos caminhos e da guerra; Quimboto, o dono da varíola e das doenças; Caiala, senhora do mar; Pomboê, dona dos raios; Zambanguri ou Sambariri, senhor do trovão;Quiximbi ou Mamãe Cinda, dona das águas doces.
No Omolocô todo pai é um Tata; seus auxiliares são os cambones; todo filho é um caçueto; e toda médium, intermediária entre o Santé e o mundo dos vivos, é uma cota. E todos são malungos, amigos, companheiros.
A bandeira do Omolocô é verde, atravessada em diagonal por uma linha branca e com uma pena branca no centro (…) O camutuê, cabeça, do futuro caçueto não será raspado, recebendo apenas uma pequena tonsura (…)”
Esses breves trechos por mim recolhidos na obra indicada, podem ser observados, muitas vezes, como remotas referências lembradas pelo povo de santo de umbanda e omolocô. Embora muito tenha se perdido no culto omolocô, podemos identificar em muitos terreiros de umbanda essas referências ou heranças. Poucos sabem sobre a cabula, por exemplo, lembrada por raros ogans hoje apenas como um toque. Pelo fato de muito ter se perdido com o tempo e com os movimentos e/ ou marcos históricos, vários sentidos e significados ficaram à luz de outras culturas religiosas com heranças africanas ou não. É importante lembrar que o culto omolocô tem “liturgia própria”, embora muito se justifique através da ritualística candomblecista por um lado, ou, por outro, pela ritualística umbandista. É interessante notar que o omolocô é observado por alguns, muitas vezes, como cultura religiosa “misturada”, no sentido de “degenerada”. De fato, a busca pela pureza das tradições, parece ser uma condição que atesta uma espécie de “credencial” para a aceitação da sociedade religiosa com matriz africana. Mas o Brasil, “antropofágico” como é, talvez nos apresente outro sentido para o conceito de “pureza”. Um sentido que provavelmente lhe é muito próprio. Talvez seja importante lembrar que as nossas religiões com heranças africanas primam pelo culto à ancestralidade. Cada qual a sua maneira. Ancestralidade esta que, muitas vezes, está na própria terra de exílio dos escravos africanos, o Brasil. Pode-se entender ancestralidade como “história”, de onde se colhe aprendizado à luz de acontecimentos passados para se entender o que acontece no presente e, vislumbrar, talvez, um futuro – não longínquo, mas um futuro próximo.
Postado por rodrigoderoure às 21:37
http://agomalungo.blogspot.com/2008/05/primeiras-breves-notas-sobre-o-omolok-e.html
Entrei em comunidades do Omoloko e li muitas coisas e mesmo na feitura há diferenças entre roças, algumas catulam ou não, algumas não aceitam o ejé e outras já tocam exatamente como nação, estas que não catulam e não aceitam o ejé se consideram umbanda de omoloko e são aceitos entre si. Pelo que entendi, os descendentes de Tata Tancredo da Silva Pinto tocam bem puxado pra nação e muitos o consideram a pessoa que resgatou o culto omoloko, e os que tiveram sua caminhada a parte desse “dito” resgate do culto vão mais pela raiz de umbanda.
*UMA DAS LINHAGENS DO CULTO OMOLOCÔ
Origem: Tribos LUNDA – QUIOCO
Chico Rei e Sua Corte
Oscarina Sani Adio – Tio Êrepê
Obacayodé
Açumano Sáo Adió
Benedita Yadoxé
Tancredo da Silva Pinto (Folketo Olorofé)
Antônio Pereira Camelo
Efigênia Arranca-toco
Nilza de Xangô (Xangô Yunge)
Fernando de Oxalá (Oguiandê)
Observação:
De Chico Rei até Açumano Saó Adió e Oscarina Sani Adió não existem registros sobre a linha sucessória.
Açumano Saó Adió, mais conhecido no culto Omolocô por Tio Sani. A Origem de sua Suna (Dijina) vem do Male.
Oscarina Sani Adió, cujo o primeiro nome vem do Celta e significa “guerreira”.
Tio Sani é de origem de puro Malê e dos Mussurúmi. Sani Adió de Mussurúmi, Açumano do Male e Oscarina Sani Adió (Yalorixá) vieram da Casa de Minas, no Maranhão, migrando para o Rio de Janeiro, e junto com João da Mina, Tio Obacayodé e Tio Êrepê se iniciaram na Nação Omolokô.
Tia Benedita, que recebeu a dijina Yadouxé era de procedência Banto Yadoy, a negra. Seu terreiro ficava em Nilópolis – Rio de Janeiro.
Oscarina, Açumano, Obacayodé e Êrepê tinham terreiros em Queimados – São João do Meriti, Morro de Santo Antônio, na antiga fazenda dos Botelhos, no Estado do Rio de Janeiro.
O Tata Ti Nkinse Tancredo da Silva Pinto com a Sunã Folketo Olorofé, era filho de Benedita Yadouxé.
O Sr. Antônio Pereira Camelo, Presidente da Confederação dos Cultos Afro-brasileiros Nossa Senhora do Rosário, em Minas Gerais , era pai de Efigênia de Oxóssi Arranca-Toco.
Mãe Nilza de Xangô, filha-de-santo de Efigênia do Oxossi Arranca-Toco, tem sua Casa de Santê em Belo Horizonte /MG, à Rua Riachuelo, 90 – Bairro Carlos Prates.
E por fim, Fernando de Oxalá, Tateto da Casa Senhor do Bonfim, filho-de-santo de Mãe Niza de Xangô, vem mantendo o Culto Omolokô e suas tradições, na Casa de Cultos Afro-Brasileiros Senhor do Bonfim, à Rua Cláudio Manoel da Costa, nº.31, no bairro Nacional, na cidade de Contagem, em Minas Gerais.
Fonte bibliográfica: Culto Omoloko – Ornato José da Silva;
Obras de Tancredo da Silva Pinto
Pesquisa de Campo: Casa de Cultos Afro-Brasileiros Senhor do Bonfim
Pesquisador: Tateto Fernando de Oxalá
Titi………, quero te dar um desafio rsrsrsrsrs isso é legal né? Eu querendo post para o blog e venho com essa de desafio, mas como vc é de Ogum tb, tomo estas liberdades rsrsrsrs. Titi dá pra VC unificar todos os comentários? Assim poderíamos colocar o material num post para ficar mais fácil de outros irmãos acharem a informação. O que acha? Tomege
Oi Achei a idéia ótima
Fica uma coisa mais organizada,Mas tem que pedir autorização para todos que foram “copiados,viu Titi D´Ogum…
Como é para um bem maior creio que vc não terá dificuldades.
axé
Irmãos Nelson e Carol
Sou meio “agobiada” pras coisas, mas vou tentar fazer algo mais organizado e como você citou Carol, vou ver se consigo autorização.
Eu acho que eu sou filho deste Orixá, pois a maioria das características batem… Mas fico ainda com um pouco de dúvida também com Oxóssi, pois sou um pouco ansioso (eu acho). Além do mais, eu tenho um pouco de Dualidade (Característica de Euá). Mas tirando a pouca
João,
Com certeza você precisa antes de mais nada ser abian, digo isso por que é desta maneira que o Orixá começa a nos reconhecer, nosso cheiro, suor, cansaço e muitas vezes não sobra tempo nem para ver o candomblé , mais o Orixá está lá nos observando. Nossa religião requer entrega total. Características são volúveis se assim posso chamar. E a dualidade não é características dos filhos de Ewá e sim a Imparcialidade! é uma delas. Dualidade talvez aos filhos de O’Logun Edé.
Axé,
Fernando D’Osogiyan
eu fui apontado como oga por oya mais rodei em um orixa que vem curvado que orixa e esse mais sou de uma unbanda que tem fundamento no ketu
Rafael,
Tá complicado, é Umbanda ou é Ketu? não tem meio termo meu amigo. Ogan no Ketu não dá orixá de jeito nenhum, inclusive existe cerimonia para se confirmar se roda com Orixá. Na Umbanda o cambono muitas vezes roda com a entidade. Quanto a vir curvado pode ser várias coisas até um Egun. Não tem Umbandomblé, não existe. Procure uma casa de axé.
Abs
Fernando D’Osogiyan
Olá Rafael
Orixás que se apresentam curvados geralmente são velhos, por exemlo, Nanã, Oxalá e Omulu.Não tem nenhum Xangô que se apresente dessa forma. Vc está numa casa de umbanda ou de candomblé??Umbandomblé não é religião,é um termo ofensivo a nossa religião….
No candomblé ogã não roda de jeito nenhum,acho que o ideal é que vc busque uma casa tradicional ou de umbanda ou de candomblé,ficar nessa mistura não me parece o melhor caminho.Umbanda não pode ter fundamento ketu porque umbanda não é candomblé.
se cuida.
axé
a casa é de umbanda mais meu pai de santo é yao de candoblé e diferentew de muitas casas de unbanda na minha casa se corta parar o orixa
alguém que pode me responde
Rafael leia os comentários, suas respostas estão todas lá.
Rafael se não me engano suas respostas estão nos posts Xangô (logo acima), Ossaim e qualidades do Orixá Xangô.
MAs uma coisa me chamou atenção e é muito complicado de entender, como pode seu pai de santo ser Yaô? Eu entendo que muitas pessoas tocam umbanda e vão ao candomblé fazer suas obrigações, mas necessáriamente devem parar suas atividades de umbanda a té que se tornem Egbomi para a partir deste dia começarem a tocar candomblé, afinal, se estão se iniciando no candomblé é porque vão tocar candomblé e não umbanda. Essa situação está muito complicada, um yao não pode ter casa aberta. Tomege
Bebe ou melhor Rafael. em umbanda não se corta para Orixá nunca. Um yaô não pode cortar para Orixá, a não ser na sua roça em caso de necessidade, mesmo assim deve ser acompanhado do zelador e do Ogã da casa. Veja bem onde vc está, porque tem muita coisa fora do lugar, fora da tradição religiosa, tanto do candomble quanto da umbanda. Tomege
Por favor Sr. Nelson. ( ou demais)
A relação dos orixas tanto na umbanda quanto no candomblé acho que “inculca muita gente”, não é mesmo?
Para vc, qual seria a ligação dos orixas no que se refere à
umbanda, uma vez que não se faz o ori… dentre várias outras questões ritualisticas relacionadas a alimentar os orixas… com sacrifícios….
Sei que não cabe uma pergunta neste espaço referente à umbanda, vc vai me dizer para ir atrás de uma e observar estas relações. rss
Mas gostaria de saber de vc e dos seus… como é esta questão dos orixas na umbanda?
Como vcs acompanham “este transito dos orixas”, digamos assim!
é possivel “saudar, louvar ou manter” os orixas através da umbanda?
Pergunto tudo isso pois acredito, tenho antes que consultar o Ifa obviamente, que sou um pouco de ossain e oxossi…não sei… .
bom se puder fazer algumas colocações sobre a questão…
Abraço a todos e tudo de bom!
Olá Seu Agenô
Vou dar minha opinião
Orixá de candomblé é diferente de orixá de umbanda.Para mim deveríamos chama-los de guias na umbanda.Porque eles não passam por preceito,falam antes de fazer obrigação de sete anos,receitam coisas,falam em nome de Nosso Senhor Jesus Cristo e os orixás são bem mais antigos que Cristo e não estão subordinados a Cristo.Estão ali por caridade e evolução e no candomblé não tem nada disso.Logo chamam de orixá porque usam a mesma denominação,mas para mim, pessoalmente, não é orixá,é guia de umbanda,um espírito iluminado e acima de nós evolutivamente,apenas isso.Eles acreditam em evolução e no candomblé essa visão não existe.
Orixá veio da África quem sabe cultuar são os descendentes que preservaram fundamentos e não espíritos que se comunicam, senão não haveria razão de ser de preservar os fundamentos…os espíritos diriam tudo…
Nao quero com meu comentário ofender ninguém,é apenas a forma como vejo.
axé
Muito obrigado pelas informações, são muito boas.
mas tenho um exemplo:
Para uma pessoas que não fora iniciada no candomble, seja ele qual motivo for, e tem uma longa experiencia na umbanda…
esta pessoa recebe lá seu caboclo boiadero, seu preto velho…
Não faz parte de nenhuma casa de umbanda, e informa que sues orixas são: ogum e X.
essa pessoa trabalha com a “falange africana” digamos assim…
oferece comidas a seus orixas, faz os sacrifícios necesários!
E ao mesmo tempo trabalha seus guias.
Falo deste exemplo pois é um amigo, que me inseriu, até hoje, “nesta espiritualidade”. não que esta seja uma, mas digo: no universo dos cultos dos africanos ou antigos escravos” ou como informei anterirmente nos cultos da “falange africana”.
Bom, como vcs comentariam esta situação…?
vêm como “coisas distintas”, não sei até que ponto que isto é tão fragmentado ou separado assim para meu amigo.
Obrigado.
Um grande abraço e tudo de bom a todos!
E obrigado Carol por me esclarecer que “orixa é uma coisa” e “guia de umbanda é outra.”
Tudo de bom a todos!
Seu Agenô o meu entendimento é que umbanda se origina de cultos africanos, indígenas, espiritualistas como o kardecismo e catolicismo e mais recentemente vem sofrendo influencia de outros segmentos religiosos. Umbanda tradicionalmente tem sincretismo religioso e tem nisso um de seus pilares e uma parcela grande de sua formação como religião. O candomblé é a reunião de diversos cultos trazidos pelos negros, sendo que cada segmento, ketu, jeje e angola é dotado de ritual, lingua e liturgia próprios, mas o conceito religioso é o mesmo, culto aos antepassados ou energias da natureza. A umbanda, segundo o que eu sei, por ex. crê que Ogum é São Jorge, e por não poder “receber” São Jorge, o fiel recebe um falangeiro com o nome de caboclo de Ogum (que foi sincretizado com São Jorge), e não santo por motivos óbvios. Tendo todas estas influencias é compreensível que neste culto encontremos elementos dos índios, como os caboclos de pena, e elementos do catolicismo como a figura do diabo, erradamente introduzido no mundo do exús, além de figuras como Jesus, sincretizado a Oxalá, e por este motivo este Orixá/Guia não vem nos médiuns da umbanda. E segue com sincretismos e modo de entendimento religioso bem diverso do candomblé, que não tem sincretismo e onde os filhos recebem seus Orixás, ainda que uma energia pequena do orixá, mas é o Orixá e não um enviado Dele. Assim percebo as diferenças que estão na base da construção dos dois segmentos.
Sobre este novo questionamento, ele já começa por citar uma forma de culto que não pertence a umbanda, que é o sacrifício, em umbanda não há este conceito, só em candomblé. E segue equivocado quando cita que a pessoa recebe seus guias e não participa de nenhum terreiro, não é proibido que haja desta forma, mas o correto seja em qual segmento for, umbanda ou candomblé é o convívio na comunidade, isso é imprescindível para o aprendizado e formação religiosa do médium/filho que precisa ser ensinado de acordo com a casa/família de axé, não é possível nem recomendável o auto desenvolvimento religioso, fatalmente acaba por criar uma mistura de idéias e conceitos e por fim uma religião nova e descaracterizada, que não é nem uma coisa nem outra, é um misto de várias outras coisas. Resumido acho que são ótimas, tanto umbanda como candomblé, mas tb acho que devem seguir seus caminhos, juntos, mas não misturados, cada um na sua roda, na sua rota, misturar é prejudial pois perde os fundamentos dos dois segmentos e vira uma coisa sem personalidade. Tomege
olá Nelson obrigado mesmo pela atenção, muitíssimo esclarecedora.
Principalmente a parte que vc enfatiza que a pessoa recebe o falangeiro e não o orixa, na umbanda, é muito boa.
no caso desse meu amigo o desenvolvimeno espiritual dele não acredito “ser sozinho”; realmente ele não frequenta uma casa específica, mas é um dos “cordenadores junto a uma comunidade de uma Guarda de Congado.
É através dela e com ela que este desenvolve sua “mediunidade”, sem vinculos explícitos seja com a umbanda ou candomblé, mas através das obrigações junto à guarda de congo e a comunidade.
Mais uma vez obrigado pela atenção
Tudo de bom a todos.
por eu queria saber sobre musica de ossaim
Caro amigos, nao sigo a religiao de voces, porem osilo muito. Algumas vezes algo me leva para o lado catolico, onde sou batizado e segui ate hoje, mesmo nao asiduosamente, porem outras vezes nao me sinto comprenetado e fico disperso .
Nesse momento mais uma vez, passo por essa oscilacao em minha cabeça e nao sei o que fazer . Procuro pesquisar tudo que posso sobre o candomble, afim de tirar-me algumas duvidas em relacao a minha religiosidade . Acredito em deus, e sei que vcs tambem, so nao sei de que forma que demostram isso ?
Amigos estou confuso, tenho incertesa em frequentar qualquer lugar pois sou muito desconfiado e tenho medo de desrespeitar a religiao, por talves nao acreditar em lugares que tenho frequentado com medo de estar envolvido com charlataes .
Venho lendo alguma coisa sobre oxossi e ossaim, me familharisei muito com oxossi, porem ossaim nao sei se a palavra e esta, mais acho que deveria ser o ossaim pois tem haver com meu signo que e gemeos .
Sei que existe algo em minha vida que me acompanha e nao sei ao certo se e só Deus ou tambem existe um Santo que me ajuda nas coisas que acontecem em minha vida . tenho uma percepcao muito grande e as vezes sonhos que acabam me alertando sobre algumas coisas em minha vida, porem sempre levo para o lado da realidade e aceito que sejam coensidencias e levo para o lado da normalidade .
Obrigado por lerem e agradeço se derem uma atencao especial .
Boa tarde, Rafael.
Antes de te falarmos alguma coisa. Leia, por favor, um texto que tem aqui no blog: “Candomble: festa, tradição e alegria”, está em “Autores” Dayane, na barra lateral e o texto “A iniciação no Candomblé(Parte 2), este está em autores Manuela. É só ir procurando, certo? Esperamos seu retorno.
Obrigada
Rafael o problema deve ser na base de conhecimento religioso que vc tem, afinal são muito diferentes os dois segmentos que vc cita, e isso cria uma dificuldade de entender o candomblé. te aconselho que procure uma casa de candomblé tradicional,que toque candomblé sem misturas, sem mistificações, que tenha tradição e vá frequentando e estudando o candomblé. Sobre sua identificação com os Orixás citados, o ideal é que se faça um jogo de búzios para saber qual é o seu Orixá, mas no seu caso, como vc está confuso, só faça o jogo com alguém realmente conhecedor de candomblé,pesquise antes e certifique-se antes. Tomege
ola pessoal motumba eu sou feito de ossaim recebi a missao de ser babalosaim aqual estou estudando muito procurando o conhecimento com muita dedicacao e serta curiosidade pois nao tinha idea do q me esperava estou facinado com tudo ;se alguem puder me ajudar ficarei muito grato manden me tudo o qtiverem vidios fotos nomes propiedades de plantas etc,desde ja agradeco a todos.motumba.
quando estouperto de umafilha de nana me emociono muito gostaria de saber e por que sou de ossain sinto uma enorme alegria e depois uma grande tresteza gostaria de saber se tem alguma coisa a ver com o santo pois sou de ossain iansa e omolu vc poderia me esclarecer adorei tudo que li amo meu orixa
wagner,
Existe algo, nada é por acaso, seria interessante que fizesse um jogo para ver o posicionamento de Nanã em seus caminhos e o que ossayin tem a dizer.
Axé,
Fernando D’Osogiyan
ola, gostaria de parabenizar o blog, muito legal discutir sobre o candomblé que cada vez mais vem conquistando mais adeptus e se percebe que muitos são pessoas cultas, quebrando o paradigma que nesta religião não possui pessoas estudadas, estou começando na religião agora, e como a maioria, acabamos vendo a pratica com as giras e trabalhos, mas ficamos sem saber a teoria, sou filho de ossain, e gostaria de saber mais sobre este orixa tão misterioso e sobre as giras, pomba giras, exus, tem algum livro com informações que vcs poderiam me indicar?Muito obrigado pela atençao, abraço a todos!
Olá Wellington
Esse seu aprendizado deve acontecer na casa de axé, junto ao seu zelador, as propriedades medicinais das plantas existem e as fontes são muitas,mas vc tem que aprender a parte ritual e isso só o zelador pode orientar
axé
Olá Thiago
NO candomblé,a melhor forma de aprendizado é na casa de axé com os mais velhos que vc.Mas vc cita pombagiras e exus no seu comentário,acho que antes de estuda-los vc deve conhecer seu Orixá,estudar a fundo sobre ele.
Pombagiras e exus catiços não pertencem ao culto tradicional do candomdblé, são vistos como eguns.São cultuados na umbanda, e na umbanda não existe culto a Ossain.
Axé
Amei tudo k li sobre ossaim. Sou filha deossaim e ñ sei quase nada sober ele.
Ando muito doente e preciso deajuda espiritual ,gostaria de saber como fezer uma oferenda a ossaim e onde, no momento ñ tenho nén um terreiro pra ir. agradeço de coração se responderem.
Boa tarde, Vanderléia ozote.
Nós não receitamos ebós e nem aconselhamos que ninguém faça isso via internet.
O melhor é sempre você seguir a orientação de um zelador, pois ele olha sobre como o orixá quer, se quer… Esses detalhes para que a oferenda saia ao gosto do orixá.
Não há nenhum terreiro próximo a você, onde você possa pedir um auxílio ao zelador?
Axé!
Antes de mais os meu parabéns pelo conteúdo deste forum. Eu estou em Lisboa e com muita dificuldade em prosseguir com meus ensinamentos e com a vivênvia de minha religiâo: o Candomblé Nação Nagô. Por favor agradeço uma resposta a uma pergunta: pode um Orixá, no caso Meu Pai Xangô e o pai de meu neto Senhor Ogum “descer” numa 6ª feira – hoje – e ajudarnos num eminente acidente automóvel? Minha Mãe de Santo garante que é impossível por ser 6ª feira e os Orixás não “descerem” à 6ª feira mas eu garanto que só nossos Orixás nos teriam salvo. Meu neto é um menino abençoado: foi eborizado ainda na barriga da mães, minha filha, juntamente comigo e à poucos dias, seu Orixá, Senhor Ogum encostou nele. Por favor será que minha mãe está a ser muito rígida? Agredeço muito a vossa opinião.
Axé
Deolinda
ola kolofé a todos sou dofono de ague e estou aki para parabenizsar este site lindo lindo exclusivo pro meu pai kii tanto amo super feliz pelo site….
Deolinda eu sou contra o que sua Yá disse, devo respeito a ela sim, mas não concordo com isso. É fato que sexta é sagrado, mas muito mais sagrada é a vida. E se o Orixá pode salvar sua vida Ele não o faria só porque é sexta???????? è uma visão muito literal e radical do assunto, Orixá tem bom senso tb. Tomeje
Mauro obrigado pelo comentário e eu tb nãopoderia deixar de parabenizá-lo pelo lindo Vodum, que hoje está cada vez mais raro de ser visto, obrigado pela visita e um caminho meu irmão. Tomeje
olá,gostei muito de tudo que li neste blog,sou de ossainhe e fiz esse orixa a 32 anos em uma casa de omoloko,fiz minhas obrigações de 1 ano, 3 anos e 5 anos,não conclui meus 7 anos,pois sai da casa,depois fui para o gege e tomei boris,frequentei 13 anos a mesma casa DO PAI LUIZ DE JAGUM,falecido já a tempos,depois disto não fiquei em casa nemhuma,hoje gostaria de encontrar uma casa de omoloko verdadeiro para dar contiunidade as minhas obrigações,sou do RIO DE JANEIRO BAIRRO CAMPO GRANDE caso conheça alguma,ficaria muito agradecida pela sua recomendação,quero tbm,parabenizar por todas as informações que li, vcs/são muito claros e sinceros em suas opiniões,dando esclarecimentos a altura, falar de ossainhe é muito complicado,pois este orixa é muito oculto,porem tem muito axé,e aceita seus filhos de braços abertos,sei muito bem do que estou falando.PAREBENS A TODOS .AXÉ ( AGUARDO SEU CONTATO,SE PÚDER ME INDICAR UMA CASA DE OMOLOKO AQUI EM CAMPO GRANDE NO RIO DE JANEIRO) OU ALGUEM QUE ESTEJA LENDO POSSA TBM ME AJUDAR.
Izabel sua benção, há pouco tempo eu vi alguma coisa referente a omoloko no site da federação de umbanda do RJ. procure com eles, que acho que vc vai encontrar ajuda. Tomeje
TENS GRANDE ESTUNDOS QUE COMPRAVAM QUE OSANYN TENS 5 QUALIDADES SIM……E TUDO QUE SE FAZ PRA BABA MIM OSANYN …….TENS QUE SE FAZER A ARONI
Olá pessoal,
Apesar de não seguir a religião de vocês, me interesso bastante e foi por esse motivo que escolhi fazer meu trabalho de conclusão de curso na faculdade sobre nossas raízes africanas. Estou pesquisando bastante sobre Ossaim para fazer um paralelo com a música de Vinicius de Moraes e Baden Powell “Canto de Ossanha”, porém não consigo entender porque na música eles colocam “Coitado do homem que cai no canto de Ossanha, traidor” e “Se é canto de Ossanha, não vá, que muito vai se arrepender”, pois não encontrei nenhum material dizendo que Ossaim era traidor.
Será que alguém poderia me ajudar com isso ou vocês também acham estranhos esses trechos da música?
Obrigada pela atenção,
Malu.
Olá Malu
Eu tb nunca entendi essa música,mas com certeza não liga Ossaim a traição, não faz dele traidor,talvez se refira a um tipo de punição devido traição que o homem comete. O traidor é o homem e não Ossanha, Ossanha se refere a canto nessa frase.
Mas tb não conheço nenhum tipo de lenda que fale que Ossaim pune os traidores,é algo poético e só no além mesmo para conversar com os autores e esclarecer a intenção deles.
Mas quem alerta antes desse trecho é Xangô, um orixá mulherengo
“Amigo Sr. saravá Xangô que mandou lhe dizer se é Canto de Ossanha não vá que muito vai se arrepender.”
Talvez buscando algo com Xangô vc encontre.
axé
Danilo o problema no seu comentário está na generalização ou “imposição” de que tudo é a mesma coisa. Vc é de Agué (Jeje) e Ossaim é ketu. Talvez no Jeje haja de fato 5 qualidades mas no Ketu pode não haver, são culturas diferentes. Tomeje
Muito obrigada Carol,
Vou pesquisar sobre Xangô então,
Abraços,
Malu.
EU CONHEÇO VARIAS PESSOAS DE AGUE, E TAMBÉM SOU DELE COM ELE, NÃO TENHO AJUNTO, MAS AS CARACTERISTICAS QUE VOCÊ COLOCOU LÁ EM CIMA TÃO MEIO FURADA, SE VOCÊ CONHEÇE ALGUEM DE AGUE OU OSSANHE VOCÊ VAI VER QUE AS COISAS QUE ESCREVERAM NAS CARACTERISTICAS DE FILHOS DE AGUE TA FURADO
Valtair a questão não é de estar ou não estar furado o que está escrito aqui, até porque é um estudo antropológico que remonta há muito tempo e feito por pessoas que pesquisaram muito estas características, é claro que isso não exime nossa responsabilidade em publicar o texto, mas o fizemos por que acreditamos nele. O principal desta discussão é que vc assim como muitos outros quer comparar coisas que não são comparáveis, vc é de Agué (Jeje) e Ossaim é de ketu, o centro da discussão é a cultura e pensamento religioso destes dois segmentos, são diferentes. Ex. em ketu há teoricamente sete qualidades (caminhos) de Ogum, mas em Angola há outras tantas qualidades (caminhos) de Inkose, mas não é por serem “semelhantes” que podemos dizer a descrição feita por angola é errada quando olhamos com olhos e conhecimento de ketu. Tomeje
Tenho grande apreço por este orixá, a primeira vez que ouvi falar dele foi quando li “mitologia dos orixás” do Reginaldo Prandi(adorei) como era fissurada por todo tipo de mitologia logicamente adorei… só não sabia o quanto essa tal mitologia ia mexer comigo.
Conheço apenas uma pessoa que tem como pai este orixá, alias o conheço apenas de vista, pois ele é filho do pai de santo de um terreiro que frequento a pouco mais de 5 meses. Mas basta falar que vai ter alguma festa pública nesse ilê que fico ansiosa por ve-lo, adoro suas cantigas, sua dança, enquanto estão dando rum à ele (desculpe-me se errar algo conheci a pouquiissimo tempo esta religião)
fico estagnada!
Uma das partes que mais gosto em qualquer festa é quando recebo um abraço, seja de qual orixá for, e é uma das coisas que mais me encanta nele. É que nem sempre ele passa abraçando todos no terreiro mas em nenhuma das festas em que estava presente ele deixou de me dar um abraço e um beijo na testa-cabeça.
Acho um gesto tão singelo, e reconfortante, que pra mim basta isso ganhei mais que meu dia.
Ainda não sei qual meu orixá , tenho apreço e respeito a todos, mas tenho grande sentimento por Este orixá.
como sempre parabéns pela página, sempre muito esclarecedor.
Nana Mergulhão obrigado pelo comentário, mantenha sempre este amor, que com certeza não é so pelos Orixás ele ultrapassa a religão. Sua benção.
“https://ocandomble.wordpress.com/2009/11/25/1%c2%ba-flash-mob-social-do-blog-2/ Flash Mob – Participe da 1a mobilização do nosso blog, colabore com uma das instituições e contribua para dar evidencia social à nossa
religião. Tomeje
Já tinha dado uma olhada no Flash Mob… vai ter em são paulo??
E já abusando um pouquinho de vocês bateu uma dúvida agora.. um orixá pode ter mais de uma ekedji??
obrigada!
Nãna,
Pode ter várias ekédis e vários Ogans, porém tem que confirmar, passar preceito.
Axé,
Obrigada Fernando!
e sobre o flash mob não vai ter mesmo em são paulo?
mais uma vez agradeço muuito!!
Axé!
BOA NOITE …
A ALGUM TEMPO ALGUM ORIXAS TEM BATIDO A MINHAPORTA MAIS SOU MEIO MEDROSA , NASCI E FUI CRIADA EM FAMILIA CATOLICA , BEM TRADICIONAL , MAS DEPOIS DE ALGUM CHAMADOS COMEÇEI A PEQUISAR SOBRE A UMBANDA TEM UM NAMORADO QUE MORRA COM UM PAI DE SANTO , ( ELE FEZ TODA A PREPARAÇÃO ?) E TODA VEZ Q ELE POR ALGUM MOTIVO VIRA ME MANDAVA ALGUM RECADO ATE QUE UM DIA LEE VIROU PERTO DE MIM AI VEIO TODO MUNDO FLAR COMIGO DEPOIS DE VARIAS CONVERSA DESCOBRI QUE SOU FILHA DE OSSIAM COM E COMO JA SABIA JUNTO COM IEMANJA , MUITO POR MEDO E COISAS ASSIM VI QUE ELES DOI SÃO MEIO INCOMPATIVEIS , MAS DE QUALQUER FORMA EU ME VEJO UM POUCO NOS DOIS TUDOQ PARECIA NÃO SE ENCACHAR EM IEMANJA ESTA PRESENTE NELE …MAS E FICO MEI COMFUSA … SERA QUE ALGUEM PODE ME DAR UM LUZ SOBRE ESSE FATO …. EU SOU UM PESSOA COM UM VETENTE DA BIPOLARIDADE …. E QUASE COMO SE UM HORA E FOSSE TERR E OUYTRA AGUA …. SEI LA ISSO ME DEIXA ALIVIADA POR QUE PODE SER UM EXPLICAÇÃO PARA UM PROBLEMA …. MAS TB PODE NÃO TER NADA HAVER E EU ESTA USANDO COM ALIBE …..
SEI LA ….
Paula vamos começar dizendo que na umbanda não existe Ossaim, que é um Orixá exclusivo de candomblé, então o primeiro passo é saber se seu namorado é de umbanda ou de candomblé, sem isso não dá pra começar a conversar, afinal há muita diferença entre os dois segmentos.
“https://ocandomble.wordpress.com/2009/11/25/1%c2%ba-flash-mob-social-do-blog-2/ Flash Mob – Participe da 1a mobilização do nosso blog, colabore com uma das instituições e contribua para dar evidencia social à nossa
religião. Tomeje
sou filho de ossain com inhasa,oxossi,ogun e xango sou pai pequeno do ile gostaria de saber mais sobre a bebida e sobre meu enredo.axe,axe.um abraço katelecy
vadilson,
que bebida é essa que você se refere?
Ossayin é de enredo único e exclusivo, seu orô é individualizado.
No Ketu/Nagô ele é reverenciado em todas as obrigações que se façam na casa.
Axé,
Nelson souza, parabéns pelo belissimo trabalho que vc e sua equipe estão realizando ao dedicar um tempo de suas vidas para um blog que tem o intuíto de esclarecer a nossa religião à pessoas que tem curiosidade e vontade de nos conhecer.
Sou Adoxu de Osannyin, iniciado há 5 anos na nação Ketu, em Recife -PE. Vi alguns comentários sobre qualidades em tal nação e qualidades de osannyin em outra nação. Com o pouco conheçimento que tenho pude perceber que existem muitas casas no Brasil, que mesmo seguindo uma certa liturgia de determinada nação, guardam e mantém em suas tradições hábitos de outras nações, talvez trazidas por familiares de santo iniciadas em uma nação e depois de ter dado obrigação em outra casa de outra nação, acabou por consequencia aprendendo costumes de ambas as nações que seguiu, causando assim algumas duvidas sobre tal costume ou lenda ou qualidade de orixá, e passando essas duvidas de geração em geração.
Cabe a cada um seguir bem com suas tradições, assim como os escravos trouxeram costumes e crenças diferentes de determinas populações da Africa.
O que realmente importa é boa sociabilidade e fé em seu Orixá, a boa comunhão entre os malungos (irmãos) e o verdadeiro amor à nossa cultura e religião negra.
Nelson, gostaria de saber se existe algum material disponivel sobre sassanhas e ofós ewê, algo que eu possa acrescentar e estudar, pois estou buscando vários conheçimentos para poder exercer. depois de minha obrigação de sete anos a função de Babálosannyin na minha comunidade de candomblé, e para isso preciso de muitos conheçimentos, se puder me ajudar com algo, ficaria bastante grato. Mais uma vez, parabéns pelo belissimo trabalho do blog.
meu pai osannyin abençõe a vcs do blog com sorte, saúde e prosperidade.
oi!
Nossa! estou tonta de tanta informação, mas a medida q fui lendo,fui querendo +++++, o bom é q vamos esclarecendo uma e criando outras dúvidas. Então, uma delas é q vcs comentaram q na umbanda ñ se faz matança, ñ recebe Orixá …estavam se referindo a umbanda omolokô tbm?Pq estou na Omolokô (banto), à 2 anos, , realmente ñ cultuamos Ossaim e os outros q vcs falaram, mas claro q usamos o seu axé, fazemos matança p/ orixás, ficamos de preceito, ronco, recebemos uma parte de sua energia e dançamos, mas tbm recebemos guias de orixás, as quais são diferentes uma da outra, claro, só ñ raspamos e nem nos pitamos, mas preceito, ronco , axé, inclusive de ossaim, folhas no roncó tem ,sim de fato cultuamos egum,( espirítos de luz), Exum e pombo-gira, pretos… mas a casa coloca em 1º lugar os Orixás, casa de XANGÔ/OXOSSE, temos o cruzambé, hierarquia, o Tempo e outros fundamentos q a Titi D’ogum comentou, aliás um comentário enrriquecedor p/ todos , principalmente p/ mim, bom essa casa já conheço a 15 anos + ou – , só q eu era frequentadora apenas, e nesse período fui em outros terreiros, tive o prazer de conhecer uma casa de candoblé, mas na época ñ me endentifiquei, minha cabeça era outra, fui tbm na umbada e marmoteiros, depois de algum tempo conheci um omoloKô em Brasília qd morava lá e me endentifiquei c/ a casa, quase fiz meu santo, mas tive q voltar p/ minha terra natal c/ urgência, então me desliguei da espiritualidade por um tempo ou posso dizer q de um terreiro, pois p/ mim crer sempre na força maior é está c/ a espirtualidade ligada, olha detalhe! fui criada no catolicismo, fiz até crisma, tentei fugir da realidade e da responsabilidade, descepções c/ casas erradas, a falta de respeito c/ a religião , a falta de conhecimento q pai de santo ( se diz) tem, é um absurdo uma pessoa se nomear pai de santo e ñ ter respeito , responsabilidade , fundamento , orientação e preparo p/ isso, embora eu apredi muito c/ isso, agora ñ… ainda me considero leiga em certos assuntos( na maioria), mas tenho certeza do q quero e no q acredito, ( na verdade), ainda existe muito tabú dentro da própria casa , por isso tanta gente lhes procura aqui p/ tirar dúvidas, embora seja a nossa casa,mas existe uma espécie de … se vira p/ aprender, digo coisas q ñ estão em qualquer livro, coisa q nós mesmos ñ temos coragem de perguntar,incrivel né! mas é isso mesmo q acontece c/ a maioria das pessoas, até por q muitas perguntas ou dúvidas podem gerar polêmica e acharem q estamos dúvidando da sua espiritualidade hihihi, todos sabem como é difícil nossa religião, por isso tantos controversos, tantas culturas, tantos fundamentos, origens , tradições, herarquias, linguas e de todas as formas de linguas,por isso tanto amor e tanto medo ao mesmo tempo, ñ da religião em se, mas dos q fazem, dos zeladoers e pai de santo, dos filhos de santos e do leigo q muitos procuram a nossa religião p/ fazer o mal e falam mal. Agora eu pergunto, p/ resumi, vcs tbm acham q pertenso a uma religião c/ raizes ou misturada? E mesmo vcs sendo do blé, poderiam enchergar o omolokô uma prática correta p/ uma pessoa q deseja está dentro da verdade? Penso q independente de tradições, fundamentos, origens, cultos, o q importa é amar a Deus( lei maior) acima de todas as coisas, fizeram o homem e a mulher, já começou a diferença aí, linguas diversas, raça, cor , personalidade, opiniões , cidades, regiões e paises, cultura e aí vai, pq ñ ter tbm varias religiões? e entre elas varios conceitos e tradições, rituais e crenças,então com tudo isso vem a dúvida, será q estou no caminho certo, quem está certo, quem está fazendo errado?Sei q p/ os q querem e nasceram p/ cultuar a natureza, os ancestrais, prescisam saber o q estão fazendo e como fazer , é aí q entra uma das minhas dúvidas, no omolokô seus rituais( o qual eu já sei qual é) é feito da maneira correta de se comunicar c/ a natureza, ou o q importa é a minha intenção de cultuar, os meus pensamentos e meu comportamento ? Existe regras p/ cultos?ou tudo é só uma questão cultural e afinidade à religião? Será q consegui me expressar bem? bom me respondam q saberei. agradeço desde já por tudo!
axé p/ todos ……………….esse blog é D+
Ana D’Oxum pelo comentário percebe-se que a casa sofre um pouco de influencia da umbanda, apesar de ser omoloko, tb mas vejo tb muita correção nas suas palavras sobre amar a Deus acima de tudo e sobre a criação do homem e da mulher, só caho que vc deveria ler sobre a criação do mundo na visão religiosa africana, procure na net sobre o tema “ciração do mundo segundo a visão do candomblé”. Acho que nossas ações e comportamentos influenciam tudo a nossa volta, não só a religião, mas penso que toda casa deve buscar suas raízes e ensinar isso aos seus filhos, a importancia de se cultuar o mais próximo possível da nossa raíz. A vc só recomendo que leia o indicado por hora, depois voltaremos a conversar, e de fato os textos que vc leu no blog sobre omoloko são muito bons mesmo, é uma pena que as pessoas que os escreveram se afastaram do blog, mas quem sabe um dia eles ainda voltam, né?
“https://ocandomble.wordpress.com/2009/11/25/1%c2%ba-flash-mob-social-do-blog-2/ Flash Mob – Participe da 1a mobilização do nosso blog, colabore com uma das instituições e contribua para dar evidencia social à nossa
religião. Tomeje
oi1
Sabe …ñ sei se posso ,mas já me sinto íntima do blog, muito avontade de tirar dúvidas e até fazer perguntas q p/ muitos ñ são tão importantes, mas vcs fazem parecer q todas as perguntas são importantes e q todos tem algo a acrecentar, pena mesmo q Rosinha, Titi, Lauro Ti e outros ñ postaram +, esses tipos de debate esclarece muita coisa, mesmo p/ os leigos, eu acredito q mesmo vcs sendo do Candoblé o post está aberto p/ todo tipo de comentários,dúvidas, opiniões e culturas, mesmo q vcs ñ concorde ou q pessoas ñ concorde, q sejam de religiões diferentes, mas q haja conteúdo p/ o aprendizado,tenho certeza q o blog é visitado por todos tipos de opinião e religião, e tendo informações raras, esclarecedoras, esse blog é melhor do q livros, pois tem livros q lemos e surgem outras dúvidas ou as vezes ñ entendemos e aqui temos o privilégio de reunir todas as informações, me sinto em casa conversando c/ amigos , afinal aqui é um blog do candoblé dando(imformção) e tirando(dúvidas), mas q ninguém é dono da verdade, mas varios relatos , pesquisas, estudos,imformações juntos, podemos sim! chegarmos em uma conclusão e uma verdade. Vou ler sim Nelson, conheci o blog essa semana e ainda ñ li tudo dele,mas estou fazendo isso nas horas q posso e se eu ler tudo 1º e só depois perguntar vai demorar muito, então pergunto logo e vcs me indicam,obrigado Nelson
Muito axé e um óooootimo final de semana. bjs
Só + uma perguntinha, q horas vcs estão respodendo o posts ? é q notei q o meu relógio está errado, seria interessante se eu podesse me encontrar c/ vcs no blog e bater um papo mas direto.
bjs
candomblé….candomblé…. ñ esqueço +
Ana D’Oxum, que euforia, hein minha irmã? rsrsrsrsrsrsrsr
Quantos elogios… Muito obrigada!
O blog tem bastante informação sim, mas não é a única vertente a ser aceita. Existem outras linhas de raciocínio, outras opiniões, como você mesmo falou e é sempre bom ler ideias diferentes, então: não deixe os livros, eles são muito importantes e até mais detalhados sobre alguns assuntos, já que aqui não há nenhum pesquisador acadêmico rsrsrsrsrsr. Fique aqui, mas leia outras pesquisas também… Mas não saia daqui! rsrs
Sobre os horários, aqui não batemos cartão rsrsrs, então não há um horário certo pra te informar, minha irmã. Eu, por exemplo, não tenho conseguido está ao mesmo tempo nem com a Carol, nem com o Nelson, nem com Fenando e com a Velhinha Manuela há alguns dias.
E além disso, quase nunca conseguimos dar respostas imediatas à pergunta, pois há uma fila de comentários nos esperando e seguimos a ordem, então, mesmo que estejamos ao mesmos tempo, cada uma numa tela do computador não quer dizer que a resposta sairá logo, mas sairá rsrs. Graças a Olorun o blog está a ter um grande número de leitores e comentários. Você entende, não é?
Axé!
Dayane
eu coloquei candomblé varias vz assim, pq eu estava escrevendo a palavra errada! mas estou mesmo em uma fase de saber, tenho entrado em outros blogs, comunidades, q tbm é muito bom, tirando dúvidas e etc, ñ estou pudendo comprar livros e tenho pouca opções de pedir emprestado, então estou me contentando c/ vcs e outros , comparo os comentários, debato inclusive , mesmo assim ainda acho aqui a melhor , pois vcs são coerentes, detalhistas, muitas vz originais nas respostas, sem falar q vcs ñ tentam convencer ninguém de nada, só respondem, mas estou absorvendo muito c/ as comunidades, fotos de terreiros , festas e comparo muito uma c/ as outras, isso é bom d +, estou me preparando p/ um grande axè e ñ quero ser + tão leiga, a casa onde vou é de omoloKô, só q ñ conhecia as raizes tão bem, o candomblé tb conhecia ,mas achava d + p/ mim, hoje estou mais atualizada, porém sem fundamentos, ñ quero me tornar uma …na verdade quero aprender p/ ensinar, sou totalmente a favor da imformação, acredito q independente da sua religião, temos q ler, aprender e repassar, p/ isso prescisa de dedicação e amor, ñ tenho nenhuma dúvida em relação a casa que estou, só não sabia de certas coisas, certos assuntos e… claro q ñ vou saí daqui, poosso até ñ vim todos os dias , mas saí ñ.
Acho q vcs já estão todos babados de tanto eu elogiar!kkkk
Como eu havia dito , me sinto em casa.
Axé, bjs
nelson e o pessoal do blog nem me responderam 😦
entendo perfeitamamente a correria que deve ser, mas… quando tiver um tempinho da uma olhadinha lá no meu post e me fala algo sobre a ajuda que pedi ok 🙂
Adupé
Keré Landan desculpe pela demora, é realmente a correria, mas o caminho é este mesmo, se não foi respondido volte e nos lembre,a s vezes um comentário passa despercebido.
Sobre seu assunto eu achoq ue o melhor caminho é o livro Ewé de Pierre Verger, lá tem quase tudo que se pode imaginar sobre folhas, digo quase por que as folhas usadas lá na sua roça, só vc vai conhecer a fundo e na realidade é isso que vai te diferenciar dos demais, o conhecimento e uso das folhas da sua roça, da sua raíz. Conheça o máximo e se especialize nas folhas da sua roça.
“https://ocandomble.wordpress.com/2009/11/25/1%c2%ba-flash-mob-social-do-blog-2/ Flash Mob – Participe da 1a mobilização do nosso blog, colabore com uma das instituições e contribua para dar evidencia social à nossa
religião. Tomeje
Colofe
Foi bom ter te conhecido,para saber mais sobre o meu santo,gostaria de saber sobre o mocoçum e um patua de proteção para mim referente ao santo muito axe axe e um forte abraço.
colofe
vadilson,
Colofé Olorun Colofé.
Esta palavra está relacionada a uma cantiga de despacho dos Imbosés, não cabe aqui comentários.
Lembrei de patuá que ainda tenho feito por Vovó Cambinda, uma Preta-Velha que rezava cobrelo, e me curou. Salve os preto-velhos, tina 12 anos, é essa a referencia que tenho de patuá.
Axé,
Fernando D’Osogiyan
Olá menina Joana como você pode ver esistem muitos dizeres a respeito de ossaim ,mas não encuque com nenhuma delas pois EU sou filho de ossaim e o que eu posso dizer que sou filho de uma maravilhosa iaba e já tive muitas provas disso e um detalhe quando minha mãe toma minha cabeça dizem que meu corpo se transforma mas na verdade me sinto um filho muito realizado.
Ronaldo,
Que nação você pertence? Essa nação cultuam Osayin como sendo uma Iyabá? Não é uma crítica, longe disso, apenas por que no candomble Osayin é Orixá masculino, toda sua liturgia se baseia nisso, roupas, apetrechos, itans, mitologias, teologias a respeito, grandes escritores, antropólogos, historiadores, babalawos, babalorixás, iyalorixás, egunguns, na proprria mãe África em Iraô atual Nigéria, é chamado de curandeiro cujo papel é assumido por Elésije (Olóòsanyìn).
Ewè ewè Ó! Òsanyìn.
axé,
Olá Fernando muito axé para vc tambem eu sou de angola mas minha mãe (OSSANHA) não,aqui nos cultuamos tanto como um orixá masculino como feminino e de uma coisa você pode ter a certeza eu só tenho alegrias e muita prosperidade graças a DEUS e a minha mãe e pode ter certeza eu nunca levo como critica………….
Olá Fernando muito axé para vc tambem eu sou de angola mas minha mãe (OSSANHA) não,aqui nos cultuamos tanto como um orixá masculino como feminino e de uma coisa você pode ter a certeza eu só tenho alegrias e muita prosperidade graças a DEUS e a minha mãe e pode ter certeza eu nunca levo como critica………….A vc muito axé e toda alegria e muita saúde……..
Ronaldo,
Agora temos Ossanha no Angola?
Bom, a fé e o propósito não vêem o sexo, ame a quem queira amar,se é feliz e ainda lhe trás prosperidade! Deus o conserve assim, amém.
Muito axé em 20010 e meus respeitos.
Fernando D’Osogiyan
Fernando muito axé em 2010 a você e a todos os seus,Fernando não sei você mas venho de uma casa de angola onde nascia orixá de todas as nações e graças a DEUS todos os orixás que nasceram nesta casa seus filhos vivem muito que bem detalhe tocasse no angola para ele nascer no barracão e depois tocasse na nação do orixá para deixa-lo também feliz
Ronaldo,
Entendo, apenas conceituamos as nações para melhor esclarecermos as informações aos leitores, agregar fundamentos de 3 bandeiras (ketu,Angola e Jeje)não deve ser tarefa fácil, porém, como você mesmo disse, vocês todos são felizes e isso é o que importa.
Ketu: Orixás
Angola: Inkísses
Jeje: Voduns
Feliz 2010!
Axé,
Fernando
Fernando uma duvida particular?? você tem casa aberta!!! e na sua casa somente nasce orixá de Angola,e se ele for de outra nação como eu penso que esse fato aconteça em outras casas pois se acontece na minha, e minha não é melhor nem pior que a de ninguém.
Ronaldo,
Eu tenho casa aberta sim a 10 anos, click no meu retrato lá encima que terás mais detalhes. Orixá só existe na nação ketu Ronaldo, no Angola chamamos de Inkísse. Na minha casa a liturgia é Ketu/Nagô. Quando de uma pessoa de angola aparecer, consideramos seu passado, se realmente foi de Angola e passamos para nação Ketu/Nagô. Isso é até muito comum entre nações, principalmente no Ketu. Existem no ketu vários babalorixaá e Iyalorixás que se iniciaram no Angola e estão hoje no ketu. (vice e versa).
A bandeira da nação predomina sempre.
Olá! Tenho uma duvia…
Não sou filho de Santo, Mais um Pai de Santo que conheci falo que Sou filho de Ossaim… Somente por jogos de buzios para saber se sou mesmo filho de Ossaim?
Sou leigo ainda, mais tenho a religião no coração.
Feliz 2010!
Abraços
Cassio de fato somente com um bom jogo vc pode saber seus orixás, não se guie por tipo físico, datas ou qualquer outro meio, te recomendo que procure outra pessoa apra jogar, pois este que te falou sobre Ossaim, apesar de poder estar correto, já está certo disso e pode haver interferencia no jogo, procure outra pessoa. Tomeje
Queria desejar um ótimo final de ano para todos do blog, irmaos de religiao, e um excelente inicio de um novo ano, que seja repleto de muita saude, paz, harmonia e felicidade para todos.
Que meu pai mostrem a vcs as folhas que trazem feliciade, conhecimento e muito amor.
meu pai ossain abençõe a todos vcs
kolofe a todos
Ola gostaria de saber sobre meu santo, me disseram q é ossanha q come com oxumare, é uma qualidade? Tem nome específico ou só saberei qd fazer a raspagem?
gostaria tambem de saber as cantigas pois eu ñ sei . Vcs podem me ajudar?
mukuiu !!!!!!!!!!!
Cristiane,
Ossãe e Oxumare são Orixás da Nação Ketu e não são Orixás adjuntos, ou seja, Oxumare não é o segundo Orixá de uma pessoa, ou ele é primeiro ou terceiro, podem até comer juntos por carrego ou herança, porém, não configura qualidade de Orixá.
Axé,
Bom.. Em primeiro lugar boa noite! Nos últimos meses tenho ido a um centro no qual primeiro viram no candomblé e depois na umbanda.. Enfim, na 2 vez que eu fui lá, a mãe de santo, virada em uma vó na umbanda, colocou um lenço branco na minha cabeça e, guiada pelo pai de santo, me falou que meus orixás são Ossaim e Oxalá como pai e Oxum como mãe. É possível ter três orixás? E, se for, é possível que eles tenham visto isso sem ter sido em jogo de búzios?
Olá A.H.
É possível ter três orixás,sim,e na umbanda não se utiliza jogo de búzios,mas Ossaim não é cultuado na Umbanda, então algo está fora do lugar nessa afirmação.Ossaim é um orixá exclusivo do candomblé.
espero ter ajudado
axé
pelo amor de deus!!! no angola katende
é amboró
como no ketu ewe assa eru eje ossyn
Leo porque o desepero meu irmão?? rsrsrsrsrsr não entendi nada rsrsrsrsrsrsrsrs o que ouve, pelo amor de deus rsrsrsrsrsrssr.
Mas vc já viu o que está acontecendo no Haití? Será que vc pode colaborar de alguma forma com eles? Procure, por favor, a Defesa Civíl do seu Município, vamos nos mobilizar? Tomeje
irmão, mutumba!!! desculpe pela força no comentario
é q tem um comentario de um irmãozinho de angola
falando q ossanha é iaba…
po logo de angola?
pelo amor de deus!!!
existe diferença entre as nações?
sim, mas a certas coisas são as mesmas, não mudam
mas desde já desculpe pela energia em demasia
leo
Oi Gente
Não sou uma pessoa religiosa, mas tenho um profundo interesse em conhecer mais sobre essa religião que muita gente chama de “macumba”.
Certa vez fui convidado por um amigo para assisir um ritual em um terreiro de umbanda e chegando lá eu vi uma cena que não gostei e acho que não foi muito bacana. Eles mataram um animal. Era um pombo e uma galinha. Quando questionei o por que daquilo me foi informado que esse sacrifício era necessário para que o sangue e a morte desses animais dessem vida para outra pessoa em questão na hora. Eu não sei se realmente é necessário isso. Vocês poderiam me elucidar o motivo desse ritual? Me pareceu na hora uma ritual macabro tipo seita ou coisa parecida. A umbanda é uma religião primária mas que cultua espíritos elevados e de luz, por que motivos esses espíritos sentiriam prazer numa prática dessa?
Isso é normal ou depende de cada terreiro? Quem decide se mata ou se fica vivo? O dono do terreiro ou o espírito para o qual se estão ofertando o sangue desses animais?
Essa é a visão muito ruim que se passa para todos.
Um abraço.
Pinheiro infelizmente onde vc foi não é uma casa séria ou de respeito. O sacrifício existe somente no candomblé e nunca na umbanda (ou em casos extremos na umbanda) mas em geral na umbanda não existe sacrifício. Mas sobre o sacrifício, ele é feito no candomblé em cerimonias fechadas e de interesse somente da casa e das pessoas aptas a esta cerimonia. Não fazemos pactos nem rituais satanicos/macabros, mas diante de ma cena como a que vc viu, vai pensar o que né? é triste mesmo ver uma cena dessa, triste e desnecessario. É por conta de pessoas com esta que fazem este tipo de coisa que nossa religiãp está denegrida e descreditada. Leia o post sacrifício clicando na foto da Manuela e procure o post, leia tb os comentários do post e vc vai entender melhor este assunto. Temos mais trabalho aqui tentando desmistificar estas maluquices do que dando de fato informação a cerca da religião, é um pena qu existam pessoas assim no nosso meio.
Mas vc já viu o que está acontecendo no Haití? Será que vc pode colaborar de alguma forma com eles? Procure, por favor, a Defesa Civíl do seu Município, vamos nos mobilizar? Tomeje
Irmão léo motumba na verdade não entendi seu comentário a respeito de ossanha iaba na sua concepção existe ou não e sim vc conhece???
Olá DANILO AGUÉ mocoio vc disse que existem apenas cinco qualidades de ossanin vc conhece alguma,é uma mera curiosidade.
Pinheiro, já vi esse ritual de matar pombo, era um terreiro de ALMAS E ANGOLA. Dizem que é Umbanda, mas falei com Umbandistas e dizem que isso não é Umbanda, mas uma mistura de Candomblé. Sinceramente não entendo essa mistura toda e até onde sei os próprios umbandistas abominam esse tipo de coisa e nem aceitam esse negócio de trabalhos cobrados, amarração, etc. Eles tem um código de ética e leis espirituais, acho que é mais ou menos isso. Posso estar errada, mas se entro em um barracão e tem pombagira já não é candomblé e se tem matança não é umbanda, o que é? Não sei, mas PRA MIM não é nem uma coisa, nem outra.
Não entendo como uma pessoa feita no candomblé consegue encorporar um espirito dito escravo, você nasceu pro Orixá, como vai trabalhar com espiritos?
Xica,
Muitos chegam ao candomblé depois de passarem pela umbanda trazendo seus catiços,caboclos etc. Eles não somem, não desaparecem, eles serão doutrinados e respeitados e terão pelo menos um vez por ano, daremos uma satisfação a eles.
Tranca Rua por exemplo a muito tempo foi incorporado ao Ketu (ainda tem boas casas que fazem escondido)
O Caboclo é brasileiro, o índio brasileiro, sua terra é a Pindorama, Tupã Deus Sol, as folhas da Jurema, etc.
O Orixá e o Egun, pedem licença aos Caboclos, essa terra é deles.
Caberá ao zelador organizar, apaziguar e ordenar a sua liturgia, mas, fique bem claro que é o Orixá quem comanda uma casa de candomblé. Zeladores que tem domínio litúrgico de suas casas com certeza são totalmente dominados pela força de seus Orixás, Inkísses ou Voduns.
Axé,
Fernando D’Osogiyan
Fernando, não concordo com você. Claro, você tem seu ponto de vista e eu o meu. Pra mim cada macaco no seu galho, por isso dá toda essa confusão. Tranca Rua é da Umbanda, tem ritual próprio e quando começa a adentrar nos ritos de candomblé, uma vez por ano… ainda assim, pra mim tá misturando.
Se tem trabalhos com Tranca Rua uma vez por ano, quem o coordena diretamente? Já que o Orixá em sí não pode ter a ligação com doutrina do egun? Na umbanda é claro isso, quem coordena a gira são os caboclos e os eguns ficam sob tutela e doutrina deles, no candomblé que trabalha uma vez por ano com catiços quem coordena essa “gira”?
Se cabe ao zelador coordenar a liturgia, quais ferramentas o zelador tem para coordenar um catiço?
Xica,
Depois de entender que uma casa de candomblé nós zeladores lidamos com todo o tipo de problema espiritual, e, pode ter certeza, já pensei assim como você a muito tempo atrás, cabeças de toda a sorte aparecem para cuidarmos e dar caminho, na mesa de jogo temos uma obrigação com Orunmilá para qual prestei meu juramento de atendimento em qualquer direção, temos que nos abrir para o mundo para não caírmos no erro de algumas nações que se fecharam tanto que definharam ou acabaram. Hoje em dia entendo que Seu Tranca Rua é um egun de Luz e pode ser doutrinado no Ketu dentro da liturgia estabelecida pela zelador, pelo o axé e pelo Orixá.
Falei de seu Tranca Rua mais isso também vale para caboclo e preto-velhos. Não há necessidade de dar consulta toda semana pois isso não nos cabe, mais sim dar satisfação sempre que houver necesssidade, desculpe-me, isso não é mistura, e sim entendimento que eles existem no Brasil e tem que ser cuidados pois dão caminho aos seus filhos.
Hoje em dia não temos mais as umbandas de bater palma que eu quando criança até frequentei, temos umbandomblé, umbalocô, etc. O que você faria se uma dessas entidades viesse à cabeça de seus filhos ou se saísse no jogo que tal egun ou espirito de índio quer uma oferenda? Então é preciso que se aprenda a cuidar dessas entidades sem que com isso interfira no culto aos Orixás.
Sabe Chica, quando temos amor por entidades tais como cabocla Jurema, Tranca Rua das Almas, etc, recebemos à “prova” desse comprometimento no nosso dia a dia, são como guardiões fiéis de uma casa de candomblé.
Caboclos e catiços nos são gratos e entendem e se comportam conforme os mandamentos da casa.
Mas, respeito quem pensar ao contrário, a mim fica a absoluta certeza que quem cuida deles tem para sempre um aliado, e que aliado!
Obrigado Chica por movimentar esse tema, a Umbanda existe pelo menos um pedacinho dentro de muitas nações brasileiras.
Axé,
Fernando D’Osogiyan
Xica,
Relendo o texto depois que lhe enviei percebi que escrevi a corruptela de seu nome com ch, Chica, perdoa-me XICA.
Axé,
Fernando, entendo o que quer dizer e continuo discordando. Sabe, por isso existe as diferenças, os rituais próprios de cada nação. É como se eu dissesse que Umbanda joga búzios e recebe o Orixá e não eguns. Se o consulente é de um determinado Orixá que não é cultuado no seu barracão e sua raiz não tem os fudamentos, então diga simplesmente isso, seu lugar é no ketu, na angola, etc. Assim como se o seu problema é com entidades da umbanda, então diga… seu lugar é na Umbanda. Acho isso o mais correto do que ficar introduzindo um ritual que não é o seu, mas para tentar ajudar o consulente o faz. Continuo batendo na tecla, lugar de catiço, que realmente é uma palavra feia e abominada pelos umbandistas, deve ser em um terreiro de umbanda e não no barracão de candomblé, assim como todos eguns. Se o ritual não é o seu, não tentemos absover e mudar o nosso para melhor atender um cliente.
Xica como tudo na vida, há outros lados a serem avaliados, veja nosso trabalho aqui no blog, nós dizemos sempre isso, o melhor é que mantenham-se dentro da sua raíz, dentro da tradição de cada segmento, este é o nosso foco e nosso trabalho é bem maior por conta dos que misturam tudo na cabeça dos irmãos, do que a explicação ou desmistificação do candomblé em sí. Temos mais trabalho tentando corrigir do que falando de candomblé. Por isso não concordo com o trecho que vc fala em mudar pra melhor atender, não fazemos nem concordamos com isso, o caminho é outro, é não discriminar (não que seu comentário discrimine), é acolher, para depois fazer chegar a esta pessoa uma visão diferente do assunto, se nos colocássemos só na posição do tradicional e o restante não discutimos ou estamos fechados a esta discussão, não teríamos ajudado tantas pessoas, ficaríamos num mundo muito restrito, por isso não nos privamos de falar, até onde nos é possível, tb de umbanda, dentro de limites, mas não misturamos as coisas, nem concordamos com as misturas, pelo contrário, como disse. Com absoluta certeza, se mantivéssemos cada um no seu galho isso seria melhor, mas a realidade é outra, estamos cada vez mais miturados ou já nascemos assim e são poucas as tradições que não tem nada de mistura ou nada de entidades (muitas vezes naquele quartinho dos fundos bem escondido). Além disso há a questão de que muitos já chegam com seus catiços e entidades, e o que fazemos com eles? Apesar de catiços e entidades, eles são respeitáveis, pelo menos nas casas tradicionais de umbanda estes catiços e entidade tem uma função muito importante e realizam, sim, diversos serviços de grande importancia, o que faremos? nos livramos deles? como e com que autoridade? Estamos acima deles apra simplesmente despachá-los? São assuntos complexos que passam muito acima desta discussão. É realemnte deplorável ver e saber de casas que dão mais festas apra pombagira do que para orixá, misturam tudo em nome do dinheiro fácil e do atendimento as necessidades do cliente, tb somos contra isso, mas procurar o purismo é busca quase que ingrata, quase que impossível, vez por outra vamos nos esbarrar num caboclo em baixo de uma árvore numa casa de tradição. Xica espero que vc esteja sempre conosco e que provoque discussões como esta, inteligente, e que desperta o pensamento crítico da religião, precisamos de mais pesoas assim na religião, bem vinda ao axé. Tomeje
Nelson era nesse ponto que queria chegar, cavoquei pra ver até onde iamos nessa conversa. Sempre me deparei com a mesma resposta que você deu e que o Fernando também compartilhou, que é necessário absorver e a continuidade dos barracões depende de uma certa “mistura” ou aborsorver rituais de outras nações ou “caminhos” espirituais. Bom, se um zelador de Candomblé sem ter recebido o conhecimento de um outro zelador de Umbanda começa a ter rituais de catiços, porque motivo um zelador de Umbanda sem ter recebido o conhecimento de um zelador de Candomblé não pode jogar os buzios? Se há uma necessidade também da Umbanda não desaparecer ou melhor atender seus frequentadores, já tive a oportunidade de ler muitos artigos aqui, mas também estudei a Umbanda e ela tem suas bases nos rituais Bantus, mas foi se modificando e absorvendo o culto do catimbó, espírita, católica e como no Candomblé precisou de uma certa mistura para conseguir sobreviver. Tem diferença entra um e outro.. tem, a necessidade é diferente, sim.. mas queria mostrar como as coisas se modificam conforme interesses. Pra mim pode misturar coisas da umbanda no candomblé, mas o contrário não pode?
Correção:
Para alguns pode misturar coisas da umbanda no candomblé, mas o contrário não pode?
Xica, agora vc me entristeceu minha irmã, seu comentário agora diz que nós somos a favor das misturas? leia melhor e com mais calma o que te falei, não disse que concordamos ou que haja esta necessidade de msiturar nada, pelo contrário, falei e falamos muito que não há necessidade alguma disso, cada um é bom naquilo a que se propõe, acho que vc não leu os comentários que sempre falamos deste assunto, repito, nunca em hipótese alguma dissemos aqui ou em qualquer outro comentário que somos favoráveis a mistura. Sempre disse que ela existe, querendo ou não ela existe, é uma realidade que precisamos lidar, fui muito claro sobre ser contra as misturas, não diga que vc leu isso na minha resposta pois não é verdade. Veja o trabalho que temos pra dizer as pessoas por ex que inkise é diferente de orixá e é diferente de vodum !! Sempre fui e sou pelo “cada um na sua” mas, repito, não podemos fechar os olhos as misturas, elas existem sim, são prejudiciais e são de encomenda ao ganho fácil. Mas tb não podemos negar que muitas casas tradicionais tem culto a entidade sim, velados, nos tais quatinhos dos fundos, mas tem sim, eu não vou citar nomes, pois não é ético, ms em particular eu poderia citar algumas. Como eu falei antes eu repito agora, buscar o purismo é quase impossível, mas podemos sim conviver com as diferenças, o que não podemos é aceitar certas misturas prejudiciais a comunidade religiosa. Mas volto afirmar que seu entendimento do que lhe foi agora é equivocado, não compactuamos com misturas, nem numca jamis falamos isso, vc deve ter lido muito rápido, pois está muito claro em todos os nossos comentários a nossa posição, tentamos ser conciliadores sim, pois ser não fizermos esta conciliação no sentido de entendimento, de ajuda, não poderemos colaborar com a religião, e a nossa maior colaboração aos nossos irmãos é justamente aceitar que existe sim a mistura e ir tentando aos poucos ir mostrando que existe uma cultura rica, independente em pensamento religioso, de liturgia própria, de costume próprio e de fundamento próprio, e principalemtne que não precisa se fundir com outras culturas para ser aceita ou se firmar como religião, somos independentes e vivos, somos uma religião única em diversidade e cultura. Mas se nós nos fecharmos nesta visão de que não pode e não existe a mistura, nossa única opção é fechar o blog, pois perderemos o nosso objetivo que é ajudar. Sem rasgação de seda ou auto promoção ou tentativa de inflar nosso próprio ego, mas somos e estamos sim provendo uma difusão da cultura religiosa, estamos, sim, sendo importantes como canal de educação religiosa, e tudo isso é graças a não nos fecharmos no tradicionalismo, (o qual sempre repetirei) é importantíssimo e fundamental,mas dentro de medidas e limites que não nso impeça de ver a realidade emque se encontra nossa religião, e vendo esta realidade, não nos impeça de fazer nossa parte na desmisitifdicação de idéias equivocadas, não estou em referindo as suas, mas as mesmas as quais vc tb combate veemente e fervorozamente. A úncia coisa em que não estamos em sintonia, ainda, é o método utilizado, nós estamos do mesmo lado com pensamentos um pouco diferentes, issose dá talvez pelo dia a dia aqui no blog, que nos trouxe uma realidade bem sofrida e dura dos nossos irmãos, e por isso nós sabemos que se fizermos uma distinção, uma diferenciação, se dissermos simplesmente “vc está nuna roça de marmoteiros” (termos que nunca utilizamos aqui, a pessoa pode perder seus valores, seu eixo, e aí? o que faremos? ficaremos aqui conbfortáveis no teclado e a irmã/ão do outro lado que nos procurou pedindo ajuda? como fica? Por isso volto ao ponto, não somos a favor de misturas, nunca dissemos isso aqui, aprendemos que ela existe e é prejudicial,mas não julgamos ou escondemos, tentamos tratar e ajudar. O que lhe peço depois deste texto eneorme é que fique aqui, conosco e tente ver oque lhe é possível colaborar minha irmã, sei que vc será muito útil, a mim aos demais colaboradoes e principalemtne aos leitores. Axé, Tomeje
Xica,
Nâo tenho absolutamente nada contra os zeladores de Umbanda e suas liturgias, por favor, não foi essa questão que coloquei.
Dizer para meu filho de santo: vai dar seu caboclo lá na umbanda! Tranca Rua eu não conheço! prucure um lugar que cuidem desses eguns!, etc, etc, Pode ter a certeza que eu não vou mesmo. Aprendi a cuidar de caboclo, de Exú, para poder cuidar das entidades dos meus filhos que ora possam ter, e olha, eu não dou caboclo e nem Exú.
Caboclo e Exú não tem pai não tem mãe, onde eles forem cultuados respeitarão a liturgia.
Tenho filhos de santo zeladores de Umbanda que cuidam de seu Orixá em minha casa, vou à casa deles, as festas, participo, aprendo e ensino , principalmente, sem “radicalismos”.
Axé,
Fernando D’Osogiyan
Olá, meus irmãos. Esse assunto de entidades e Candomblé se equilibra em dois focos: o lado da necessidade religiosa e o lado da barganha religiosa, do ganhar a qualquer custo, ou seja, se uma lado estão os filhos de santo e do outro os clientes.
Existem sim zeladores que usam de todo um leque que envolva espiritualidade para atrair em envolver clientes, e esse leque não só envolve orixás e entidades, como também tarot, runas, futuro na borra de café e uma infinidade de rituais que nem pertencem às raizes deles. É lógico que isso nós temos que combater, temos que proteger nossa religião disso. Essa é uma questão.
Agora vamos para a outra situação: os zeladores se veem em frente a diversas situações, situações tais que poderiam ser simplesmente resolvidas teoricamente colocando cada coisa em seu lugar, massss e quando o jogo não diz isso? E quando o jogo te surpreende e fala uma outra coisa totalmente diferente do que se pensava fazer? E quando o orixá permite que no caminho daquele filho tenha uma entidade?
O orixá está acima de nós, de nossas vontades e se ele permitiu que um filho seu desse entidade e diz isso, e o zelador, o que fará? Por não ser a favor desses trabalhos mandará o filho pra uma outra casa? E aquele orixá que foi raspado por ele, adoxado, ensinado, tirado do quarto, mostrado a comunidade… E esse orixá deixará de ser cuidado apenas por pensamentos teóricos? Eu não vejo assim… Pois ele tem a maior voz.
Eu não sou velha de orixá, não tenho tanto tempo de orixá, mas já me foi permitido ver algumas coisas. Já presenciei toda uma obrigação ser organizada, programada e na hora o orixá resolver ser tudo diferente e tudo foi modificado. Dentro dessas visões, das palavras e situações presenciadas é que eu vim perceber que a gente sai por aí, ler, aprende algumas coisas, constrói opiniões sobre inúmeros assuntos e quando chega no terreiro, na hora da vivência da religião, percebemos que estamos aprendendo de verdade, derrubando aquelas teorias adquiridas e construindo-as agora através da prática. Eu estou me vendo nessa situação agora, meus irmãos rsrsr
Xica, eu entendo perfeitamente sua posição, até por que, de um jeito diferente, você pensa como eu penso. Não sou a favor da mistura e isso também vai de cada entendimento sobre “mistura”, por exemplo, cantar pra catiço e orixá numa mesma festa é uma mistura da braba mesmo, cultuar orixás e entidades no mesmo quarto também. Mas quando os cultos são feitos de forma separada e respeitadamente levando-se em consideração primeiro o orixá… Aí já não considero mistura. Isso vai da permissão de cada casa de axé.
O que prezo sempre é pelo respeito na liturgia dos orixás, se estas estão sendo seguidas a risca e dentro dos seus preceitos. Isso é o que realmente merece observação e cuidado por parte de nós, adeptos do Candomblé.
Axé!
Nelson, li e reli o que escreveu e você coloca o blog como um só pensamento.. no NÓS.. Desculpe irmão, mas o que você escreveu agora vai contra o que o Fernando está falando ou estou lendo errado onde o Fernando diz que trabalha com caboclo e tranca rua? Bom, quando leio um membro da comunidade que está como membro fixo penso que é uma idéia unânime. Peço desculpas por ter entendido que seria sua idéia também e peço desculpas para o Fernando se entendi errado o que ele escreveu.
Dayane, a unica coisa que não gosto é de dois pesos e uma medida irmã. É que muitas vezes leio certos absurdos do tipo que minha casa tem catiço, mas a maricota mãe de santo de umbanda tá jogando buzios e isso não pode. Sou a favor de orixá em barracão e egum nos terreiros de umbanda, mas se for a necessidade abrir o barracão para um ritual que não é fundamento da nação, então não sejamos hipócritas e aceitemos o inverso. No resumo de tudo é essa minha irritação. Não saia da mesma boca um pode no meu e não pode no seu.
Espero que não entenda isso como uma metralhadora contra você, só expondo minha irritação.
Xica, não levei seu comentário em minha direção, minha irmã. Até por que essa sua irritação procede, pois há muitas pessoas pequenas e que querem se sentir grandes, enormer por aí. Mas a inserção de um culto às entidades é diferente da inserção dos búzios, por exemplo, na umbanda. Pois com as entidades, se forem devidamente direcionadas, nada influenciará na nossa liturgia, fato que diferencia no caso da Umbanda, em relação aos búzios, pois mexerá com os costumes da liturgia da Umbanda: substituição das palavras dos guias pelo jogo(isso pra mim é prejudicar o segmento, assim como colocar entidade pra resolver problemas relacionado a orixá no Candomblé).
Além da preparação de um jogo de búzios seguir uma liturgia específica, tanto para o jogo quanto para o iniciado. O jogo de búzios não é uma “propriedade” do nosso culto, apenas os rituais usados nesse processo vão muito de encontro com as ideias da Umbanda.
Não é o Candomblé que usa “fundamentos” da Umbanda e sim os seus adeptos, fora do pegi/runcó, que o fazem. E nós aqui temos respeito, falamos e esclarecemos acerca do que realmente deve ser cuidado nesse quarto: os orixás.
Certo dia, vi um vídeo de uma pombagira entrando num salão sendo acompanhada por um adjá. Isso é certo? Claro que Não, nem da Umbanda e nem no Candomblé e é nisso que nós vivemos a bater na mesma tecla, sempre estamos dizendo: “primeiro o orixá, depois, se no seu caminho estiver e se na sua casa houver passagem e se você quiser é que vêm as entidades”.
Nós preservamos por isso, pela preservação do culto aos orixás. E essa inserção em relação a liturgia vive “prestes” a acontecer até mesmo entre nações do Candomblé.
Na minha nação não se tem culto a Logun Edé, não se tem nem um vestígio sequer desse orixá e eu só sei cantar uma toada porque aprendi com um amigo de ketu.
Há muita discussão entre os adeptos da minha nação sobre esses orixás que não têm um culto específico na nossa nação. Muitos querem inserir, buscar nas outras nações, mas eu não concordo com isso, isso vai influenciar nas características, nos costumes da nação e se meu avô, meu bisavô faziam de um jeito, eu acho que devemos seguir esse jeito, embora eu ache lindo um Logun rsrsr.
Pra mim, não “pombagirando” Exú, como uma “legba”, não tirando pombagira de adjá e deixando o culto aos orixás intacto, sem misturas é o que vale. Faço parte de uma casa onde há as entidades, muitos filhos têm, a minha yá idem, mas eu não, e por eu não tê-las, fico só na observação. Minha casa tem o culto, isso não é segredo pra ninguém e o cantinho deles nem nas dimensões do terreiro fica, o terreiro é restrito para os orixás. E não é por ser a minha casa, mas eu acho muito certo essa atitude dela.
Cada um tem o livre arbítrio pra fazer o que quiser, desde que (não me canso em repetir) não interfira nas liturgias e isso vai das entidades ou jogo de búzios.
Eita que eu falei que só! rsrsrsrssr
Axé!
Xica,
Eu não trabalho com Exú e Caboclo como você citou, você realmente não entende o que nós escrevemos, disse que apenas sei cuidar se numa eventualidade precisar, e dou satisfação a eles anualmente, essa liturgia é minha é própria, aliás, muitos irmãos de axé também o fazem por que muitas gente da umbanda procuram o candomblé.
Não há um comentário meu nesse blog que desmereça a Umbanda e seus preceitos que, vão muito além, e você deve saber, de cuidar de caboclo e exú.
Temos aí muitos e muitos axés TRADICIONAIS que cuidam de caboclo, fazem festa na mata pelo menos uma vez por ano, inclusive na Bahía.
O candomblé a muito tempo toca anualmente para Caboclo/Exú, não é de hoje Xica, há muito, muito tempo! Alguns tocam de porta fechada preservando-se, outros entendem melhor e introduziram a liturgia principalmente o pessoal de Ketu, como é o caso de Seu Tranca Rua, por exemplo.
Não se irrite por favor, até por que toda unanimidade é Burra! Já dizia Nelson Rodrigues.
Grande abraço,
Fernando
Fernando, se mesmo uma vez por ano faz.. é porque faz. Não estou defendendo umbanda, eles com o deles e nós com os nossos, só não aceito que fale que umbanda não pode mexer com búzios e no fundo do barracão, escondidinho tá lá uma padilha. Então ou pode, ou não pode e não critiquemos quem da Umbanda sabe jogar búzios e sabe fazer as obrigações pra isso, mesmo que seja dentro de um ritual próprio ASSIM COMO SE FAZ NO BARRACÃO, UMA VEZ POR ANO PRA CATIÇO.
PS. não estou irritada.
Caros,
desculpe, mas acho que não entendi, sou filha de Ossanha (entidade feminina), por favor podem me esclarecer sobre este orixá??
Obrigada.
Fatima
Xica,
Como lhe disse, tais entidades foram incorporadas ao Angola ao Ketu ao Jeje, assim como as entidades do candombblé que são cultuadas na Umbanda, como ouço e leio em seus pontos e canções:
“Meu pai Oxalá é o Rei, venha me valer, o o velho Omolú atotô baluaie”
“Oxalá é rei, ele mandou buscar…
“Eu vi mamãe Oxun na cachoeira…
Qual é a crítica?
Para jogar búzios tem que se iniciar no candomblé, ter mão de jogo, olhos para jogo, estudar o meredinlogun e ter as obrigações necessárias.
Caboclo não tem pai nem mãe, é brasileiro e ele expressa:
“Caboclo não tem caminho para caminhar, caminha por cima da terra por baixo da terra por todo lugar”. Portanto, não está preso a liturgia da Umbanda apenas, pode perfeitamente vir numa casa de candomblé.
Sinceramente, não estou desmerecendo a Umbanda, mas, o que vemos hoje em dia é UMBANDOMBLÉ, raras são as verdadeiras casas de Umbanda, sem atabaque, no bom defumador, com dias específicos de desenvolvimento e consulta. Onde estão as Babás?
Alguns querem vir para o candomblé tomar obrigação de 7 anos e ganhar a cuia ou deká de zelador sem passar pelas obrigações de feitura e demais obrigações de tempo, isso é que não pode!
axé,
bom dia irmãos!!!!
xica, desde sempre a angola trabalhou com tal entidades,
todos nós candomblecistas, seja qual for a nação, com certeza reconhecemos o valor da umbanda .
as entidades de umbanda realizam até mesmo muitos milagres, tendo em vista a caridade e a fé ,q remove até montanhas. é magico quando um preto velho realiza um parto, ou quando um boiadeiro otimiza uma cura auxiliando o medico com seus conhecimentos.
irmã se vc é de umbanda ,saiba q seu segmento q não é nação é devidamente respeitado, e q lhes dedicamos muito carinho, porém não deixa de ser um outro segmento , só q a maioria dos candomblecistas de hoje, já passaram pela umbanda, adquirindo tempo e conhecimento para realizar um culto umbandista, q é muito eficiente e simples.
todos aqueles q sairam da umbanda, com certeza não jogaram suas entidades no lixo, mesmo tendo q dar sua cabeça a o orixa, com certeza conservaram toda sua falange de encantados ,dedicandolhes muito respeito e consideração
abenção
pai nelson , pai fernando , carol , daya e manu
outro detalhe , quando uma casa de candomblé vai tocar umbanda… toca se umbanda sem mistura .
pode ter certeza irmã, é uma umbanda perfeita e não
umbandomblé .
reconhecemos o valor a força e axé de umbanda ; casas q fazem cirurgia espirituais ,aplicam passes energeticos e etc…
À todas as umbandas ; mojuba nosso respeitos, e q os encantados nos abençoe, abrindo nosso caminho ,nos orientando, tomando sempre conta de nossa reta guarda. axé todos e não esqueçam…
a senzala é a mesma, seja candomblé ou umbanda, a luta é a mesma
irmãos com relação ao jogo de buzios …
umbandista jogam e jogam muito, porém não serve para uma feitura de orixa e não possuem entendimentos de todos os itans sagrados .
jogam por intuição , sem uma metodoligia definida , não conhecem os oduns nem recebem os fundamentos de kassubenca ou ifá.
para jogar para clientes, e resolver pendências de umbanda é valido, e se quiser o zelador nem joga , é só dar consulta com alguma entidade , porém não podem entrar no merito de candomblé . o candomblecista joga meridelogum baseado se nas lendas de ifá e seus oduns , e se não se joga por odun, não é merindelogun .
odun codun… odun codun aye, odun codun… odun codun aye, de okaran para ejioko, de ejioko para eta ogunda de etaogunda para … q ifá nos cubra axé a todos
Maria de Fatima Guerra Feltri
Caros,
desculpe, mas acho que não entendi, sou filha de Ossanha (entidade feminina), por favor podem me esclarecer sobre este orixá??
Obrigada.
Fatima
irmãos com licença
vou me intrometer um pouquinho tabom…
senhora maria , em nem um seguimento de candomblé,
seja adjeje, ketu ou angola, seja agué, ossaim ou katende, independente da nomeclatura esta energia jamas sera iaba, sempre sera amboró .
´ ossanha não existe nem na umbanda, e digo mas, proucure falar com seu zelador, e se ele bater na mesma tecla… proucure um outro jogo em um barracão, q seja de fato candomblé , mesmo pq na umbanda não existe ossaim axé
dari jimi pela intromição
Maria de Fatima Guerra Feltri mocoio sou do candomble a mais ou menos quatorze anos e de uma coisa voce pode ter a certeza que OSSANHA iaba existe sim a maior prova que ela existe sou eu ela tanto existe que quando ela toma minha cabeça e meu corpo eu literalmente me transformo em uma mulher para quem quiser saber de dizer e de uma coisa não só você mas a todos que lerem esta mensagem sou muito feliz so obtenho prosperidade na vida material e espiritual minha e de minha familia e em todos os que eu com a permissão de DEUS e d nossos encantados ponho minha mão em ebó ou comida aos orixás todos prosperam e também tem mais um detalhe passo pela mesma critica mas uma coisa é certa quem manda é DEUS a acabou.
fala ronaldo , belezinha ?
vc pertence aq seguimento, qual sua nação?
vc é feito no candomblé?
pertence a qual raiz irmão?
vc leu o post ?
eu sou tata kivanda de gongobila filho de tateto inkosse roxi mukumbe do axé tumba jussara filho de mametu riala zaze dulce axé
ronaldo , por sua forma de tomar a benção, concluo q seja da nação angola acho…
meu irmãozinho, nosso deus das ensabas cujo nome é katende é amboró, tambem conhecido como tatetu ensaba.
sem ele não se faz nada para inkisse ,e a ideia dele ser uma iaba para mim é inedita.
caro amigo, nós falamos e seguimos, apenas o nos q foi passado pelo zelador, e os mas velhos de nossa casa, porém se tantas pessoas te dizem q não existe ossanha,
recomendo q vc verigue bem, tem pessoas q falam q oxum mare é uma oxum, pode até ser q isso ocorra na umbanda meu caro,pq angoro, dan , oxumare são amborós, com tudo meu caro, vale apena vc tirar suas duvidas com seu zelador, e se ele insistir q vc é de ossanha …
proucure um jogo numa casa q vc tenha certeza q é de candomblé de fato .
kiua katende, mucuiu meu irmão mas velho
um forte abraço
lembre se q não sou colaborador do site, porém gosto de dar minha opinião com todo respeito
poxa meu irmão, tem um poste muito bom aq ,
escrito baba fernando tatetu ( pai ) katende
eu recomendo
axé
Meu irmão sou tata kivanda de gongobila muito axé a você e a todos os seus , meu irmão meu primeiro zelador era do bate folha berolo que DEUS o tenha num ótimo lugar era do e meu segundo zelador é do tumba jussara assim como você e o nome do meu zlador é (Zé Pequeno de OXOCE), penso que seu tateto deve conhece-lo pois ele é um tanto que velho no santo e bastante velho ele morava na bahia e agora mora em são paulo mais exatamente em registro poir isso é que eu tenho muito ceteza de tudo que eu escrevi anteriormente muito axé a todos.
vou ter q falar como o nelson harg!!!!
irmãozinho em agola não tem ossanha
oxoce e etc….
temos inkisses mas se vc diz q é
de ossanha … respeito , a culpa não é sua
sua benção meu mas velho mucuiu
robson qual é sua digina ?
Ronaldo eu já havia leu comentário anterior,e agora lendo este eu estou achando as sua palavras, um tanto desproporcionais meu irmão. Vc leu o post e acho estranho que citemos Ossaim como masculino e deu sua opinião d eque se trata de um orixá feminino, nós respondemos que segundo o que está pesquizado e estudado por diversos nomes como Prandi, Verger, Rufino e outros, Ossaim é masculino, é só buscar informação sobre isso nos autores citados, este é o nosso dever como religiosos. Mas se na sua casa ou nação Ossaim é Ossanha e é feminino, ok. não vamos discutir isso, mas posso te garantir que não se trata do mesmo orixá, pois aqui tratamos de tradição, do que foi pesquizado e tem comprovação e aceitação da comunidade religiosa, não tratamos de gostos pessoais ou exceções, respeitamos a todos, mas a tradição doc andomblé diz que Ossaim é masculino. Sobre a properidade, ótimo para vc e para os seus, que Ossaim continue lhe dando tudo de melhor. Axé Tomeje
tata kivanda ofange leo asogum meu nome nao é robson penso que tenhas errado meu nome é Ronaldoe a sua pergunta foi qual era a minha digina (OSSANHA SAMBURI) , meu irmão nelson (Tomeje) não é que em minha casa nos tratamos ossanha como feminino é que o minha ossaim é feminino mas voce concorda que são estudos não pode haver uma execcão como em toda regra
Muito axé meu irmão TOMEJE
Leo, um dia da caça e outro do caçador, argh rsrsrsrsrsrsrsrsrs Tomeje
ta rindo né ?
sou obrigado a rir tambem rsrsrsrrs
Ronaldo se falarmos de Ossaim, em ketu, não há exceções, é masculino sim. Mas como eu te disse, há casas e tradições diferentes que podem dar um entendimento de que certos orixás são femininos ou são diferentes do que é feito no candomble ketu, que é onde se cultua este orixá como mzsculino e de onde retiro meu conhecimento. Procuramos dizer que no ketu Ossaim é masculino, mas tb como eu te disse antes, se na sua casa ou segmento Ossaim pode ter uma versão feminina eu simplesmente respeito. Tomeje
OLHA NEM SEI COMO EXPLICAR …. TO COMPLETAMENTE ARREPIADA SÓ DE OUVIR (LER) TAL QUAL SOBRE MEU PAI….WEUWEU OSSAIMMM
Olá menina Renata mocoio para vc não entendi pq vc está arrepiada em falar de teu pai vc poderia ser mais clara por favor.
é renatinha , o deus ossaim é fabuloso, nos facilita na nossa medicina moderna com seu componentes quimicos , no ar em q respiramos atravéz da foto sintese
e sem ewe não se faz nada.
é facil se arrepiar com tanta beleza e encantos de nosso baba ewe.
sem ele não ha vida, e nem os outros orixas do panteão poderiam ter 100% do seu axé, se oia não soprasse a cabassa e as folhas fossem divididas entre todos .
kiua katende ewe assa eru eje
Renata,
Se arrepie sim, pois sem folhas sem Orixá!
“Agué má inã o pá adá!
Agué má inã o pá adá ò”,… Ewe Irumalé.
Tradução: Agué não quer o fogo e nem o facão que o mata, a Folha dos espíritos.
A saudação de Òsónyìn ou Ossãe é: Ewé ó! Ewé àsá!
Tradução:
Oh! Folhas! Folhas a Tradição!
Axé,
Fernando D’Osogiyan
Renata é muito bonito ver (ler) declarações como a sua, de amor e carinho pelo orixá, axé minha irmã. Tomeje
tavendo pai, aprendi errado com outro zelador rsrsrs
ele diz q o sangue preto das ensabas ,é carga é carrego do
sangue vermelho, q sem essa conjução entre os dois
folha e bicho o orixa não aceita. eru ejé seria ocarrego do sangue
tavendo pai, aprendi errado com outro zelador rsrsrs
ele diz q o sangue preto das ensabas ,é carga é carrego do
sangue vermelho, q sem essa conjução entre os dois
folha e bicho o orixa não aceita. eru ejé seria ocarrego do sangue
Olá bom dia !
Conheci o site a poucos dias e sempre que posso mergulho neste mar de aprendizado ,tenho lido os post deixados e tirado muito proveito das opiniões e dos ensinamentos dados ,sou candomblecista filha de ossaim (orixá do sexo masculino) e posso afirmar que ele é o senhor de muita sabedoria e dono de um grande conhecimento das ervas me sinto lisongeada de ser sua filha tive total certeza através de jogos de búzios e tudo que posso absorver de maior conhecimento não só sobre ele mais como o de todos os orixás vou a fundo e desejo que todos os adeptos mergulhem profundamete em suas raizes motumbá e um ótimo fim de semana.
Olá Rafaela,
saudemos as folhas!
“Peregun aláwa titun, peregun aláewé titun,
Bobô peregun aláawá lessé, peregun aláawé titun ô.”
Ewé Ewé, àsà ô!
Axé,
bom dia a tods gostari muito de saudalos por esse site,mas pedir a vcs tabem para vcs colocarem mais receitas de comidas de santo catiço,exu enfium fosse mias claro a todos nos obrigado
Olá,
Gostaria de saber como é o relacionamento entre uma filha de oxossi com um filho de ossaim.
Axé.
resposta no post Oxóssi
sou de ossaim com oxalá e achei d+ o q diz a respeito dos filhos de ossain mas so nao se encaixou em mim o ultimo paragrafo mas realmente existem qualidades q se diferenciam,filhos de ossaim sao bons para qem merece a sua bondade mas a quem nao merece,cuidado pois sao vingativos e muito ruins.bom euuuu sou assim.fala mais lendas de ossaim e eu nao concordo em falar que se o santo e iaba a pessoa e gay o q vc me diz???????????????
Guilbet,
São arquetipos e definições que muitas vezes não batem com o que somos, também não concordo, acho que os filhos de Ossãe não são vingativos, talvez um pouco rancorozos. Sobre a opção sexual de cada um o Orixá não tem nada a ver com isso.
Axé,
Concordo com vc Guilbert
O orixá não define orienção sexual de ninguem.
axé
Oi sou de Ossai e gostaria muito de saber qual a ligação de Ossain e Oxosse e se existe alguma ligação entre Ossain e Oxum qual é essa ligação!
Beijossss para todos
Que meu pai abençoe a todos!
Axé!
Cristiane estude um de cada vez, em separado, não há informação sobre todas as conjunções possíveis de orixás. Estude os orixás e vc vai enteder muito melhor as ligações entre Ossaim e todos os outros orixas. Tomeje
Eu cheguei a ser ekedy de Ossãe e fui colocada nesse cargo a pedido de um guia espiritual da casa,ele me disse que so Ossãe poderia me ajudar nessa questao…sendo uma questao sexual…E graças a Ossãe sou uma pessoa muito bem resolvida,e nao tenho vergonha de dizer que sou uma trans…e tenho certeza que ainda sou muita abençoada por Ossãe,mesmo tendo me afastado de tudo…
Na epoca tinha 14/15 anos…hoje tenho 22 moro em portugal ha 4 anos,desde entao nunca mais fui a lado nenhum…
Lembro me que em uma festa de Ossãe eu preparei varios cestos cheios de eucalipito cheiroso,quando as Ossães estavam a dançar eu dei lhes os cestos e dançavam e jogavam folhas,mais acabou por sobrar um unico cesto,que ate hoje nao sei porque algo disse me a dar a nossa querida Avó que ja a muito tempo nao recebia uma entidade.Ela estava sentada no catinho do salao e quando lhe entreguei o cesto sua Ossãe fez nos uma visita inesperada…dando a graça de sua presença abençou nos a todos,dançou lindamente e me entregando o cesto se foi…
Euê-ô ! Euê-ô ! Euê-ô !
Axé.
olla sabrina tudo bom…
o candomblé respeita quem é homo, ou trans , não importa ,
porém se nasceu do sexo masculino :
sera ogã ou rodante homem, independente de ser trans.
e se for do sexo femenino, sera ekedji ou rodante mulher.
a vida social fora candomblé ,vc será o q bem entender, e lhe respeitaremos, por seu carater e conduta , não pela opção ok
seja feliz a sua forma, desde q não faça mal a ninguem axé
Cristiane,
A ligação entre Ossâe e Oxóssi está ligada a natureza das matas, folhas e caminhos, suas energias interagem.
Axé,
ola kivanda…esta aqui um engano,em minha naçao umabanda/nagô podemos ser ekedji sim…e fui designada a este cargo por um problema,que hj esta resolvido.
Quanto a separar vida espiritual e social eu sei,tenho comigo que tudo na vida é reciproco e mutúo pois é dando que se recebe.
E tudo que eu espero pra mim desejo tambem ao proximo…
Axé
Sabrina, eu fiquei com uma dúvida: seu segmento é Umbanda ou Candomblé?
Axé!
Ola Dayane…somos umbanda/nagô…
E ha varias coisas que vejo que tem diferença…
ex:a naçaoes que os homens nao trabalha com pomba-gira,nao podem usar roupas de santo femininas,ou na cabeça nao roda nãnã…
estive a ler o post mistura e tradiçao..sera que é isso que se passa cmg?eu nunca fui a nenhuma outra casa ou naçao…e so tenho conhecimento da minha…
Gostaria que me pudesse esclarecer algo…
Desde ja obrigada e sua bençao…
Axé.
oi, gostaria de saber quantas qualidade de ossaim tem e mais ritos de ossaim. tem grandes duvidas sobre esse santo, vou deita para , mais antes gostaria de saber mais, se puder me ajuda nessa missao da minha vida que esta para se iniciar eu ficaria muito grato, a sua bencao e que meu pai ossaim de muito axe para todos nos e que ele nos de a sabedoria necessaria para continuamos isse ciclo da vida. axe,axe axe axe
Wesley temos umpost sobre qualidades de orixas que vc pode pesquizar,mas sinceramente eu acho que nesta fase de sua vida religiosa esta pesquisa não vai te acrescentar nada, pois agora é questãod e vc confiar no seu zelador/a, pesquizar pode inclusive te dar mais dor de cabeça. É por issoque sempre repito que o ideal é que as pessoa sejam abiãs, pois é neste período de abiã que a pessoa tem a possibilidade de aprender certos assuntos. Se vc não foi abiã, confie no seu zelador e procure esfriar a cabeça meu irmão, entre no roncó como um livro em branco e deixe que seu zelador vá aos poucos acrescentado informações nele. Tomeje
Olha eu aqui de novo, rsrs.
Adoro este blog e amo os orixás!
Só vim aqui mesmo para expressar minha intima adoração e carinho por este orixá.
A alegria me salto aos olhos quando Este se manifesta e creiam, é um axé só!
Maior e melhor herança do que o culto aos nossos orixás, inkisses, ancestrais, não nos foi deixada. Ao menos q eu – na minha humilde ignorância – não saiba.
AXÉEEEEEEEEEE, AXÉ, AXÉ PRA NÓZES SEMPRE!!!
‘ ooi, gostaria de saber se ha a possibilidade de um filho de Ossain e Nana ?
Pois no meu caso joguei no buzios e deu Ossain com Nana.
Axé.
Fernanda são dois orixas que não gostam de vir em segundo lugar, mas se apraceu assim, e é um caso complexo e raro, deixe que o zelador te oriente, não procure informação fora dele pois vaia cabar confundindo sua cabeça. Só se certifique que o zelador é de candomble´mesmo e que se trata de uma boa casa de tradição. Tomeje
Prezado Nelson,
gostaria de saber em que mito você baseia a boa relação entre Iansã e Ossaim? Nos mitos que tive acesso, a única relação entre os dois é a respeito de uma ordenação de Xangô, onde Iansã manda a ventania trazer as folhas de Ossaim, com a finalidade de trazer para Xangô o poder sobre as ervas. Mas não deu certo, pois somente Ossaim sabe despertar o axé das plantas.
Bem, gostaria de saber qual mito relaciona estes dois orixas de forma amigável? Qual sua origem? Quem o documentou?
Agradeço desde já sua atenção!
Axé!
Matheus por favor me mostre onde eu falei isso porque deve ter sido num determinado contexto e sem a ana´lise deste contexto eu não posso te falar nada. Aguardo seu retorno, por favor. Tomeje
“Uma confusão latente refere-se ao sexo de Ossaim; é preciso esclarecer que se trata de um orixá do sexo masculino. Entretanto, como feiticeiro e estudioso das plantas, não teve tempo de relacionamentos amorosos. Sabe-se que foi parceiro de Iansã, mas o controvertido relacionamento com Oxóssi, que ninguém pode afirmar se foi ou não amoroso, é o mais comentado.”
Me refiro a este fragmento, não sei se este texto foi feito por você. Realmente, nunca vi nada que relacionasse os dois orixás. Se realmente existir algum mito nessa relação, ficaria grato se você puder compartilhar.
Acho muito importante o espaço para o debate e estudo desta fascinante religião.
Axé!
Matheus este texto é de Reginaldo Prandi e encontra-se no livro Mitologia dos Orixas. Mas é sabido que Oyá teve relacionamentos com todos os orixas, incluisve Ossaim e o contexto foi exatamente aquele vc citou como sendo por interesse de ajudar Xangô com certas folhas. Vamos discutindo meu irmão, vamos descobrindo a luz. Tomeje
Amigos quem pode me ajudar, sou de ALMAS E ANGOLA, so que o dirigente da casa disse que sou de ogum beira mar ele acentou em minha cabeça, mas que meu orixa maior é iansa, eu nao entendi nada, como que sou filho de um e ascenta outro, so que sai da casa, e estou estudando sobre almas e angola(pesquisando)… ????
Gabriel o Almas e Angola é um ramificação da umbanda ou da angola ou ainda, podemos dizer que seja um outro nome para omoloko, e neste segmento é normal que seja assentado ogun de umbanda, o que tb concordo com vc é que não há como entender esta coisa de assentar ogum mas ser de iansã, ou é de um ou de outro. Tomeje
OLA NELSON MUITO OBRIGADO E MEUS PARABENS TENHO LIDO TODAS AS SUAS EXPLICAÇÕES…. POIS É MAS TIPO TENHO UM IRMAO NO SANTO QUE ELE É DE OXALUFÃ E NA SAIDA DA CAMARINHA ELE SE OCUPOU COM OXALUFÃ DEPOIS COM IEMANJA QUE É SUA DIJINA, E NO FINAL ELE RECEBEU SEU CABOCLO, EU NAO ESTOU ENTENDENDO MAIS NADA SINCERAMENTE…. MAS VOU TER QUE IR EMBORA PARA RS SANTA MARIA SO QUE NAO SEI O QUE VOU FAZER EM ALMAS E ANGOLA, ACHO QUE VOU PROCURAR UMA CASA DE CAMDOMBLÉ……
CONVERSEI COM UMA YALORIXA EM STA CATARINA, ELA JA ME EXPLICOU O SEGUINTE QUE NA CASA DELA ELES SO RECEBEM ALMAS (ESPIRITOS AMERINDIOS) E ANGOLA(SAO OS ORIXAS MAIORES ELES NAO RECEBEM), APENAS RAPIDAMENTE NA CAMARINHA, MAS NAO TEM AXES DE FALA… OS MENORES FICAM NO CONGAR E OS MAIORES NO RONKO…. AI ALGUEM ME AJUDA ESTOU LENDO BASTANTE….
SIM DISSERAM QUE SOU DE IANSA MAS NO MEU BORI ESTA OGUM BEIRA MAR….
sou filho de exu apavenan na cabeça no camdomble de angola??? quem é este exu??? obrigado
Colofé a todos, lendo mais uma vez esse interesante site me deparei com perguntas e respostas uteis e inuteis, porem gotaria de registrar aqui que o conhecimento do axé não esta em livros ou nas mãos de um Zelador sim nas primeiras casas que realmente trouxe o culto p o Brasil inclusive Verger, Bastide estudou e retratou essas casas vivenciando e tentando organizar no papel tudo o que puderam ver e ouvir sugiro que os debates aqui existam e isso é importante porem realmente existe so uma agua realmente importante a da Casa Branca e da Seja Wunde de cachoeira que são iguais, não vamos interpretar da nossa maneira e vontade por favor não queremos nos igualar aos evagelicos que brigam por segmentos diferentes, o que existe é a religião que foi trazida por essas casas citadas acima e as outrar são misturas com outra religiões, aceito a fé de todos mas por favor os que dizem ser do candomblé de matriz africana basei-s nessa realidade e os outros que mistura religião afro com catolicismo ou cristianismo dê valor pessoal a sua mistura por que Jesus e Candomble não são misturas Africanas e sim Brasileira assim como o culto de Indios e Caboclo, se realmente quer saber das religios Africanas no Brasil olhe essas.
Beijos e Colofé a todos
Omorodé sua benção, eu discordo com sua colocação quase completamente, só concordo com vc no que diz respeito ao assunto de que não se aprende candomblé em livros e sim nas roças, no convívio,pois isso nós falamos aqui desde sempre. Mas começo por dizer que não existes perguntas e respostas úteis ou inúteis, existem perguntas que precisam ser respondidas, só isso. Quando vc fala que “existe so uma agua realmente importante a da Casa Branca e da Seja Wunde de cachoeira que são iguais, não vamos interpretar da nossa maneira e vontade por favor não queremos nos igualar aos evagelicos que brigam por segmentos diferentes” isso já é igualar-se ao discurso unicista e simplista de algumas religiões/segmentos que estão tentando fazer as pessoas acreditarem que só existe um Deus, o deles, o que não é verdade, pois no nosso caso sabemos que existem diversas outras casas de raíz na Bahia/Salvador, por ex os Angola e os Alaketu. Veja que seus antepassados e seus mais velhos não pregavam e não pregam esta separação de que vc fala, eles sempre aceitaram a presença de todos e sempre conviveram em harmonia com todos, é o que tentamos fazer aqui no blog. Imagiane se todos só frequentassem a Casa Branca, como seria? Como seria um mundo todo branco? É preciso a noite pra haver dia meu irmão, é preciso que haja cores, muitas cores pra que o branco se destaque. Mas todas as cores tem sua beleza própria. Além disso se falarmos em raíz e em África, veremos que lá não se cultua orixa desta forma que conhecemos aqui, portanto TODOS estamos “errados” inclusive a sua posição de que só existe uma casa e uma água correta. Candomblé é brasileiro meu velho e foi “criado” aqui. Tomeje
Ogan da Casa Branca, MUTUMBÁ!
Sou da Raiz do Axé Oxumare-BA de Mãe Teodora de Yemanjá Rio de Janeiro que por sua vez, era filha de Mãe Cotinha de Ewá.
Achar que só existe a sua água é aburdo, até por que quando seu Axé chegou aqui no Brasil, DUZENTOS ANOS antes várias outras nações já estavam instaladas aqui e já particavam seu culto. A Própria nação Angola em toda sua primazia.
Tenho a certeza que o Axé Iyá Nassô Oká não comunga da sua opinião.
Mutumbaxé,
Fernando
William Ossain é um só não tem qualidade
agesi,
Ossaiyn com certeza é um só, porém sua família se estende na liturgia de axé e 3 caminhos.
Axé,
No nagô (batuque) cultuamos Ossanha nas cores verde/amarelo, nas qualidades:
Delé = mais novo
Aroni = mais velho
Serebuá = caminha com sakpatá
Modum = caminha com exu
Olá Eurico,
No ketu não muda muito apenas entedemos como uma família, e Ossaiyn sendo um só.
Axé meu irmão!
Axé Fernando, mais uma vez obrigado.
Tomeje, estou procurando o assunto q vc me recomendou sobre ossaim e omolocô e não estou encontrando.
Omorodé Ogan da Casa Branca
Sua bênção,
Seu texto muito me entristece.
Vou fazer coro com Bàbá Fernando,
pois minha família é toda de Salvador(Ondina).
E minha Avó que é Iyalorisá em Itabuna, está com 102 anos de idade,e muito lúcida,e é conhecida por Maria cotinha de Oyá,viveu parte de sua vida na casa branca(Axé Iyá Nassô Oká ) e jamais se colocou com tanta convicção no que diz respeito “uma única água”.
Pelo contrário,para aqueles que viveram nos tempos da repressão,meu velho,é de grande orgulho saber que nossa cultura foi expandida e passou de “coisa” de negro,para religião afro brasileira, de feitiçaria para cultura,de perjorativa para axé.
Asé
Fundanga o assunto não é Ossaim e Omoloko, até porque eu nem sei se Omoloko cultua Ossaim. É um texto, uma discussão sobre Omoloko que está nos comentários deste post, com certeza absoluta está aí em cima, por favor procure e leia, com certeza vc encontrar um bom assunto. Tomeje
Tomeje, a propósito, no omolocô além de cultuar Katende, a gente tb cultua Tempo, q tb é o rei de omolocô.
Sou filha de Ossaim com Iansã e frequento um terreiro de Umbanda, minha amada mãe logo se manifestou, porém , como no terreiro não se trabalhava com Ossaim, tive algumas dificuldades, minha mãe de santo qdo soube que eu era filha de Ossaim não trocou de orixá e sim estamos aprendendo a como trabalhar com este tão amado orixá que está sempre ao meu lado. Mas as vezes sinto no peito um buraco, falta de algo que não sei explicar, tenho muita curiosidade de conhecer um terreiro de candomble e ver um culto a Ossaim, porém , tenho muito medo de ficar recolhida( rsss). Grata
Claudia isso de ficar recolhida é lenda, ninguém fica recolhida assim, mesmoque vc bole numa roça de candomblé, vc não ficará recolhida assim sem mais nem menos. Fica tranquila e vá sim, sem medo. Tomeje
Adoreii sabe sobre meu pai Agué
Mais meu medo er minha mãe
ela não gosta de camdoblé
mais meu pai agué que , que eu acabe o meu estudo esse fim de ano pra entra
pois eu ja dei bori
ii tbm tenho medo de fika recolhida hehueeh
Sou de oxósse eossain, poderia me informar como devo fazer oferendas á ossain e onde devo deixar???
EU ADOREI SABER UM POUCO MAIS SOBRE O MEU ORIXA EU GOSTARIA DE SABER SE TEM UM LIVRO SOBRE OSSAIM POIS SE TEVER GOSTARIA QUE VOCE ME RESPONDESE E FALANDO PARA MIM QUAL O NOME DELE
Elaine o meu comentário a seguir não tem é para te desmotivar ou diminuir seu interesse. Apesar de termos na barra lateral um post dedicado a literaturas recomendadas e lá vc encontrar livros como “segredo das folhas” e “ewe” que tratam sobre o tema “folha” e por conseguinte tb de Ossain, eu devo te alertar que este estudo deve vir muito bem assessorado por um mais velho e só com a sua iniciação vc terá acesso a determinados assuntos ligados a este orixa. Estude soemnte a energia orixa neste momento, estude o candomblé em sí e deixe o estudo mais profundo para um momento mais aportuno, quando vc tiver alguém que possa te orientar de perto. Tomeje
Olá nelso.
me tira umas duvidas ,já ouvi varias opinioes de pessoas livros ,site, cada pessoa da uma opiniao diferente mas gostaria de ouvi a sua.
– ossose e masculino ou feminino?
– oxum e oxumare sao o mesmo orixa,estando masculino -em 6 meses como oxumare, e 6 meses femino como oxum ?
– ogum ossosse e exú sao irmaos e filhos de iemanja?
os orixas sao divindades da natureza ou pessoas que ja viveram como nós levaram uma vida do bem morreram e tornaram se orixa .
descupa por tantas pergunta mas e uma duvida costante em minha cabeça de iniciante.
Carlos,
Entre nos posts dos Orixás ao lado e click em cima deles que encontrarás todas as informações sobre cada Orixá e tudo em fim sobre a religião.
Oxóssi é um caçador, masculino
Oxun é o Orixá dona das águas doces do rio, feminina
Oxumare é o rei dos Jejes, masculino
Ogun,Oxóssi e Exú tem ligação com Yemanjá, conta a lenda que sejam seus filhos, por causa dos enredos.
Axé,
Carlos qual oseu segmento, umbanda ou candomble? Tomeje
obrigado por responde minhas duvidas talvez enrelevante mas sempre estou a pensa nisso rsssss
valeu
Olá Nelson.
Sou filha de Ossain com Ewá.
Era pra minha cabeça ser de Ewá,porque na minha casa mulher deita pra mãe e homem pro pai,mas Carmen,Pomba-Gira e Entidade chefe da Casa sugeriu que eu deitasse pra Ossain justamente pelo fato de ser raro chegar um filho de Ossain.
Não tenho muitas características de Ossain,será que Ewá se sobressai muito na minha personalidade?
Ewá também é um Orixá raro de se ver filhos de frente não é?
Fale um pouco sobre isso.
Busco muito esclarecimento na religião que decidi a pouco,por amor,seguir mas que ainda sou um pouco leiga.
Como voltei a morar no Rio,estou distante do meu Terreiro que é na Bahia,portanto busco informações básicas na Internet.
Obrigada,Valéria.
Saravá!
Valéria no post Oxossi tem uma discussão muito boa sobre sincretismo, por favor, leia. Olha eu sou do tempo em que entidade chefe de terreiro era Oxossi, ogum, Iansã, Iemanja e outros guias, nunca uma entidade como pombagira. Quando vc fala que a pombagira deu esta sugestão eu penso que nesta casa o grau de mistura é alto, nada contra as misturas, mas desde que respeitadas certas normas e hierarquias, uma dela é que uma entidade é semrpe subordinada ao guia e portanto não tem autoridade pra falar de certos assuntos, principalemnte pombagira não deveria falar de inciiação. Outro ponto polemico é esse de que mulher deita pra orixa feminino e homen pra orixa masculino, nem nas umbandas tradicionais que levam a umbanda a risca, sem mistura alguma com outro segmento esta ideia não é aceita, se a mulher é de Ogum ou Oxossi ela deita para o guia dela, algumas não aceitam que homens recebam entidades femininas, porém o inverso é aceito tranquilamente. Outro ponto importante é que na umbanda não há culto a Ewá, Logum, Iroko, Ossaim e outros. Em fim, não há base na umbanda ou no candomblé para este comportamento de trocar os orixas, te recomendo que procure outra opinão. Tomeje
eu sou de ossain amo ele adoro meu orixá
queria saber mais coisas sobre ele
olha uma coisa eu
não tenho muitas caracteristicas de ossain
mais no jogo de buzios meu orixá deu ossain e foi jogado 3 vezes e en dias diferentes
estou comedo que não seja pois já me entendi muito bem com esse orixá
será que o jogo pode esta errado ?:
queria saber
Jeferson me perdoe, mas vc é ou não é de Ossaim? Ama ou tem dúvidas sobre Ossaim? Antes de estudar sobre o orixa eu recomendo que vc procure outros jogos e tenha certeza disso. Tomeje
Achei legal o texto, os comentários, li so alguns, pois são muitos. Hoje fui jogar Buzios pra saber quem são meus “pais” só que confesso, foram tantos nomes ditos, que o que dizem ser o “pai” eu não consegui guardar o nome, eu sabia que era com O, é do candomblé e era homem. Me disseram que são raros os filhos dele… pelo que terei de fazer, me parece que Osaim é meu pai, mas amanhã vou confirmar quando for ver meu grau. Minha mãe é Iemanja, eu já ouvi tanta coisa em tantos lugares, que ainda estou confusa, espero que dessa vez, depois da limpeza e do meu recolhimento, as coisas fiquem em ordem!
Boa noite amigos.
Apresento a vocês mais uma fonte de conhecimento a respeito de candomblé, o blog do babalorixá Diego T’ Jagun do Rio de Janeiro do axé Ketu.
O trabalho é sério e feito com dedicação para ajudar a divulgar essa cultura tão fantástica.
Vale a pena conferir.
Postem e recomendem:
http://www.igbaaseawoaye.blogspot.com
Um abraço à todos e axé!!!
Tenho muitas duvidas em relação a esse Orisá.
Tenho um grande amigo que é feito de Ossaniyn a 5 anos, ele entrou pro roncó pra fazer Osún, mas ele acabou sendo feito desse santo, já ouvi outras histórias parecidas com a dele, será que é por isso que é tão raro ver filhos de Ossaniyn por ai?
Asé
Dofono T’Ayra,
Ossãe é um Orixá raro e somente bons olhadores consegue ver esse Orixá encantado, daí essa dificuldade toda.
Axé,
Motumba
eu sou novo na religião fui apontado ogãn, sou de oxossi e tenho muitas duvidas, e acredito que tudo tem sua hora e não acho correto ser suspenço por um orixa por que o pai de santo mandou afinal não sou um trofeu.
ranquine,
É correto sim, o zelador pode entender através do jogo essa necessidade, ela não pode escolher por conta própria, mais ele pode indicar ao Orixá por que ele enxergou esse caminho, inclusive em favor da pessoa que será suspensa.
Antes de se suspenso não he foi perguntado se aceitaria? Você aceitou? Por isso é importante o tempo de abian, é importante primeiramente ser apontado para que de tempo da pessoa se familiarizar-se com a situação ou não.
É responsabilidade do zelador, cabe a ele ensiná-lo, introduzi-lo, treiná-lo pra à função de Ogan.
Boa sorte,
Axé,
Prezados,
Bom Dia
Meu pai já confirmou que não sou rodante, mas possuo no meu caminho o cargo de Ekedi, sou abiã a 2 anos. A minha pergunta :
Adoro a casa que estou, porém ainda não fui suspensa por um orixá ,caso eu vá assistir uma festa em outro terreiro e chegando lá for suspensa por um orixá desse terreiro, posso não aceitar ? o que devo dizer para que o orixá não fique malgoado ou devo aceitar?
Parabéns pelo lindo trabalho que vs fazem.
Axé!!!
Baiana,
Não deve aceitar de forma alguma, você está numa casa há dois anos e adora a casa que está, então será um dia suspensa na sua casa! Axé!
Diga pra o zelador e para o orixá que lhe convidou que agradece muito, ficou muito feliz, mas, que pertence a outra casa e é lá que está comprometida, OK! Eles entenderão ou terão que entender.
Axé,
ola sou feito de ossain verifiquei as caracteristicas de uma pessoa de ossain vejo que algumas ñ tem nada haver comigo isso pode acontecer ou e normal ?
Boa noite,
Pai fernando motumba, muito obrigado por tira minha duvida, eu tenho muito respeito ao orixa e tenho medo de erra por isso eu procuro sempre fazer o certo, essa e uma religião muito linda mais tem algumas pessoas que ainda tem coragem de utilizar de forma errda.
Boa noite,
Pai fernando motumba, muito obrigado por tira minha duvida, eu tenho muito respeito, ao orixa e tenho medo de erra por isso eu quero sempre fazer o certo, sou uma pessoa de muita fé! e tenho muita intuisão para santo sempre faço alguma coisa para oxossi ou malandro, que sempre estão presente na minha vida!o meu pai de santo e muito bom mais não achei correto fazer essa pergunta para ele com medo de ofender.
everton,
realmente isso pode acontecer, até por que, arquetipos são apenas arquetipos, muitas vezes não condiz com a pessoa. Nem se preocupe, o que vale é o jogo do seu zelador e as confirmações.
Axé,
como dizem filhos de oxala sao muitos e de ossaim sao poucos ,,
Sou filha dele , tem mais alguem ai que seja ?
nao acharan meu orixa. data nacs.22/10/1986
Ana Paula alguns zeladores preferem não arriscar em dizer qual o orixa da pessoa em um primeiro jogo, quando isso ocorre é prudencia da parte, talvez num outro momento o orixa se apresente no jogo, se vc confia e conheçe o zelador vc pode fazer um segundo jogo. Mas existe tb o contrário disso, cada jogo que pessoa vai da um orixa diferente, e na maioria das vezes esses orixas se apresetam por outros motivos e não são o dono da cabeça, mas o olhador já vai logo determinando que “tal” orixa é o dono. Vá com calma, nem 8 nem 80. Tomeje
adorei esse saite representa ai a casa de pai d´jho de ogu e pai itama de camarajibe
Pessoal, peço licença para voltar a um assunto que li lá no começo da lista. Sei que poderei causar polêmica, mas entendam que essa não é a minha intenção. Sou umbandista e respeito muito o Candomblé. É por isso, inclusive, que leio as mensagens aqui para aprender mais.
O meu discurso é sobre os limites entre Umbanda e Candomblé. Para a maioria dos terreiros de Umbanda, os limites seriam o não cobrar, o não cortar, etc. Para o povo do Candomblé, além desses limites, haveria a não existência de alguns Orixá/Inkises/Voduns dentro da Umbanda. Mas até que ponto esses limites podem ser variáveis?
Explico: Quando a Umbanda começou a se consolidar de forma mais ou menos organizada, Orixás como Omolu e Nanã não faziam parte de seus ritos; restringiam-se às religiões mais africanizadas, como o Candomblé. Com o passar do tempo, Nanã passou a ser cultuada. Omolu só foi introduzido no culto umbandista mais tarde, na segunda metade do século XX. E até hoje há terreiros de Umbanda que não cultuam Omolu. Essa demora na absorção desses Orixás pela Umbanda se deveu principalmente ao desconhecimento sobre ambos, somado ao receio causado pela ignorância. Hoje, Nanã e Omolu são bastante cultuados, assim como Iansã, Ogum, Oxum e outros que, como esses, entraram primeiro na Umbanda. Na Umbanda, contudo, a forma de culto aos Orixás é totalmente diferente do Candomblé. Não há raspagem, não há cura, não há corte, doxu, etc. Mas cultua-se!
E eu extendo esse tipo de raciocínio aos demais Orixás. Por que AFIRMAR que Orixás como Ewá, Obá, Oxumarê, e outros NÃO SÃO DE UMBANDA? Não estariam eles na mesma situação pela qual já passaram Nanã e Omolu? Será que ainda não são cultuados nos terreiros de Umbanda por pura falta de conhecimento somado ao medo? Aonde está determinado que Ogum e Oxum podem ser cultuados pela Umbanda, mas que Ewá e Obá são propriedade do Candomblé? Será que tudo isso não mudará com o tempo e com a informação (da mesma forma que aconteceu com Nanã e Omolu)?
Hoje, não causa estranheza ao pessoal do Candomblé que um filho de Umbanda afirme ser filho de Iansã com Omolu. Mas ainda causa estranheza se o cara umbandista afirmar que é filho de Ewá e Ossain. Por quê? Não será preconceito? Mas será que não está acontecendo com esses Orixás o que antes aconteceu com Nanã e Omolu? É crescente o aparecimento de alguns desses Orixás na Umbanda. Será que o pessoal do Candomblé não está querendo segurar água entre os dedos? Se não sabem, deixem eu informar que MUITAS VEZES o Orixá NEM FOI CHAMADO, e as suas vibrações se manifestam em alguns médiuns. É a Umbanda que quer pegar o Orixá ou é o Orixá que quer TAMBÉM pegar a Umbanda?
Queridos, o Orixá é FORÇA, e está em todos os lugares. O pessoal do Candomblé acha que somente é possível cultuar o Orixá X se fizer tal coisa; o pessoal da Umbanda acha que para cultuar o mesmo Orixá X precisa fazer outra coisa. Quem está certo? Por que não aceitarmos que ambas as formas podem ser diferentes, mas ambas corretas? Por que não aceitarmos que essa FORÇA pode ser acessada de várias maneiras diferentes? Por que insistimos em achar que somente nós estamos corretos? Ou vocês acham que o evangélico que vibra com o “espírito santo”, que entra em êxtase durante sua oração não está também acessando a sua divindade, o que há de mais puro em si? As formas podem ser diferentes, mas o conteúdo é sempre o mesmo.
Um outro ponto interessante é o jogo de búzios. Da mesma forma que com alguns Orixás, o pessoal de Candomblé determina que só candomblecista tem jogo. A maioria do pessoal da Umbanda também concorda. Mas será que isso também não tem relação com falta de conhecimento e medo? Digo isso porque vejo, progressivamente, o jogo de búzios sendo introduzido na Umbanda. E NÃO É O MESMO TIPO DE JOGO DO CANDOMBLÉ, diga-se de passagem. Apenas o elemento (búzio) é o mesmo.
Tenho quase 30 anos de Umbanda, e na Umbanda em que fui criado, Ewá, Oxumarê e Obá têm o mesmo valor e peso que Ogum, Oxum e Iansã. Não há nada de diferente ou especial. Nessa Umbanda, Santo é Santo; e, se é ou não é a mesma Iansã que vira no Candomblé, não importa. Importa é que quando cantamos para cada um desses Orixás, sentimos vibrações e por elas somos tomados. E isso não há como negar. Se os métodos utilizados pela Umbanda e pelo Candomblé para se acessar essas vibrações são diferentes, mas produzem resultados semelhantes, então não há como dizer que este é mais certo que aquele e nem que tal resultado TENHA QUE SER patrimônio desse ou daquele segmento.
Em relação ao jogo de búzios, a mesma coisa! E que bom que possa ser assim. Que bom que o espírito sopra aonde quer… Que bom que o mesmo caboclo que baixa na Umbanda possa baixar na Encantaria, na Pajelança, no Jarê e no pai de santo de Candomblé que de vez em quando toca Umbanda. Isso é Universalismo! É abrir a mente e levantar os olhos do próprio umbigo. É a semente da fraternidade, do ecumenismo e do discernimento. Pelo menos é isso que tenho aprendido como objetivo consciencial dentro da minha Umbanda.
Axé / Saravá.
Luis vc não tocou em dois pontos cruciais, sincretismo e odu. Os orixas citados, Ewá, Obá e Ossaim são sincretizados com que santos católicos? E sobre odu (destino/caminho) me desculpe meu irmão mas pra estudar sobre odu não dá ter o entendimento católico de que o destino é fechado, imutável. No conceito yoruba de destino/odu o pensamento cristão não se enquadra, pois pra o odu o destino é variável e mutável. Concordo com vc em vários pontos, mas estes dois que citei são de fundamental importancia pra que repensemos as misturas, são conceitos religiosos muito diferentes. São segmentos complementares e muito bons naquilo a que se propoem, podem estar lado a lado em benefíco das pessoas, mas misturados e fundidos talvez percamos mais do que já perdemos. Não posso te dizer que candomblé não é sincrético, desde a origem dos cultos aos deuses (orixas; vodun e inkise), já havia sincretismo entre culturas, jeje e ketu por exemplo, como eram “vizinhos” era comun as trocas de informações, seja nas guerras ou nos momentos de paz. No caso dos bantus (Angola) não houve mistura em Africa, eles se mantiveram independentes, mas havia mistura de etnias bantu que de ceerta forma era um sincretismo. Mas este sincretismo que me refiro está circunscrito em crenças ao menos parecidas me linguas e conceitos e culturas. O que não é em verdade relação ao sincretismo feito pela umbanda aso santos catolicos (que ajudou na formação da umbanda) foi uma aceitação/incorporação de uma cultura muito diferente da cultura africana negra, bem isso é outro debate. Mas este tudo pode de hoje em dia é que complica os dois segmetos, e há quem não saiba mais se é umbanda ou se é candomble. Mas vamos conversando meu irmão. Tomeje
Motumba baba To meje , como andam as coisas???
abraço em Lafefe
Motumba!
Pensei eu ficar aqui no meu cantinho, mas não deixaria de passar este momento em branco.
Não vou citar aqui Levi-Strauss e nem falar sobre “Universalismo” sobre cultura e tradição, e tão pouco sobre Patrimonio como foi mencionado aqui, palavras muito caras para Antropologia, mas iniciar o discurso de outra forma.
Primeiramente, me posicionar frente ao que foi escrito de duas formas e nenhuma concordando ou discordando mas mostrando “lados”, aliás lados é algo no tratante ao Batuque do Sul muito polemico des do passado aos dias de hoje. A vida é feita de escolhas e ao se tratar de Umbanda, ainda mais hoje em dia, onde falar de liturgia dentro da Umbanda e quando utilizo esta palavra menciono sua forma concreta de uso, onde liturgico é aquele ato precedido igual mas em diferentes espaços ou diferentes momentos, a exemplo disso a Missa Catolica.
Minha mãe, chefe Umbandista sempre diz “cantamos para são jorge mas quem monta no cavalo é Ogun”. Mas existe linha de São Jorge? Sim! Pois na Umbanda de José Fernandino os santos não estão sincretizados, não existe ressignificado, existe uma fusão de religiosidade, com base kardecista. Outros seguimentos, estarão precedindo o culto abaixo do sincretismo nago, e estes estarão utilizando santos como forma de representatividade, o que não é o memso caso citado anteriormente, e a quem conheça diversas vertentes a contar “origem da umbanda” acreditando muito na chamada “umbanda atraves dos seculos” o que poderia então se encaixar o “universalismo” que aqui foi citado no texto sobre a critica oba/oxumare/ewa o que sabemos que não existe pois a diversidade religiosa nos mostra que não existe 1 so deus nem 1 forma apenas de pensar o mundo.
Já escutei “pontos, cantigas” de Umbanda louvando Oba e Oxumare, nunca Ewa, não conheço linhas iniciais (talvez sub-grupos como de Yansã) que enviem falangeiros dos mesmos, motivo este talvez para estes passarem desapercebidos ou quem sabe ocultos aos olhos da maioria, pois sabe-se que a tempos imemoriais da-se maior valor aos chamados “deuses de cabeça grande” que são os que mais vibram nos elementos mais conhecidos por todos.
A pergunta que fica tambem é “a que veio a Umbanda?” porque ate hoje eu não encontrei essa resposta, eu ja fui Umbandista e a poucos dias uma pessoa me adicionou no MSN se titulando sacerdote de Angola, Tambor de Mina e Ketu. Fiquei eu pensando, que tipo de cosmologia tem uma pessoa assim? Que visão de mundo? Porque estar em uma religião não é só cultuar a divindade X. A religião te condiciona, “a cultura condiciona comportamento humano” e muito proximo disso formas de pensar o mundo, religião me diz quem sou eu, de onde vim, para onde vou. Como trabalhar em 3 mundos diferentes, com cosmovisões diferentes? E quando se fala de Umbanda (que não seja unica e exclusiva nago) mas quando se trata de Zambi versos Obatala, quando se fala em Jesus versos Kardec, como falar em liturgia, em cosmologia e como tratar desses assuntos de “orixas X”. No nago manipulamos forças dos Irunmale, a Umbanda acredita nos “orixas naturais” muito proximos da visão dos Nkisse ligados a natureza, e existe um texto aqui neste blog que fala exatamente dos Ebora, e da forma de ver Oxum não como a deusa da riqueza, mas da rainha e grande mulher que fora enquanto encarnada, e a todo momento parece que as pessoas vão ressignificando essas coisas, atribuindo a eles novos valores simbolicos, e existe como ressignificar deuses? Isso para mim chama-se perda de identidade e destruição do sagrado (a ultima palavra é pior do que a primeira).
Outra coisa que aqui para mim surge uma duvida. Ultimamente tenho escutado coisas do tipo “xango estava ocupado no medium da umbanda” “oya hoje chegou no terreiro”, consultando minha mãe, ela dizia se tratar das coisas que eu mencionei, de um “pseudonimo” ja deixando registrado que nao se tratava do terreiro dela, mas de pessoas que diariamente me trazem esses “relatos”. Fiquei eu pensando, se orixa fose essa construção natural que pudesse virar, dar passe e acessar com tanta facilidade outros cultos para que existe a “nação”? Aí sinceramente quem perde identidade sou eu entende. Como a meses atras Fernando dizia “é muita liturgia para se fazer nascer um orixa” e derrepente tudo isso, manipular forças de orixas se torna muito “natural”. Eu acho sim que Umbanda deve cultuar Orixas como sempre o fez, louvar os deuses seja por que caminhos, mas é louvor, quem traz a mensagem é o falangeiro, não esta a cargo do cacique acessar forças dos orixas, isso é papel do babalorixa e se os falangeiros não sentiram necessidade de dar caminhos a Oba/Ewa/Oxumare quem melhor que eles para saber o porque .
Eurico d´ Oxala
Olá, novamente! Que bom que estamos trocando informações!
Bem, Tomeje, em relação às suas considerações, lembro que sincretismo faz parte da “forma”, mas não do “conteúdo” da Umbanda. Muitos terreiros usam a imagem de Santa Bárbara, mas a grande maioria dos que a usam, sabem que é apenas uma representação, que Santa Bárbara e Iansã não são a mesma figura. Além disso, tenho observado que progressivamente o sincretismo tem sido deixado de lado, sendo substituído por imagens de orixás negros e pontos riscados e mandalas representativas dos elementos daquele Orixá e, conseguintemente, do Orixá. Logo, se o sincretismo já FEZ parte da “base doutrinária” da Umbanda, posso afirmar que isso não corresponde mais à verdade; mesmo porque, além de ser uma religião dinâmica, que evolui, que muda, que acompanha os questionamentos da sociedade, a Umbanda não tem uma “base doutrinária” concretizada, engessada em normas e preceitos imutáveis, justamente para possibilitar o crescimento e a diversidade.
Não entendi a sua colocação sobre os Odus. Acho que você quis dizer que a Umbanda é Cristã e que, por ser Cristã deve pensar como os católicos que acham que o destino é imutável. Foi isso o que vc quis dizer? Se foi, deixe-me esclarecer que a Umbanda importou positivamente elementos e conceitos de várias culturas e religiões (não só dos cristãos), num amálgama universalista e o mais ecumênico possível. Nesse amálgama estão incluídos de forma muito harmônica e NÃO CONTRADITÓRIA, elementos dos cultos indígenas como o fumo, a fumaça e as bebericagens (além da própria presença dos caboclos), elementos e conceitos africanos (Orixás, alguns rituais e uso de objetos), conceitos europeus (explicação do mundo espiritual codificada por Kardec, conceitos teosofistas de Blavatsky, Annie Besant e outros), conceitos hinduístas, orientalistas e esotéricos (manipulação enérgética, chakras, luzes, cristais, etc) e também conceitos Cristãos (basicamente a filosofia moral de Jesus, não os tabus e crendices criados pela Igreja). E tudo isso de forma muito natural, capaz de servir de alicerce a qualquer um, seja qual for a sua origem religiosa. Expliquei isso tudo para mostrar que o conceito de destino em que a Umbanda acredita NÃO TEM QUE SER idêntico ao dos católicos só porque adotamos a filosofia moral (e somente ela) de Jesus.
Permita-me agora comentar a interlocução do pai Eurico d’Oxalá: Pelo que entendi, em determinado trecho Pai Eurico coloca a questão de que, se Orixá pudesse ser tratado de forma tão simples como na Umbanda, por que existiria a Nação? A resposta é simples e baseia-se em dois pontos cruciais: cultura e fé! Para determinada cultura só se consegue tal coisa de uma forma, e todos daquela cultura passam a acreditar naquilo e aceitar aquilo como uma verdade universal e inquestionável. Para outra cultura, o mesmo resultado DEVE ser alcançado por outro caminho, e todos dessa segunda cultura passam a acreditar nisso. No final, temos culturas diferentes, que agem diferentemente, mas que alcançam o mesmo resultado (ou semelhante), porque acreditam que o que fazem pode produzir esse final. Isso nós vemos não apenas na questão de a Umbanda poder cultuar Orixás de uma maneira bem diferente do Candomblé (e obter resultados semelhantes com outros métodos). Vemos também NO PRÓPRIO CANDOMBLÉ. Compare a forma como Oxóssi é tratado em Ketu e a forma como ele é tratado no Jeje-Mahi, por exemplo. São maneiras muito diferentes, mesmo porque no Jeje-Mahi trata-se de Voduns, mas aceita-se a importação de Orixás. Mas, mesmo sendo diferentes, os resultados são semelhantes. O filho de Oxóssi, seja em qual nação estiver, terá seu Orixá tratado e sentirá suas vibrações incontestavelmente. O mesmo acontece em relação à Umbanda. A forma de se cultuar e de lidar com o Orixá é muito diferente das nações do Candomblé, mas não quer dizer que os resultados não possam ser semelhantes. Tudo se resume em CULTURA e FÉ!
Em relação à presença de Oxumarê, Ewá e Obá na Umbanda, não vou repetir o que falei na mensagem anterior, mas vou pedir que releia a parte em que falo do que aconteceu com Nanã e Omolu, até se tornarem Orixás populares na Umbanda.
E só mais uma observação: Pai Eurico diz que “se os falangeiros não sentiram necessidade de dar caminhos a Oba/Ewa/Oxumare quem melhor que eles para saber o porque”. EU SEI O PORQUÊ: Ignorância e medo! Não que esses Orixás não possam atuar na Umbanda, mas os Umbandistas não os conhecem e tem receio. Tudo isso de forma muito semelhante aos MILHARES de Orixás, Voduns e Inkisis que ficaram perdidos no tempo ou não atravessaram o Atlântico. Hoje eles não são cultuados no Candomblé, mas não quer dizer que não pudessem ser. Poderiam se o conhecimento não tivesse ficado para trás, não é verdade?
Bom, vou parar de falar um pouquinho para dar espaço para os outros.
Amplexos,
Axé / Saravá,
Luis
Leo, que Ogum te abençoe sempre meu irmão, estou ralando, ralando muito mesmo, depois te ligo, axé. Tomeje
caro amigo, uns tempos atras uma mulher q eu nunca vi na vida me olhou nos olhose me disse : voce tem o menino de angola contigo , porque vc nao da ouvidos á ele? nao há um so dia q eu nao pense nisso .O que é esse menino de angola e o q isso influi na minha vida?
eu sou de ossaim e com oxossi e fico muito grato por tudo que fala sobre ele assim agente aprede cada vez mais e mais eu sei sei que pra ser de ossaim não e facil mais eu carrego dois do mato e sou muito feliz .
Claudiney v cme desculpe quanto eu pareça cético na sua resposta, mas ela se deve a um tanto de perguntas identicas a sua, exatamente com alguém abordando pessoas na rua e dizendo coisas. Eu creio que se esta pessoa tem de fato o dom de ver o Inkise (angola cultua Inkise e não orixa) de alguém ela tb deveria se dignar a para e informar coretamente aquilo que ela sugestionou. Para mim isso é isca, não passa de isca,a lguém vai cair neste conto. se vc quer saber sobnre religião procure uma casa de axé de sua confiança, é o melhor caminho. Tomeje
oi meu nome e wagner bom eu sou filho de ossaim com iansa o meu terseiro santo e omolu mas a pouco tempo em um olubage me senti muito mal e meu pai de santo nada disse so que as coisas ficaram diferente eu sinto que omolu ta mais presente doque nunca tive uns disacertos com meu pai de santo por causa disso fico meio mal com a presença dele com raiva e eu nao sou assim pesso por favor oque devo fazer
so que sou abian ainda
Wagner eu peço que vc re escreva o texto, ele está meio confuso e não entendi direito. Tomeje
Eu acho q eu entendi o q vc quis dizer, wagner. Vc quis dizer que tem sentido a presença do seu orixá e que quando comentou com seu pai de santo ele não se pronunciou, e que vc tb não tem se sentido bem perto do seu pai de santo pq vcs dois tiveram um desentendimento, certo?
Bom, se foi isso, wagner, não tem mais o q dizer: seja honesto com o seu pai de santo. Fale com ele de maneira franca, porém humilde. Explique para ele que quer resolver as desavenças pq vc realmente precisa dele. E tanto precisa, que está aqui querendo resolver a situação.
A pessoa que vc escolhe para ser seu Babalorixá é a pessoa que vc vai confiar para que lhe ensine, lhe guie, lhe mostre o que fazer e como fazer. Mas nem por isso deixa de ser humano assim como vc. E tb tem falhas, assim como vc.
O melhor a fazer é mesmo deixar as desavenças de lado e ser honesto!
Agora, se eu entendi errado, fica valendo o q o Nelson falou lá em cima: reescreve o seu texto pq REALMENTE ficou confuso! =xxxxxxx
Mt Ase para tds nós!
Registrando minha presença.
Muito axé.
ola motumbá
sou novo no candomblé mais já sei que sou de OSSAIN
eu adoro ele demais as pessoas podem falar oque for mais tenho orgulho de ser de OSSAIN e queria umas rezas dele só sei uma
por favor me mande por imail já preocurei na internét mais não achei se puder mandar eu agradeceria muito
muito asé para todos vcs
minha outra perguna é que: ouvir dizer que filhos de ossain não recebe exu catiço na ubanda
queria saber porque
me disseram que é porque ossain tem muito enrendo com exú isso é verdade ? eu sou de ossain e queria saber que eu possa a vir a dar exú na ubanda muito obrigado
Jeferson,
os catiços de Umbanda nascem na Umbanda e são independente dos Orixás, então não procede essa informação. Tinha uma irmã de Ossain que antes de se iniciar para Ossaim no candomblé ketu, era da Umbanda e rodava com Caboclo e Mª Padilha.
Axé,
Nelson desde quando eu entrei no candomblé eu entro e visito esse site, esse site sempre tirou minhas duvidas, apesar do barracão onde eu frequento cultuar catiços,caboclos e boiadeiros, e eu queria lhe dar os parabens, são pessoas como vocês do site que eu tenho orgulho da minha religião, e eu queria aproveitar e pergunta se não tem como vocês postarem as caracteristicas de Ossain, e só mais uma pergunta Ossain fala-se Ossanha ? Ou Ossanha é outro orixa ?
Muito obrigado, e mais uma vez meus PARABENS pelo site !
Olá Márden César
Temos em nosso blog um post sobre Ossaim,se você porcurar na barra lateral em Orixás, deve estar lá.Ossaim eh Ossaim não é Ossanha,na verdade não sei até hoje o que é Ossanha,mas se for Orixá é outro Orixá Ossaim é Ossaim.É um termo que ouvi muito em canções de Vinícius de Moraes,mas sinceramente até hoje gera uma certa polêmica e confusão.Se alguém puder esclarecer!!
Espero ter ajudado um pouco
Axé
Ola !
Ha alguns meses atras postei um comentario sobre meu Orixá.
Ainda não sou feita no santo ,mas frequento o candonblé de angola.
Sempre fico em “transe” quando cantam para Ossãe,algumas pessoas me falam q eu ñ posso “receber”santo porque ñ sou feita ainda,isso é verdade?
Disse q Oxumare é o primeiro ou terceiro santo de uma pessoa no meu caso ele fica em primeiro junto com Ossãe pois comem juntos,ja que meu segundo é Balé?
Ola,
Lendo o post acerca deste orixa maravilhoso, Ossaim, me veio também uma grande curiosidade …. Ja li na revista Orixa que este pode tanto masculino quanto feminino, aki algumas pessoas afirmam serem filhos de Ossaim e o chamam de mãe… Vi tbm ki diversas vezes o Nelson afirma veementemente ki Ossaim é um orixa masculino e ponto! Afinal, é masculino ou se iguala ao caso de Oxumaré ? Por favor me tirem essa duvida.. Adoraria se Fernando de Oxaguiam respondesse tambem acerca desta duvida ki de fato esta assolando a varios aki no post e caso haja mais alguem ki possa tirar esta duvida adoraria receber maiores informações … Um grande abraço!!!
cristiane,
Ninguém pode evitar a presença de um Orixá, mesmo que em transe, o que é comum em abians. O seu caminho será a iniciação.
Axé,
Nanda Alonso,
Muito mistério sobre este Orixá, “Ossayin”! Ele é genuinamente masculino, sua própria liturgia o descreve bem, já o sincretizaram e confindiram com o caipora, saci pererê, duendes, e tantas outros bobagens.
Orixá Ketu/Nagô, observe essa cantiga:
“Ossayin aláwo awa, sawurê puipuê Orixá Ewê”
Tradução
” Ossayin o sacerdote vem e trás sorte bastante, Orixá das folhas!
Ewe Ó! Ewe asa!
Axé,
Oii …
Toh aki pra dizer que vcs são muito bons com as palavras
naum tenho nennhumapergnta mas ageradeço mesmo sem perguntar nada pois minha pergunta jah foi respodida Obg e continuem trabalhando pelo nosso bem…
Klebinho obrigado pela visita e pelo carinho meu irmão, volte sempre. Tomeje
Olá irmãos.
Sou filho e iniciado há 6 anos do orixá ossain. Fui iniciado numa casa em pernambuco, e até hoje estou nela. Só que tem-me acontecido algumas indagações. Gosto muito de estudar candomblé, sempre estou aberto para novas pesquisas e opiniões, e a partir desses estudos, me dediquei a aprender sobre odus. Na casa onde fui iniciado nem se fala nisso para o yawô que está recolhido, só nos diz sobre o odú que nos rege naquele dia, e só, somente só. Depois que me iniciei confesso que, há 6 anos, encontro uma barreira que me atrapalha em tudo o que eu venha fazer, tudo mesmo, é como se minassem minha energia vital, hoje, quase que nem sinto mais vontade de viver a plenitude que eu pretendia, não to conseguindo mais ter àquela afeição ao meu orixá de inicio, e… inconformado como sou fui procurar solução pra isso. Descobri que existe um problema enorme em meus odus, e o que me deixa mais triste é que meu zelador parece em nada se preocupar com isso. Ele é estressado, só fala gritando quando sente que sua opinião não é aceita, principalmente pelos filhos, ele é totalmente mal educado no quesito palavrões no terreiro, e isso me incomoda bastante. Queria poder conseguir uma solução pra isso, pois minha vida particular está sendo comprometida. Claro que não estou pondo a culpa na religião, também assumo minhas culpas, sei que eu posso me esforçar mais, mas… quando penso em começar … seja lá o que for, me foje a vontade, o estimulo, a coragem, e simplesmente paro, é como se houvesse algo minando minha energia vital. Peço um conselho de vcs, meus mais velhos e experientes irmãos em orixá. Não quero abandonar a religião, pois amo demais, o amor ao santo negro corre em minhas veias. Mas quero uma solução pra isso. Já tentei conversar com ele, e quando ele imaginou que eu estava questionando o odu que a casa me trouxe, ele esperniou, gritou, chegou a quase me dá um tapa, de modo que eu fiquei de tão constrangido chegar a chorar, e me sinto magoado com isso, mas incrivelmente amo demais a casa, e nao sei como chegar até ele agora e falar sobre isso. por favor me ajudem, existe alguma forma de eu mesmo trabalhar meu odu? ou terei que drasticamente procurar outra casa?
Kolofé a todos!
Eduardo,
Infelizmente isso acontece tanto, né? Tanta arrogância…
Eduardo, você está vendo o problema, está sentindo-o (principalmente as consequências) e seu zelador não consegue “enxergar” isso. Meu irmão, eu acho muito anti-ético nós termos um zelador e procurarmos outro pra jogo, ebó, mas há casos e casos e em alguns essa atitude se faz necessária.
Se você conhece algum zelador que possa lhe ajudar nessa questão de odu. Procure-o, então.
Axé!
ola queridos
frequentei a umbanda desde de que nasci parei de ir porque casei .
este mes minha irma jogou pra mim e para os meus filhos eu sou de ossaim ,mas achava que era um orixa feminino e fui procurar achei esta pagina e me surpriendi kkkkkk
nao so em saber que é masculino mas tbm da sua historia fico pensando sera que vou vira neste orixa
nunca virei em nem um orixa kkkkk
se vcs souber um barracao em lisboa por favor me avise estou a procura .
ah! meus filho mas velho é de oxossi
minha filho de oxum
meu casula de ogum
familia linda a minha
fique com DEUS e axe muito axe a todos no ano que se inicia –
Ola irmãos sou filho de ossain com iansã e oxala,pois eu adoro meu arixá ossain td q eu tenho conseguido nessa vida devo a ele.Vou lhes contar uma história que aconteceu com um dos meus irmãos de santo.
Meu irmão estava correndo risco de perder a perna esquerda,ele chegou com muito desespero no barracão pois a linha da esquerda ja estavam ali presentes,eles tentaram consolalo mais nada acalmava ele quando derrepente senti a presença do meu orixa “ossain” ele me pegou com muita rapides os exus desincorporaram na hora ele pediu para pegar algumas folhas para colocar na perna do meu irmão,depois quando chegaram la com as folhas ele as enrrolou na perna do meu irmão ficou uns 10 min passando a mão das folhas depois ele pediu para tocar uma musica e ali ele dançou mais de uma hora em volta do meu irmão.
No dia seguinte meu irmão foi ao medico o medico lhe disse q a ferida sumiu como no passe de magica.!
Ai esta a prova da força de ossain O CONHECEDOR DAS FOLHAS!!Bjs
Boa noite ! Me tira uma duvida vc alguma vez ja fez algum acentamento de Pápaocân,e me fale sobre odudà.
Sou filho de zé de oxossi,neto de Otavio da ilha amarela na bahia filho e suspenço por Jenitiá primeiro Caboclo nascido em São Bartholomeu .Muito Obrigado Aguardo resposta ancioso .
Desculpe Oduduwa
José,
Não conheço papaocân e sim Babá Okàn, que é Oxalá.
Oduduwá, Orixá projenitor feminino, a própria terra.
Obs: Não confunfir com Odudúa lendario guerreiro fundador de Ilê Ifé.
Axé,
Gostaria de obter informacoes se tem alguma oferenda ,e como oferecer para Ossaim.Acredito que nas floresta agora o que??
Agradeco já diante mao.
Gostaria de saber também sobre ponto de ossaim,oferenda,
um abraco ira
Irá, aqui mesmo no blog tem informações sobre comidas dos orixas, porém há uma série de preceitos e interdições que devem ser observados sobre este tema, assim como no tema “folhas/banhos”. Não se faz uma oferenda simplesmente por que se tem vontade de fazer, é preciso que o oráculo/jogo determine o que e pra quem fazer a oferenda. Por que seu caso seja de amor com o orixa Ossaim, é preciso que que se recorra ao jogo. Não que orixca vá ficar chateado, não é isso. Mas muitas vezes as pessoas fazema s coisas guiados pela intuição na expectativa de conseguir certos “favores ou agrados” do orixa, fazem a oferta e não tem o retorno que desejavam. Isso se deve ao fato de não terem visto no jogo, pois neste ex, o orixa que deveria receber a oferta pode ser outro e não Ossaim. Além disso as oferendas tem um ritmo, um modo de fazer, um motivo, e um local apropriado e isso deve ser feito por alguém experiente neste assunto. Quanto a “pontos” que conhecemos como cantigas, isso, assim como as oferendas só são aprendidas na roça, no axé. Tomeje
Olá Nelson !Muito muitissimo obrigado.
Gosto de estudar religioes e ceitas em geral ,e como as religioes Afro em especial o candomblé esta bem dentro da minhas raizes.Me interresso. E agora por Ossaim ou D’ossaín é ,e era desconhecido ,entao estou ,descobrindo para o meu conhecimento. E a musica e a oferenda faz parte deste conhecimento.
E eu em particular nao concordo de pedir favores e agrados para Santo ou orixás. Já fiz e por isto cheguei a conclusao.
Acho orixás sao seres iluminados ,e nao precisa de comida materializada.
obrigada Iracy
Olá amigos! Queria perguntar ao amigo Nelson, se ele saberia me dizer de quem sou filha, quais orixás. Chamo sempre muito por eles para me ajudarem e sempre sou atendida. Gostaria de me dirigir ao meu pai e minha mãe.
Nascí no dia 19/12/1973 e meu nome de batismo é Adriane Bouças Garcia.
Se puder enviar para o meu email.
OBRIGADA!
Adri vou começar dizendo que sua data de nascimento é linda, maravilhosa e de um axé imenso rsrsrsrsrsrs Brincadeira. É que eu e a Manuela tb somos de 19/12 e o Fernando é 20/12. Por favor procure o texto Felizes Coincidencias a qui no blog clicando na minha foto. Mas para saber com certeza qual é o seu Orixá, no candomblé, procure um jogo de búzios é a melhor forma. Na umbanda procure um bom terreiro e uma consulta com o Guia Chefe do terreiro, mas não serve pombagiras e exus, somente Guias. Nunca se guie pelo que te falam tomando por base sua data de nascimento, seu tipo físico e nunca faça jogo por internet, O correto é uma consulta pessoal com um bom zelador. Antes da consulta procure informações sobre a pessoa, e se é de fato Candomblé. Tomeje do Ogum
Ola Nelson,motumba, queria lhe perguntar, antes de eu entrar ao candomble,eu tive um sonho que estava dentro de uma clareira na floresta estava sentada ao centro, careca, de calsolao, e ao meu canto tinham um homem e uam mulher sentados em um tronco, depois de alguns minutos veio como se fosse um redemoinho com folhas e ewe assa…e no sonho o remoinho vinha ate mim e eu virei..mas acordei na realidade.passados alguns anos entrei para o candomble..e meu antigo babalorisa conseguiu achar ossae no meu jogo com muito sacrificio, pois ate hoje mesmo depois de anos de feitura eu tenho muita cobrança de iemanja,que è quem responde sempre no meu jogo, queria saber o porque iemanja me cobra tanto….???
A bençao a todos!
Fiquei com um duvida, e queria esclarecela. sobre o águe, vc o identificam como um orixa distinto de ossaim, ou apenas uma qualidade do mesmo? minha mae de santo foi feita como águe, e fico chateado quando dizem que na verdade ela é so ossaim.
obrigado. Axe a todos!
marciel,
Tem uma cantiga em Ijexá que diz: Agé máa inón o pá adá, agé máa inón ó pa adá ô! Ó óó, ó óó, Ossaim Irunmalé ade ó óó. Para mim Ossaim não tem qualidades e sim famílias (agé, agá, aroni, etc) e similares que se espalham pelas florestas com diversos nomes.
Axé,
sou filho de exu apavenan na cabeça no camdomble de angola??? quem é este exu??? obrigado
fiquei com duvida porque fui em outra casa e escutei um ponto de kimbanda, onde falava do exu apavena e fiquei com duvida ele é orisa ou entidade ?
Olá , bom dia ; Minha dúvida é a seguinte : Tenho um amigo que se iniciou a pouco mais de um ano em uma casa de candomblé , para os Orixás Ossain e Omolú ; O que já não é uma coisa corriqueira dois Oborós , mais pode acontecer em alguns casos como o dele , até aí tudo bem … Não fui a sua saída , e ele me disse que na sua saída na hora do Orixá dar o nome ( Orunkó Orixá ) foram dados 2 Orunkós , o de Ossaim e o de Omolú (?!) porque ele é ”OriMeji ” ! Aí eu , como nunca tinha ouvido sequer falar em uma situação como essa , questionei perguntando se ele virava com os dois Orixás , ele não me respondeu , só disse que na casa dele é assim ( lá é Axé Oxumarê do Rio de Janeiro ) O que pensam à respeito ?! Desde já , obrigado pelo espaço …
Renann,
Sou oriundo do Axé Oxumare e posso lhe garantir que isso não existe de forma alguma. Orí meji só se configura para um mesmo Orixá em duas qualidades diferentes, Xangô com Xangô, Ogun com Ogun e assim por diante, a energia é a mesma e mesmo assim só um dos Orixás será sacralizado, o outro apenas participa do Orô.
A energia de um Orixá só permite a um Orí a consagração. Outro detalhe é que Ossain não permite a si mesmo Orí meji, quanto mais com outro Orixá.
Me de o nome dessa casa que consultarei o Axé Oxumare na Bahia a procedência.
Axé,
motumbá
queria saber de uma coisa sou abiãn e sou de Ossayn
e tem outra pessoa que quer fazer santo só que a menina é de yansã
nós dois podemos ser recolhidos juntos
ou não ?
Paulo,
A maioria das casas recolhem juntos (respeitando a liturgia individualizada), e tem casas em que Ossaiyn entra sozinho.
Axé,
AMIGOS MINGUEM RESPONDE MINHA PERGUNTA….
DE NOVO…
fiquei com duvida porque fui em outra casa e escutei um ponto de kimbanda, onde falava do exu apavena e fiquei com duvida ele é orisa ou entidade ?
Jose, o termo kimbanda é traduzido como “o feiticeiro” no melhor sentido da palavra feiticeiro, aquele que cuida da família e da comunidade. O culto Kimbanda é uma ramificação, geralmente ligada a umbanda e hoje está praticamente extinto. E hoje existem pouquissimas casas onde este culto ainda é praticado. É preciso saber que a kimbanda não tem uma lingua e uma cultura própria, e na maioria do tempo é a umbanda que prevalece nestas casas. A kimbanda é uma mistura de ritos e liturgias que formaram um ‘”segmento” muito específico. Esta ligação com o Angola é uma das diversas misturas ou uma forma de tentar esconder a ligação com a umbanda. Sabendo que o angola não cultua orixa e sim inkise, o seu caso já se mostra mais um complicador no seu comentário, pois sabendo que Apavena está ligado ao inkise Mavambo/Npambu n’ila, não há como entender um Exú de ketu com um sobrenome de angola. Portanto exu apavenam não existe (tecnicamente e tradicionalmente) pois seria uma mistura entre um orixa de ketu e uma qualidade do angola (complicado demais, né?). A cantiga que vc ouviu é uma forma equivocada e aportuguezada de cantar uma das cantigas tradicionais de Angola. Jose a questão de ser orixa, inkise ou entidade é um assunto íntimo da casa de kimbanda que lhe dará o status de acordo com sua convicção ou raíz. Axé, Tomeje
Com todo respeito Tomeje desculpe a interferencia no assunto, mas tenho que dizer que há também estas casas que cantam cantigas somente para aparecer, pois na verdade não sabem as coisas. Aqui em minha cidade por exemplo existem muitas casas que se dizem quimbanda/kimbanda e existem canticos do “arco-da-velha” vou até citar alguns veja só:
“Lebara lebara Pomba Gira
Lebara é Pomba Gira das 7 encruzilhadas”
outra:
“Na linha de exu ele é o maior
foi coroado na encruzilhada
Quem quer saber seu nome
ele se chama Exu Legba”
Como vc viu há muitas coisas sem nexo. Eu conheço a cantiga mensionada pelo José. Ela diz:
“Exu Apavenã
Exu Apavenã
Em sua aldeia ele é
Exu Apavenã”
Também há quem fale em Exu Tiriri Lanã de kimbanda não é lonan é lanã mesmo rsrsrsrs. Muito é invenção e charlatanismo.
Mo juba Hungbono.
Ratificando suas palavras.
O desconhecomento da gramatica Bantu e Ioruba, levam a essas distorções, vemos tantas aberrações cantadas e tocadas que ficariamos aqui discutindo dias sem fim.
Sabemos que é uma dificuldade lidar com a lingua africana, primeiro temos a questão tribal, cada uma com um dialeto e põem dialeto nisso.
Depois temos a ignorancia de certas pessoas que não acreditam na cultura escrita, dizem: ‘para aprender tem que ser aqui na roça com os pés no chão, ouvindo, vendo e fazendo’.
Santa ignorancia que produz esse tipo de absurdo.
Eu evolui estudando lendo e tirando minhas duvidas com algumas pessoas de confiança e sábias, dei sorte.
Mas a culpa tbm é do neófito, que quer tudo mastigado e dado ‘de graça’, vejo aqui no blog pessoas pedidindo fundamentos dos mais variados tipos, tenha dó e respeito pela bagagem desses irmãos que não param de estudar e se informar o tempo todo.
Vivemos para o òrìsá e não dele, quem sabe tirar a energia do òrìsá e viver com ela estará sempre conectado com o alto e esta conecção é que fará vc evoluir, o proprio òrìsa lhe dará caminhos para sua evolução tanto material, espiritual, intelectual e financeira.
Eu sempre digo, as pessoas ouvem o galo cantar mas não sabem a cor do galo, e vem com aquela estória do ‘ouvi dizer que…’
Se ouviu e se interessou, amplie sua curiosidade e vá buscar mais informçãoes e dê subsidios para dircurssão, não apenas ‘OUVI DIZER’.
SACRIFÍCIO e CONECÇÃO COM O ALTO a palavra de ordem para sua evolução, esses moderadores são uns abnegados pelo trabalho que fazem, mas não são ama-seca de quem só chora pra comer.
De sua parcela, diga que estudou o assunto, cite o outor, o blog, o site, o livvro e qual sua duvida.
Todo mestre tem que ter seu discipulo se não sua alma vagará pelo Orun, palavras de Orunmilá.
“Deus não impôs aos ignorantes a obrigação de aprender, sem antes ter tomado dos que sabem, o juramento de ensinar. (Da sabedoria oriental).
Uma frase que resume bem tudo isso, se vc não tem obrigação de aprender, não venha querer quebrar o juramento de quem sabe, sem sacrificio sua vida se resumirá em apenas passar por mais essa vida.
Espero ter ajudado.
Ire o.
Para Carol:
Um esè (verso) sobre Osonyin e Esù.
Odu OGBEYONU.
ETAOGUNDÁ
* *
* *
* *
* * *
Numa luta onde você guerreia e vence, é chamada de guerra da vida. Na luta onde você guerreou e perdeu, é chamada de guerra da morte.
Para viver, o respeito pelo seu semelhante é fundamental. Uma pessoa considerada líder não desrespeita a ninguém.
Quando o dia amanhece os pássaros cantam, quando a noite chega os pássaros repousam.
Foram esses os conceitos que saíram para Esu em um jogo divinatório, e Esu disse:
Eu vou acabar com as 200 divindades que estão na terra.
Ogun diz a Esu:
Você mente, pois não consegue acabar comigo!
Obatala diz à Esu:
Você mente, pois não consegue acabar comigo!
Osonyin toma as dores para si e, desafia Esu, dizendo que ele, Osonyin, enfrentaria e dizimaria Esu.
Esu se irrita com Osonyin e diz:
Já que todo mundo me desafia, eu reduzirei seu corpo a pó. E então marcam um duelo.
Assim Osonyin foi consultar seus adivinhos, temendo a morte.
Os adivinhos dizem para Osonyin fazer ebo e não enfrentar Esu, pois ele é um homem muito forte.
Osonyin retruca dizendo:
Imagine se por causa de Esu, eu não farei ebo, pois Esu só possui sabedoria e não força! Eu sou poderoso, pois sou grande mago e poderoso feiticeiro!
E lá se foi Osonyin ter o encontro com Esu, na oritá.
Chegando lá, Esu diz:
Você Osonyin, não sabe que uma pessoa que tentaram matar na vida e não conseguiram, sou eu e somente eu que a mato, e mando para o mundo dos mortos?
Dai então começaram a trocar provocações, cada um dizendo que era mais forte do que outro. Ai Esu diz:
Se você Osonyin, realmente é forte, teste seu ase.
Mas foi Esu quem primeiro testou seu ase, dizendo:
Se eu empurrar essa árvore, ela cairá sobre você!
Esu empurra a árvore, Osonyin consegue sair fora para não ser atingido.
Esu diz:
Se eu encostar meu ogo em você, você será queimado!
Esu encostou Osonyin não queimou, só saiu fumaça.
Osonyin diz:
Esu, o que você viu são minhas proteções, razão pela qual você não consegue me fazer mal.
Esu fica mais irritado e diz:
Osanyin, com essa minha bengala, se eu bater no chão, vai brotar água e lhe cercar.
E assim Esu fez, a água começou a cercar Osonyin. Mesmo vendo que a força de Seu era maior que a sua, Osonyin entra em luta corporal com Esu.
Depois de algum tempo, Osonyin percebe que não iria vencer Esu e, então implora a Esu que pare a luta, e que o desculpe. Esu diz que não lhe desculpa, pois Osonyin havia lhe desrespeitado.
Esu então lança mão de seu ogo e golpeia a perna de Osonyin, que fica quebrada.
Então Esu diz:
Se eu lhe matar agora, você nunca saberá o valor de minha força, porém eu lhe castigarei.
Pega o ogo novamente e golpeia a cabeça de Osonyin, o qual perde a fala depois da pancada.
Osonyin levanta-se e correndo vai ter com seus adivinhos, para ver se encontrava alívio para o seu sofrimento. Ele queria ser curado.
Eles lhe dizem:
Você foi brigar com Esu Odara, que é mais forte do que você, você não sabia que ele é o líder dos Orisas? Não há nenhuma divindade que desafie Esu. Em razão desse desafio à Esu, nada podemos fazer. Você permanecerá assim para sempre, sem voz e aleijado da perna. Olhe Osonyin, somente quem faz ebo é que terá a proteção de Esu.
E cantaram assim:
Falamos e você não ouviu
Dissemos e você não quis aceitar
Quando as pessoas se negarem a ouvir conselhos
As coisas tornam-se difíceis, como pedra
Olhe, ouvir conselhos é lucro!!!
Òssaniyn é um Orisá lindo e maravilhoso, tive poucas oportunidades de ver esse santo lindo num barracão.
Tenho um grande amigo que é feito dele a 6 anos, e ele tem uma história que me encuca até hoje.
Ele ia ser feito de Osun, e acabou sendo feito de Ossaniyn. A pergunta é.
Se cada pessoa que é feita de um Orisá, e ela tem um arquétipo que o liga com o mesmo, isso quer dizer que ele pode adquirir um arquétipo que não tinha antes, depois de feito?
Sim, por que se ele iria ser feito de Osun, é por que ele tinha algo de Osun, e hoje depois de feito de Ossaniyn, vejo que ele é dele mesmooo.
Bem não sei fui claro, mas foi lançada a pegunta.
Beijo amigos!
Asé
Dofono T ” Ayrá , meu irmão , essa coisa de Arquétipo comportamental é uma coisa muita relativa ! Pois veja você , toda pessoa que me vê , diz que eu sou de Odê ; Vou fazer 11 anos de Iniciação , e antes dela ( a iniciação ) eu era , inicialmente no Merindinlogun , de Oxum , Oxossi ou de Guian , mas sou do Ogun ! Todos os outros Orixás estão inseridos no contexto do enredo ; É complexo mesmo à princípio , mas depois de tudo definido você vê como tudo se encaixa .
Olá, boa noite,
Estou com uma dúvida enorme fiz um Borí feitura com uma irmã, só que fiz para um Orixá (na intenção dele), mais descobri que na verdade não sou deste, minha irmã que fez comigo fez para o Orixá que realmente é o dela, quando fomos jogar no nosso atual Pai de Santo ele disse que minha irmã é feita, que o Orixá aceitou como feitura o que ela fez, (nós fizemos praticamente todos os rituais de uma feitura), porém joguei muito rápido e prefiri saber de outros problemas no momento mais agora isto está martelando em minha cabeça, por isso lhes pergunto como eu fiz na intenção de outro Orixá que não é o meu eu não posso considerada feita e ela (minha irmã) sim ??
Desde já agradeço,
Axé !!
Juliana,
Na Nação Ketu/Nagô e nas principais nações de que eu tenho conhecimento, NÃO EXISTE BORÍ DE FEITURA. O Borí é feito para a cabeça e não para o Orixá. Fique certa que nem você e nem sua irma são iniciadas para Orixá. São duas obrigações distintas, uma para o Orí (cabeça) e outra para o seu Orixá (feitura).
Vocês são oborizadas, apenas issso.
Clique em nossas fotos e leia os postrs sobre iniciação, eborí, etc.
Axé,
Olá querido, gostei muito do seu site. Tenho 15 anos e fui feita a pouco tempo, sou filha de ossain e meu juntó é yansã onira, gostaria de saber sobre as qualidades de ossain, ou n tem? existesomente ossain e seus diferentes nomes como agué,katendé,ossanha,ossainhé…
obrigada desde já! Colofé. E que meu pai ossain te abençõe.
Maria,
Encontrarás vários nomes referentes a Ossain, além desses que mencionou tem ainda Agá, Aroni, Iraó, etc, uma riquíssima liturgia deste belo Orixá. Não me consta qualidades desse Orixá, ele é único, por isso mesmo, assim como Logun, só pode ter um filho raspado de Òsanyìn numa casa de candomblé (isso exclui Ogans e Ekedis).
Kó sí Ewé, Kó sí Òrìsà!
Axé,
Obrigada , Fernando..fico grata pela resposta.
Disso eu ja sabia pois no meu ilé só tem o ossain da casa e eu filha de ossain, igualmente a minha irmã de logunedé apanan, cmo ja disse tenho somente 15 anos e tenho uma grande história no candoblé ,sou a robona do ilé de oxossi, de meu pai e fico muito feliiz por isso. Alguns irmãos setem muito ciume por isso acredita? mas n me importo pois como meu pai sempre fala que independente de eu ser robona da casa nunca q eu deixe subir p cabeça, sempre q eu seja a msma pessoa simples e Humilde!
Me senti a vontade de falar cm vcs sobre minha religião.desde já obrigada pela atenção!
Axé a todoos! Ewé,Ewé, Asa.
Gente, tenho algumas dúvidas (se puderem ajudar eu agradeço bastante)
Sou iniciado, filho de ossain, e ando bastante decepcionado e insatisfeito com a casa que faço parte há mais de 10 anos (desses 10 anos faz 6 que sou inciado).
Como falei, estou bastante insatisfeito por grandes motivos com o ilê que fui inciado, e pretendo ir para outro, só que este outro já tem ossain na casa, isso implicaria em algum problema para mim ou para a casa?
É verdade que o sacerdote das folhas da casa nao pode ser rodante? cabendo esta tarefa a ogans de ossain?
desde já agradeço a atenção
olá gostaria de saber sobre exú apavenã
quais os ferros do igbá dele …..
agradecido…
Carlinhos, boa tarde.
Desculpe a demora.
Não vi e não vejo problemas em se ter dois elegun de Osoniyn dentro do Ile.
Dentro do culto tradicional Ioruba, o sacerdote ou sacerdotiza das folhas, não precisa ser Ogon (Onilu) e nem deste òrìsá.
Mas respeitamos os mandamentos de cada casa.
Ire o.
Ola, motumba meus irmãos. Estou aqui para pedir um conselho ou na verdade para dividir opiniões e experiências a respeito da religião, especialmente agora, no quesito iniciação.
O que gostaria de saber de vocês que são mais velhos é a respeito de o que foi decisivo ou o que realmente lhe fez ter coragem para aceitar a responsabilidade e ser iniciar na religião.
Digo isso porque estou em um momento assim, no qual como dito pelo meu zelador o orixa quer nascer. Considero responsavel a maneira com a qual ele trata a situação porque apenas me disse para pensar a respeito e se for um sim que sentir no coração deveria começar a me preparar, afinal existe a questão do dinheiro gasto, o tempo e o proprio trabalho, sem falar na minha idade, 21 anos, é uma escolha importante. Ainda meu pai acrescentou, o orixa só não quer ser esquecido por você. Realmente no medio prazo não enxergo muito bem uma iniciação agora, mas ponho na mão do orixa, nele eu confio primeiramente e busco ser sempre sincero.
Eu sinto meus irmão um misto de emoções, são tantas coisas, impressões e mudanças de humor que eu não entendo, na duvida, tento não atribuir valor espiritual, mas sim psicologico ou apenas reflexo de alguma atitude minha ou mesmo alguma insatisfação com a propria vida. Apartir deste ponto penso que o que não esta bom podemos mudar e transformar a realidade como a queremos, no sentido de uma pessoa que seja sabia e aceita as coisa como ela são e buscar mudar sua realidade para ser mais pleno e não atribui responsabilidade da propria vida a outras coisas. No entanto, fico na duvida se o que sinto é espiritual ou algo meu mesmo, que nada tenha a ver com orixa, as vezes sinto que ficarei louco ou meu dá uma irritação e no barração não quero voltar, as vezes um subito medo de ser feito.
A verdade que sinto um misto de emoções que não consigo expressar, são tantas coisas aqui dentro do meu peito e só quero paz na minha cabeça e nada mais, o que sempre prentendi na religião. Talvez alguem tenha uma palavra amiga, uma opnião ou simplesmente compartilhe uma experiência e eu sinta que não estou sozinho, pois o que mais sinto é um vazio dificil de admitir, uma solidão que não consigo saber de onde vem e não sei se faz algum sentido.
Peço humildemente que me contem como foi com você, se se identificam com algo assim ou o que acham a respeito.
Eu estou bem a religião com minha casa, meu pai de santo é aberto e receptivo, mas as vezes, por ser lá que sinto sensações que há menos de uma ano e meio nem sabia que existiam e presenciei e sentir coisas inexplicáveis, é que sinto a falta de uma conversa amiga de quem não esta no mesmo meio especificamente que o meu, mas que sobretudo a sabedoria e a responsabilidade nos comentários possa ser bom pra mim. Sabemos o quantas coisas estranhas e irreponsaveis são ditas e feitas, contorcendo a realidade, mas aqui sinto o comprometimento, sabedoria e responsabilidade que sinto com o meu pai de santo.
Me desculpem se o texto fico confuso ou não me expressei bem, é quase um desabafo eu sei, queria muito ser ouvido.
Obrigado a todos, gostaria que saibam que este site foi e é muito importante para mim, principalmente para desmistificar certas idéias e conhecer melhor a religião. Meus irmão continuem esse trabalho, assim como eu muitos leem os textos e aquilo lhe apazigou a alma, assim como comigo. Os leitores silenciosos.rs
Para bens a todos!!
Motumba
talvez ainda atrasado. Sou filho deste orixa do post. Ossaim.
Motuba!
Luiz Felipe, quem me ‘iniciou’ em òrìsá, de uma forma decisiva foi meu Ori, sem a aceitação do Ori, não haveria iniciação.
Vejo duvidas, medos e um certo pavor por não saber o que tem do outro lado do muro. Realmente é uma decisão muito pessoal, ligada ao seu livre-arbitrio, vc tem duas pessoas conversando com vc agora, sua cabeça pensante, chamamos de Ori Ode, e aquela voz intima, lá de dentro, ditando certas coisas, Ori Inu, e começa o choque de opiniões ou podemos chamar de conflito interior. Isto somente vc e seu zelador poderão contornar com muita conversa. Saiba que òrìsá não vai determinar nada agora, pois ele sabe que seu Ori e o principal òrìsá e nada pode suplantá-lo ele é soberano. Acho que nem mesmo seja um caso de bori, é dificil, mas a decisão é sua e intransferivel.
Acho que quando vc tomar a decisão que vc ache mais adequada a sua vida, tudo vai mudar, quando vc entrar na energia que cerca o inicio de uma iniciação, aff, vc vai pirar de felicidade. E tudo muito diferente, tantos detalhes e as coisas acontecendo sem vc saber como, é realmente lindo.
Peça a seu òrìsá para lhe apóiar, converse com com seu Ori, acorde conversando com ele, eu disse conversar mesmo, como se vc fosse maluco,rs, é assim que conversamos com nosso Ori, determine, diga o que vc quer, peça ajuda e peça a ele que não deixe vc tomar a decisão errada.
Nosso principal òrìsá, existe para que nessas horas seja o nosso ombro amigo.
Não de deixe abater, vc é jovem e tem uma vida inteira pela frente e se vc decidir não iniciar agora, que seja uma decisão clara e soberana e continue vivendo sua vida normalmente, òrìsá não mata ninguém, mas vc pode atrapalhar seu caminhos com pensamentos negativos.
Dide, dide,
Dide, onon.
Levante, levante
Levante e caminhe.
Ire o.
Muito obrigado pelas sabias e amigas palavras.
Estou mais calmo de maneira geral, conversei com o meu o ori, acendi uma vela no meu iba ori e conversei mais ainda. Acredito estou um pouco melhor para refletir a respeito disso e tomar uma decisão.
Obrigado pela palavras de coração, obrigado.
mucuiu
ossain pode ser junto?
pois no meu obi respondeu q eu sou de oxaguian ossain e oxum apara
mas me disseram q ossain nao pode ser junto tirem me essa duvida pofavor
diva maria,
Pode ser juntó sim, mas não de Oxaguian. Ossain é muito lgado a Oxóssi, Oxun, Ogun e exú.
Axé.
Bom dia!
sou filho desse maravilhoso orixá,aliás é muitoo aro ter um filho de Ossaim!
meu pai me deu certeza que eu sou filho dele eu amo a natureza e tudo que Ossaim rege eu gosto,das flores dos vegetais eu me sinto super bem perto das florestas já é meu mesmo!
adoro meu orixá.amo mesmo de paixão
]
agora fica uma pergunta tem gente que me dá outrooo orixá
que achaa
mas isso que eu não concordo eu trocar certeza pelo achar?
eu joguei,agora dar um orixá sem jogar é conversa fiada!
Lucas,
Se você jogou é bem difrente de alguém achar, não é mesmo? A confirmação absoluta de seu Orixá se dará na iniciação, aí seu zelador confirmará o seu Orixá.
Axé.
Lucas,
Sou de Katendê aqui e em qualquer lugar. Não gosto muito de jogo, mas, todas as vezes que precisei , sempre me deram Ogum. Mas tem zelador e zelador. Se o mesmo não souber interpretar a caída, só fala o que não deve. Tenho um grande enredo com Ogum e por isso sempre aparece na frente de tudo. Katendê fica só olhando. rrsrsrsrs. Amo meu Orixa. Faço as palavras de Fernando D’Osogian “seu Orixá se dará na iniciação, aí seu zelador confirmará o seu Orixá.”. Makuiu
ah sim entendi todo mundo me dá oxóssi!
eueu meu pai que as folhas e o amor do senhor caia sobre cada um de nós que te amamos e confiamos tanto em ti, e que você possa dar a cura a todos aqueles que acreditam no senhor eueu ossaim tenho orgulho de ser sua filha !!!
Barbara, diga, Ewe Ewe Osonyin, está é sua saudação.
Mo juba Onisegun, Orisá Igbo.
Eeeepááááá Irunmòlé..
Ire o.
MEu NOME é Nick olha só de oOssaYN MINHA QULIDADE É AGUÉ HORNI MAIS FIRO MEU SANTO erado mais nada verdade so d ogum com oya
meu pai me de ucerteza que so ude ossaim!
eu fui acender uma vela na cor VERDE,e levei uma moeda e fumo de rolo pra dar pro meu orixá!
quando voltei no dia seguinte, no lugar da vela estava uma folha em pé e a vela não estava mais ali,nem a confirmação de que ela derreteu estava ali!
eu contei pra meu pai ele falou que este realmente é o meu orixá e eu amo muitoo eleee e que eu vou ter mais confirmaçoes!
Suo filho de katendê mais ñ tenho aroni acentado isso é comum. mukuiu a todos.
Rodrigo, Aroni é uma energia das matas, fundamentadissímo com Osonyin e não sei se existe correlato em angola, mas esta energia é de Ketu.
Ire o.
Eu gostaria de entender duas coisas meus irmaos. Onde no culto deste orixa se configura Aroni, faz parte apenas da historia do orixa apenas ou possui sua funcao dentro da liturgia de Osonyin? Uma segunda é se realmente possui qualidades? Se talvez este irmao mais novo nao estiver abusando, o passaro que simboliza este orixa possui alguma correlacao em algum nivel com o culto das Grandes Maes Ancestrais?
Motunba ebò mi!
Felipe, Aroni é todo o fundamento de Òsonyin, que eu saiba não existe essa coisa de qualidade nos caminhos de Aroni. Falo pela Tradição Ioruba. Este passaro é o mensageiro de Osonyin, ele tudo vê nas matas e passa as informações para o òrìsá e representa o caminho de Osonyin com as Iyà mi Agbà.
Mais informações infelizmente não posso lhe passar.
Ire o.
Agradeço pelas informações, era mais o que desconfiava referente ao simbolismo do passaro. Muito obrigado.
Mas ainda sim não entendo muito bem a relação do Aroni com Osonyin dentro da religião, digo em algum momento ele é lembrado ou agradado de alguma forma,sempre que alguém recebe Osonyin é lembrado de Aroni também, da existência e importância desta entidade.
Talvez não esteja sabendo me explicar, mas digo isso porque a se ler a respeito Osonyin e Aroni muita vezes se confunde e se contradizem algumas informações, alguns dizem que os dois são os mesmo e apartir dai já se diz que Osonyin tem apenas um perna. Mas acho a pergunta a qual você entenderá onde quero chegar é : até que ponto dá pra se confundir Osonyin com Aroni?
Meu irmão agradeço novamente pela atenção!
Luis Felipe,
se formos a fundo nos mistérios de pai Osaniyn, vamos nos perder no meio das folhas, rsrsrs…Aroni pertence a família de Osaniyn que é numerosa em Iraó, citado em seus ijexás como sendo Irumalé coroado de segredos e de multiplicidade.
Ewé ása ò!
ola irmãos
gostaria de saber um pouco sobre qualidades de osayn
ase ire
Ofá, temos um post sobre Osonyin na barra lateral direita do post.
Ire o.
Oi, gostaria de saber se há alguma qualidade de oxóssi que possui caminho com ossaim. Parabéns pelo site, obrigado. Rafael.
Rafael, todo òrìsá Odé (caçador), tem fundamentos com Osonyin, pois todos são herbalista por obrigação, pois vivem das e nas matas e dela retiram tudo que precisam desde o alimento até os remedios medicinais, chamados Oogum.
Ire o.
boa tarde!
Ossaim tem ligação com oxum?
eu vi uma qualidade de oxum que tem ligação com ossaim!
queria saber tamém se Ossaim é considerado um duende ou gnomo?
Os passáros também tem associação com Ossaim?
Obrigado!
Lucas tem sim, Osonyin não é gnomo nem duende, é apenas a energias das folhas, osonyin mora dentro da folha, por isso sempre que colhemos uma folha pedidos ago a Osonyin. O passáro tem ligação sim e está em seu Opá.
Ire o.
Gostaria de saber se alguém conhece um terreiro de cabila de umbanda em Bento Ribeiro – RJ.
Por favor, se alguém conhecer e puder me dar o endereço, telefone ou e-mail ficarei muito agradecida.
Cristina – cristinap50@gmail.com
Cristina, esperemos alguém se manifestar, infelizmente não conheço.
Ire o.
Ossaim é um orixá encantado?
o meu pai me deu certeza que eu sou de Ossaim!
Lucas todo òrìsá tem seu encanto, o que o seu pai quiz dizer com òrìsá encantado?
Certeza eu só tenho depois da raspagem, sabemos de casos que tudo mudou nesta hora.
Ire o.
Pq o pai de oxagian aqui do blog,falou que ele é um orixá encantado e só boas pessoas podem identifica Ossaim.Ele bota outros orixás pra se identificasr por ele!
Lucas,
Ossain é um encanto da natureza, um Orixá individualizado, podemos observá-lo na mata sem no entando vê-lo propriamente, ele pode por encanto se parecer com um juriti, sabiá, rouxinol, qualquer pássaro, movimentos simbólicos das folhas, caiporas, saci, aroni, duendes, etc, etc, todos são encantados ligados ao encantado Ossain. Por isso, até para vê-lo no jogo precisamos de um certo encanto.
Axé.
Mo juba.
Muitoo Obrigado Pai Fernando D’Osogiyan,o senhor é muitoo inteligente e tirou minhas dúvidas completamente!
que legal então ele é dono dos passáros,incluindo a coruja?
Axé
Lucas releia a resposta, o Bàbá não fez esta afirmação.
Ire o.
Ah sim entendi Pai Da Ilha.Obrigado por esclarecer ainda mais minhas dúvidas!
colofe
tenho uma duvida…
quando o iao encorporado crita a dijinda, o nome que sair é o orixa do medio.?”serto”
como funciona isso?
Gustavo a digina pertence a nação Angola, eu sei muito pouco sobre Angola, minha prima usava a digina para ser identificada dentro de sua casa de Angola, mas não sei se o òrìsá responde por este nome tbm. Euandilu pode falar melhor sobre este tema, esperemos por ele ou o auxilio luxuoso de Bàbá Fernando.
Ire o.
Olá eu queria saber se ossaim incorpora-se? pq um amigo meu disse q ja viu uma incorporação dele mas eu li em outro site q esse orixa ñ se incorpora
Thaylor,
Ossain é um Orixá do Panteão afro-brasileiro, de culto no Ketu/Nagô. Conheço zeladores de Ossain, tenho irmãos de Ossain e sinceramente esse site que você leu não é definitivamente de candomblé. Inclusive o orô de Ossain é todo feito no Ijexá, muito bonito.
Axé.
gostaria de saber qual o intuito de uma macumba assim= com legumes,jilo,velas finas brancas,caldo e envolto num pano vermelho?
Mari, não sei.
Àse.
Gostei muito de conhecer a historia de Ossain, sou simpatizante do candomble e este Orixa me encanta por gostar muito da natuza em especial as matas
Oi boa noite galera ,
faz alguns dias que descobri que sou de Ossain e gostei e me indentifiquei com as caracteristicas dos filhos de ossain.
muito interessante .
eu tenho um gosto por religiao mas nunca tive tempo e interesse em estudar a fundo . mas agora depois do que eu li e aprendi aki , vou passar a estudar e ter mais tempo para aprender.
um abraço galera
paz a todos
ola boa noite
gostaria de saber se ossain tem o seu lado femia como oxumare
sei que oxumare tem sim o seu lado que é femia
mais ossain ?
gosteria de saber isso se é verdade!
Dofono, Osonyin é o espirito das folhas ou podemos chamar de energia e não tem sexo. Espiritos regem os forças masculinas e femininas e muitas outras, eles não tem sexo, não tem corpo, não tem forma.
Osonyin é uma energia diferenciada dos demais em seus fundamentos e liturgia, mas não tem esta coisa de lado fêmea.
Ire o.
boa noite !!!
semana passada estive na bahia em paulo afonço
e la pedi uma yá que jogase pra mim
quando ela abriu a mesa de jogo ela falou qse eu sabia d qual orixa eu era
eu disse que naum sabia pq sempre que as yá que eu fui ate agora abri a mesa de jogo é um orixa diferente .
ai ela falou que estava na minha cabeça
um orixa que não é cultuado aqui no brasil só na africa
que é Oko
queria saber mais desse orixa !!!
asé…
Hector, òrìsá Oko é o òrìsá da agricultura. Não sei nada sobre este òrìsá, apenas que é um funfun, òrìsá que usa branco, diz uma lenda que seu culto se perdeu porque os escravos não queriam cultuar um òrìsá que iria favorecer o opressor, no caso os senhores de terras que cultivavam, café, açucar e etc…
Não vou dizer que esta senhora está certa ou errada, tbm não posso afirmar se alguém inica em Oko.
Existem òrìsás em África que não se inicia, apenas se cultua.
Consegui mas alguns dados sobre Òrìsá Oko.
Orisa Oko apresentado a agricultura como uma substituição para a caça.
Orisa Oko representa a fertilidade em pessoas ea fertilidade da terra.
Orisa Oko representa a ira da terra na forma de mães estéreis e fome devido aos solos inférteis.
Orisa Oko alimenta o mundo inteiro e nós alimentamos Orisa Oko na morte
Orisa Oko é o sábio feiticeiro da terra
Orisa Oko é infalível
Representa Grande Paternidade
Proprietário de Mel
Ire o.
asé e a respeito de oduduwa
pode ser iniciado ?
ou oduduwa envia outro orixa pra esponder por ele ?
Hector, dentro da Tradição Ioruba, nossa matriz africana, Oduduwá ou Oduá ou Oduduá é o mesmo òrìsá, que está ligado ao principio feminino, a criação do Aiyè e tem ligação estreita com terra e o seu òrìsá Onilè, não tem filhos, não incorpora e seu culto é fechadissímo dentro da cidade de Ilè Ifé, onde somente Oluwos e Arabás, cargos mais altos no culto de Òrúnmìlá, participam de seu fundamento, assim mesmo em numero restrito. O Brasil tem a sua maneira de cultuar Oduduwá, inclusive montar igba e já ouvi dizer até em ser uma qualidade de Obatalá (Osalá), no meu aprendizado dentro do culto tradicional isto não procede.
Ire o.
Ossaim é um orixá da floresta?
é dono de todas as flores e frutas?
Lucas, Osonyin é um òrìsá igbo, floresta, sim. O dono de todas a plantas é Òrúnmìlá / Ifá, o dominio sobre todas a plantas, raizes, flores e frutos pertencia a Odé Erinlè, depois Osonyin ganhou este dominio sobre a manipulação e conhecimento sobre a flora.
Ire o.
ossaim tem um aroni ?
vi em um site que ossaim anda com um aroni nas matas!
Lucas está correto. Aroni anda junto com Osonyin
Ire o.
oi fiquei muito feliz em saber que sou filha de ossaim e gostaria de saber mais a respeito, desde de ja agradeço e os parabenizo por esse espaço parabens e muito obrigado
Aline , na barra lateral direita do blog temos post sobre este òrìsá.
Ire o.
pq as pessoas fala que osonyin, logun edé , oxumare ,nana ,ewa são orixas encantados ?
e os outros naum são ?
pelo que eu sei esse orixas são raros me diga se eu estiver errado !!!
Hector, todo òrìsá tem seu encanto, temos alguns òrìsás que por terem menos ‘filhos’ tem toda esta mistica, mas nada que justifique esta nomenclatura que induz as pessoas a pensarem que uns são mais e outros menos.
Ire o.
Ossain é um encanto da natureza, um Orixá individualizado, podemos observá-lo na mata sem no entando vê-lo propriamente, ele pode por encanto se parecer com um juriti, sabiá, rouxinol, qualquer pássaro, movimentos simbólicos das folhas, caiporas, saci, aroni, duendes, etc, etc, todos são encantados ligados ao encantado Ossain. Por isso, até para vê-lo no jogo precisamos de um certo encanto.
Axé.
Lucas,
E acrescento que: Nunca entre numa mata sem antes pedir licença a Ossayin e se for pegar algo como alguma folha, terra, pedra, raiz, cipó, etc, deve-se fazer oferendas a ele para que consinta e leve seu axé. Ossayin rivaliza o conhecimento das folhas com Orunmilá, porém, só ele conhece os segredos da maceração e a cura milagrosa.
“Ewé ení ása kio jé, ewé jé si gbogbo Orixá
Ewé ki mo ása kio o jé babá, ewé jé si gbogbo Orixá.”
Ewé ò!Asà ò!
Axé.
Ola,nao entendo mto essas coisas,mas acredito a existencia e tenho grande curiosidade.Assim, se possível, gostaria q me explicasse esse sonho.Sonhei q tive contato com uma entidade (me disseram q no caso seria Osoniyn), q parecia ser aquela estatuta da justiça,sentada e vendada, mas estava coberta de folhas verdes,e eu estava num mato; essa entidade me envolvia e perguntei sobre meu verdadeiro amor; essa entidade respondeu q so encontraria meu verdadeiro amor qdo eu deixasse de ser fertil.Confesso q fiquei bem assustada.Sei q tenho uma mediumnidade,sempre me falam isso, o q sonho acontece; esse sonho ocorreu na madrugada de quinta p sexta e hj lendo sobre essa entidade vi q op dia dela é quinta; aconteceu algo estranho comigo na sexta e estou meio impressionada.Poderia me explicar e falar mais sobre essa entidade?Sempre tive mta relação e vinculo com santa Bárbara e sto antonio.No aguardo e desde ja agradeço!
Carla, vamos no primeiro tópico, Osonyin é uma energia que vive dentro das folhas. Esta estátua da justiça nem de longe lembra Osonyin. Osonyin tem remedio para todos os males, ele é o Onisegun, medico herbalista, detém o conhecimento sobre todas as plantas e as ervas, não sei se pode lhe dar um principe encantado ou curar uma dor de amor.
O que lhe aconteceu de estranho na sexta-feira?
Qualquer santo católico que tenha sincretismo com nossos òrìsás e mera falta de informação, não usamos este tipo de comparação.
O que vc pode fazer, se sua curiosidade for grande, é fazer um jogo e saber se existe algo de concreto nesta história, tenha cuidado com essas pessoas que acham muito e não sabem realmente de nada.
Ire o.
A questao c a imagem da justiça foi apenas a forma com a entidade estava sentada, na mesma posição e eu ajoelhada aos pés. Qto a igreja catolica é pq é mto presente o sincretismo aqui na bahia. Desse sonho acordei mto mau, c pessimos sentimentos, dores; cheguei a avisar a meu pai q ia viajar de carro p ter cuidado q algo ia acontecer e questao de 10 minutosa apos bati o carro…fiquei impressionada.Tento entender isso que acontece comigo, pois as vezes sinto q recebo sinais p meio dos sonhos,mas n sei interpretar essas coisas.
Carla, todos nós temos uma mediunidade, em um grau mais brando até aqueles que são avivados em sonhos ou mesmo palavras no ouvido.
Vc tem que ver esta situação com uma pessoa conhecedora e séria com os seus propósitos. Vamos deixar esta coisa de imagem de lado, vamos nos ater a suas premonições.
Vc já ouviu falar em glandula pineal, se não , vou lhe dar um link para vc visitar, começe a entender o que acontece com vc. É normal em algumas pessoas este tipo de premonição, nada que vá afetar seu dia-a-dia ou sua vida, amorosa, financeira e familiar. Tenha fé e conhecimento nas coisas que acontecem com vc. Precisando de ajuda e orientação estaremos aqui para orientá-la.
http://www.youtube.com/watch?v=IcJw4-Ccbss este documentário tem duração de 1 hora.
Ire o.
Pai Fernando parabéns por seu conhecimentos indicutível,o senhor conhece bastante Ossaim.Tudo que o meu pai me falou o senhor está falando agora!
Parabéns mesmo!
Muitooo axé para o senhor!
Me falaram que Ossaim é um orixá lindooo eu nunca fui numa saída de Ossaim.
Mutumbá!!!
Estou com uma dúvida, tenho um amigo que disse ser filho de YÁ AGUÉ,
eu desconheço este Orisa e gostaria de saber se alguém sabe algo a respeito, ele me disse que essa santa é uma qualidade de Osonyin (só que femea), representa a folha da babosa, tem a cabeça vermelha, é uma santa de feia aparencia, e me disse que essa santa “torrou” Osonyin, se alguém puder me ajudar fico agradecido.
Att,
Alisson
Alisson,
Agué é Ossayin, são os epítetos,esqueça essas bobagens.
Veja essa cantiga da abertura da roda de Ossayin:
“Agué má inã o pá adá, agué má inã pá adá”.
TRADUÇÃO:
“Agué não quer fogo e nem o facão que mata” (corta as folhas)
Axé,
Bàbá Fernando cada mergulho é um flash. O que será que falta inventar??
Mo jùbá, que eu não seja testemunha da ira.
muito Obrigado pelas respostas, eu realmente nao tinha entendido
entao nao existe isso de Ossonyin “mulher” né sao apenas epitetos para a mesma energia das folhas né.
Asé ò
Alisson,
Não existe, muitos relacionam a mãe dos espírito das águas e dos irumalés com Ossayin, pois Ossayin para macerar as folhas precisa da água, então ele canta uma saudação a essa energia, virou uma sarsanha dos fundamentos das ervas de Ossayin.
axé.
Bom dia Gostaria de saber se existe qualidades de ossayin. obrigado
Michelle,
Ossayin não tem qualidades, o mesmo Orixá é visto com uma dezena de nomes e em todas as nações com cultos diferentes mais que se destinam sempre as folhas e toda sua liturgia.
Axé.
Entaão se disserem,que a pessoa é de ossayin (qualidade),assim como( Iemanja ogunté,por exemplo. é mentira o orixá Ossayin não tem qualidade como os outros orixás)
Michelle, agora vc entendeu o que o Bàbá falou, Osonyin é único, sem qualidades.
Àse.
e o eres de ossaim como podem ser chamados?
Tenho uma curiosidadem uitoo grande!
Olá Lucas! td bm?
Ossanyn não tem eres especificamente. O que ocorre é se caso o Orisa de seu ori(cabeça) for Ossanyn o seu ere vai ter uma forte ligação com este. Falando de um modo didádico é como se o seu ere fosse a representação de Ossanyn na forma de uma criança. Podendo receber o nome associado a Ossanyn, como folhas, árvores, passaros ou coisas do gênero…
Axé!
Realmente, falando em ossanha, é um orixá masculino pelo meu entendimento, mas acho que isso não importa, pq cada um tem o seu conhecimento. Se o pai aceitar ser chamado de mãe, quem somos nós para nos opor? Adorei este site, espero que futuramente existam debates e enquetes sobre nossos orixas. Um bom axé a todos.
João D’Yemanjá,
Aprendi que há sempre tempo para retornar e começar de novo, sou incansável nessa missão. Se Ossain é uma energia masculina porque não retornar e aprender o que é certo? Babá L’Ossayin os Senhor das Ervas. O pai não precisa ser benevolente a esse ponto, nós é que dependemos de suas folhas para tudo dentro de um axé.
Axé.
sander,Muitooo interessante eu deveria ter perguntado o nome do meu ere.Mas tudo bem!
tenho uma curiosidade muitoo grande.Tem um menino que é de ossaim o nome do ere dele é folhinha!
Fernando D’Osogiyan
Precisamos realmente das ervas para todos os axés, mas quanto a energia masculina ou feminina do orixa, existem mitos e ensinamentos diferentes, por exemplo, nos meus ensinamentos Ossain é orixá do sexo masculino, assim como já ouvi e vi dizerem que a Obá é masculino também, então lhe pergunto. Qual dos ensinamentos estão corretos? Acredito que em nossa religião existem vários mistérios e coisas que não sabemos ao certo, podemos as vezes estar pecando em falar de assuntos de que na verdade não temos conhecimento profundo mesmo. Cada Ylê tem uma forma diferente. Não concorda?
Alafiá, axé.
João,
Obá é extraordináriamente feminina. Ela fundou a sociedade Elekô onde homem não entra e nem conhece seu culto. Entre no post de Obá que tem vários comentários elucidativos. Por ser a maior guerreira dentre todas as Iyabás, podem confundir até sua energia, porém, para quem ja a viu dançar e se posicionar num barracão de candomblé, lhe asseguro que não existe a menor dúvida e nenhum mistério sobre essa belicosa amazona. Candomblé é a simplicidade com sabedoria.
Axé.
“Kosi ewe, kosi orixá”, esse ditado popular do candomblé, que significa: “sem folhas não há orixás”, expressa bem a medida da importância das plantas, portadoras do axé, o poder e o princípio vital. Sem elas não haveria a vida. É por isso que Ossaim (ou Ossanha), deus das plantas, é tão venerado. Ossaim rege as plantas medicinais e tudo o que cresce livremente.
As folhas tem o dom de curar, matar, alucinar e acalmar. Produzem a fertilidade, mas também acabam com ela. Vem do reino vegetal as oferendas e os instrumentos dos orixás. E tudo isso depende do reino governado por Ossaim, que como seus filhos, é vegetariano.
Introvertidos e imprevisíveis, pais e filhos são no geral calados, discretos e cheios de mistérios. Muitos se tornam médicos ou cientistas, sob a benção do orixá. São pacientes, tolerantes e amam os animais. Principalmente os pássaros. Adora brilhar e que tudo gire em torno de si, sua palavra-chave é a admiração.
Acima de tudo, porém, Ossaim e seus filhos prezam a liberdade, marca aliás, de todos os deuses das florestas. As pessoas consagradas a Ossaim são gentis e delicadas e possuem quase sempre uma saúde frágil. Na velhice, podem ficar mancos ou aleijados. Ossaim, por sinal, se faz acompanhar sempre por Aroni, anão de um braço, uma perna e um olho, que lembra o saci-pererê ou o Caipora.
fertilidade, mas também acabam com ela. Vem do reino vegetal as oferendas e os instrumentos dos orixás. E tudo isso depende do reino governado por Ossaim, que como seus filhos, é vegetariano.
Introvertidos e imprevisíveis, pais e filhos são no geral calados, discretos e cheios de mistérios. Muitos se tornam médicos ou cientistas, sob a benção do orixá. São pacientes, tolerantes e amam os animais. Principalmente os pássaros. Adora brilhar e que tudo gire em torno de si, sua palavra-chave é a admiração.
Acima de tudo, porém, Ossaim e seus filhos prezam a liberdade, marca aliás, de todos os deuses das florestas. As pessoas consagradas a Ossaim são gentis e delicadas e possuem quase sempre uma saúde frágil. Na velhice, podem ficar mancos ou aleijados. Ossaim, por sinal, se faz acompanhar sempre por Aroni, anão de um braço, uma perna e um olho, que lembra o saci-pererê ou o Caipora.
Isso procede pai de oxaguian?
Lucas,
Muito se fala e diz sobre os mistérios de Pai Ossayin, como também o arquetipo de seus filhos, hoje em dia, cada vez mais raros. Sem folhas sem Orixá, por isso agradecemos sempre a Pai Ossayin pelo uso correto das folhas e suas composições, entre as folhas fria e as folhas quentes, aqueles que servem para um banho de descarrego, aqueles que servem para lavar um Orí, aquelas que servem para os ebós Ikú, aquelas que servem como remédios para todos os fins, para a iniciação e seus fundamentos, para o inbòsé, para o asé, etc, etc, etc. Ossayin é um mandingueiro e na mata pode usar mil disfarces como aroni, saci-pere, caipora, etc. Seus filhos são calmos, pacientes, perseverantes, arrdios, maquiavélicos no bom sentido. Ligado a Exú, Ogun, Oxóssi e Orunmilá e a todas iyabás das águas dos rios.
Axé.
boa trde!
Curioso…
Boa parte das pessoas que disseram par mim ter passado no oráculo o qual segundo quem lêu disse a elas que seu orisa era osanyn tmbém disseram que teriam sucesso na medicina devido a habilidade de ossanym com as folhas.
Para mim isto é incoerente. Médico não tem habilidades com folhas, o médico estuda sim bioquímica, mas o principal objetivo deste é saber diagnósticar o paciente. O especialista em bioquímica é o farmacêutico. Que estuda a química dos remédios. Mas não estuda o seu asé no candomble como faz o babalossaim e outros omorisas ou babalorisas.
Outra ponderação. Ossanyn não tem habilidades com a folha, ele é a folha e mais um pouco propriamente dito, quem tem essas habilidades geralmente são os babalossaim que eram os iniciados a Ossanyn na cidade de Irawô. E que hoje estão presentes nas casas Ketu/Nagô, ou qualquer outro omorisá que queira aprender sobre as mesmas (folhas), ou babalorisás.
Uma coisa é Ossanyn, outra é ser um omo-ossanyn, outra é querer aprender sobre as folhas no candomblé, outra é ser médico ou farmacêutico…
Um omo-ossanyn pode ter sucesso em qualquer profissão deste que dedique, não necessariamente tem que ser médico.
Axé a todos!
Sander, na cerimonia de Esentayè no terceiro dia de nascimento de um ser humano, pode-se ler um Odu que dirá que esta pessoa terá o dom de curar ferimentos, o Odu Irosu’di, ele vem trazendo esta mensagem para seus filhos. Existe algo cultural em nosso pais, que eu não vou atestar que é certo ou errado, onde tudo gira em torno do òrìsá, quando na verdade a aptidão é dada pelo Odu. Como não há esta cultura de se inicar para Ifá ou fazer esentayè, todos nós ficamos sem saber nosso Odu e sem esta certidão de nascimento ficamos na intuição de nosso Ori que nos direciona para alguma profissão ou atividade curricular. Não podemos fazer confusão entre arquétipo de òrìsá e pré determinações advindas destas informações. Babalosonyin qualquer pode ser desde que autorizado pela divindade do testemunho, Òrúnmìlá.
Ire o.
Ire o.
E kaalé o.
Da ilha, A leitura dos oráculos africanos é com base nos Odus, vc sabe isto melhor do que eu. Sem não há odu é impossível uma leitura. Entretanto há uma disseminação em dizer que é o orisá que tá falando ou dizendo, eu creio que por mais didádico que seja isto ajuda a distorcer a concepção que mts tem sobre os odus e sobre ifá. E pior nós acabamos por fazer uma tremenda confusão de destino, ifá, orisas, odus, orumilá e etc…
Sobre a questão da profissão eu acredito que os odus podem mostrar a pessoa aquilo que está tem facilidades em fazer, podendo ela investir sem problema algun. Esse foi o meu caso e tá dando certo.
E uma outra questão é de mta gente acha que só porque é de tal orisa vai atrair tais doenças. Eu creio que quem influenciará nisto será o odus e não os orisas.
Caso estiver excêntrico meu argumento possa me corrijir ou complementar.
É se o.
“uma confusão entre destino, ifá, orisas…”
Eu coloquei o “de” preposição o certo é “entre”.
Obrigado!
Sander no jogo de buzios, tiramos o odu e falamos com o òrìsá que vem naquele Odu, podemos fazer o jogo de buzios baseados nos Odus para prescrever um ebó ou falar com o próprio òrìsá.
A dinamica quem vai determinar é o que se apresenta na mesa.
Ire o.
Sander,
O sistema Ifá prediz quatro momentos no jogo de merindilogun, encima disso fazemos uma leitura dos odús e seus desdobramentos. O quinto momento ratifica o momento do seu próprio Orí em relação a tudo.
Há condução dos fatos após o jogo, não pertencem ao sistema Ifá, somente nós é que somos responsáveis por qualquer decisão que venhamos tomar ou não.
Ser de tal Orixá não atrai doença alguma, pura lenda urbana. Cada um tem seu caminho e carrega sua muchila com ônus e bônus para essa vida desde do momento que nasce.
Eu, particularmente respeito demais meu Odú, procurando o “Equilíbrio”, Onan Irè; evitando a “Perdição”, Onan Lépè.
Axé.
oi meu nome ana claudya sou filha de osaen queria sabe mais um pouco sobre eese orixas e saber o ponto dele um abraço axe
Ana Claudia, temos post sobre Osonyin, na barra lateral direita do blog.
Osonyin tem muitas cantigas e não apenas uma.
No momento vou ficar lhe devendo.
Ire o.
fara balé cochumaô
fara balé cochuma
funfun, olori eueu
fara bale cochuma (bis.)
nao sei se se escreve assim mais se canta assim. beijos a todos axé
Estou aprendendo a pouco sobre o candomblé e gostaria de saber como faço pra saber de qual santo sou filha
Michely, vc tem que procurar alguém para fazer um jogo e lhe responder.
Ase
motumba !!!
gostaria que vocês me ajudem a decifrar o meu sonho
esta noite esta sonhando que eu iria a roça da minha yá
mais quando eu chegava la tinha uma casa na frente do barracão
e esta casa era uma casa de uma maiga minha regina e eu gritava ela e falava assim cheguei regina ai ela falava assim pra mim pode ir wagner pro barracão pois ja começou a dar comida ao axé ai eu dizia assim ok
vou tomar banho
quando eu estava perto da porta do barracão tinha um lago de cobras vermelhas nadando e olhando pra mim
ai eu voltava e falava assim pra regina .
reginaa ali esta cheio de cobras ai ela falava assim pra mim então passa portraz da minha casa que vc vai sair la ai eu dizia ok
e ia quando eu chegava na porta do salão na minha casa de axé
era uma porta de vidro e eu via muitas velas acesas e a porta fechada
quando eu abri a porta
eu ví um menino deitado numa maca de hospital e todo de branco
envolta dele tinha muitas velas
e ele estava dormindo quando eu abri a porta ele acordou e abril a boca e soltou um som tipo oh oh oh e eu acordei
muito assustado com o meu coração saindo pela boca olhei no relogio
e era 3 da manha em ponto me acalmei e voutei a dormi voutei a sonhar mais o sonho foi diferente sonhei que estava numa maca dse hospital e tinha todos os orixas lá junto de mim todos aparamentados
e pai obaluaye estava segurando minha mão esquerda e pai ossayn minha mão direita
e eu via iansã linda e dizia acorda e reza acorda e reza
ai eu acordei dizisperado mais nao rezei voltei a dormi e sonhei que iansã disendo novamente acorda e levanta agora ai acordei muito estranho ja era demanha e rezei pro meu santo ossain
mais esse sonho me deixou muito encucado estou com muito medo medo me ajude por favor !!!!
axé a todos e motumba !!!
sou filha de ossaim amo meu pai,,,, e bom sempre saber um pouco mais,,, axeeeeee
muito bom saber mais ,,,,,,,,
poxa ninguem vai me responder ???
wagner,
Sonhar com cobra é normalmente falsidade no seu caminho, com pessoas de sua casa, falsos amigos que figen lhe ajudar, cuidado com traições.
Axé.
Fernando D’Osogiyan
ola boa tarde sou filho de ossaim estou passando por problemas serio de saude e pelo que fikei sabendo sao problemas espirituais sera que depois que eu raspa o santo esses problemas irao sumir afinal dizem que ossaim e um curandeiro e feiticeiro e me falam que ele meu pai tem o poder de me curar.
cleiton,
Não posso lhe afirmar que seus problemas de saúde iram acabar só porque vc se iniciará para o Orixá. Antes de se iniciar o mais importante é realmente saber se o seu caminho é realmente este e esclarecer toda e qualquer situação. Ossaain é um Orixá formidável e de grande poder curandeiro.
Axé.
gostaria de tira uma duvida se possivel respondão ´para o meu email
fui em três lugares e lá jogaram buzios para mim no 1 deu
ewa e oxumarê, no 2 ewa e oxumarê mas no segundo ewa e ossain só que li em alguns lugares que este orixás não podem vim assim ou seja ewa e rara e po isso vem de como 1 orixa e os demas que aqui citei tambem só aceitam vim em 1 orixá então como podem me esplicar isso, na 2 casa a minha mãe tambem levou a minha irmã e para ela de logun ede e oba? por favor me ajudem tenho muita vontade de me inicia mas corretamente
samantha,
será que realmente está na hora de você se iniciar? quando as energias encontran-se ainda imaturas, deve-se aguardar com calma, cuidar do Orí. Um datalhe me chamou atenção nos jogos que você fez é Oxumarê não compôe como segundo Orixá ou juntó de ninguém, no máximo poderá compor no enredo futuramente. Por tudo isso, fique tranquila e de tempo ao tempo que o Orixá dá caminho.
Axé.
pq ja fui no medico fiz alguns exames a nao encontram nada e eu ja tive inicios de desmaios do nada as vezes me da um nervoso que nao suporto ver nimguem fala perto de mim eu so tenho vontade de ir pro mato e fica la sozinho em paz so encontro paz
cleiton,
Procure uma boa casa de Orixá para se cuidar, ver seus caminhos, cuidar de seu Orí. Este Orixá é maravilhoso!
Axé.
OI GOSTARIA DE TIRAR UMA DUVIDA,TENHO UM COMÉRCIO E TEM UMA MOÇA QUE TODA VEZ QUE ELA PASSA NA PORTA DO COMÉRCIO ELA JOGA UM BOLO DE MATO DENTRO DO COMÉRCIO,GOSTARIA DE SABER O QUE ISSO SIGNIFICA,NAO SEI QUE TIPO DE RELIGIÃO ELA FREQUENTA MAIS UNS TEMPO ATRÁS ELA RASPOU A CABEÇA E ESTAVA ANDANDO VESTIDA DE BRANCO…
TENHO MUITAS DUVIDAS E NAO SEI O QUE FAÇO.
AGUARDO A RESPOSTA,OBRIGADA DESDE JA
Carini acho que ela está deixando vc encucada, somente isso.
Não vejo relação entre este mato e um feitiço.
Já pensou em perguntar a ela o porque desta mania esquisita?
Toque sua vida, deve ser coisa de uma cabeça não muito certinha, rs.
Abraços.
oi boa noite sou de Joguei a uns meses atrás e neste jogo dava que eu era de ossain e oxum, até que fui a uma casa pela primeira vez ver uma saida de 8 orixás, 1 exu, 2 oguns, 2 oia, 1 oxum, 2 yemanjá e nesta saida eu acabei bolando, acordei em um quarto após algum tempo jogaram para mim nesta casa e novamente apareceu ossain e oxum, e vou ser iniciada no final do ano, estou muito feliz pois amo estes orixás e estou louca para que este mes termine rapidinho beijos e obrigado por me ensina sobre o meu orixá…
logo volto para posta sobre a minha saida e a minha emoção.
Oque voces usam como proteção que tipo de amuleto e uma curiosidade de que os praticantes de umbanda tem medo…
Não sou praticante, mas as vezes participo…
Kelem, nós os inicados recebemos diversos tipos de proteção em nossa inciação, através das curas que fazem em nosso corpo os sacerdotes introduzem certos elementos e seus poderes são invocados através de palavras de potencialização de àse.
Com o tempo vamos introduzindo outros elementos e ganhando mais proteção e mais àse.
O africano tem por hábito colocar muito mais coisas em seu corpo que o brasileiro, são proteções dos mais váriados tipos, mas isso eu não posso contar aqui no blog.
Ire o.
Procurei um centro para consultar os búzios e a mãe de santo falou que não conseguia ver e que só respondia Obará.
Ela perguntou como quebrar esse obará muitas vezes e os búzios responderam com ebó de egé.
Tenho que fazer isso depois de amaha.
Gostaria de saber como é esse processo.
Preciso tirar a roupa?
Maria, não volte.
Procure alguém que possa realmente lhe orientar e fazer um jogo decente.
Obará não fecha jogo de ninguém.
Acho que vc está em uma furada.
Ire o.
Obrigada pela resposta!
Fiquei pertubada, pois, essa mãe de santo falou quem tenho um egun atrapalhando minha vida e que para afastar esse egun eu teria que fazer um ebó egé. E que após sete dias teria que fazer um trabalho ( ebó obará) para abrir meus caminhos. Nunca fiz nenhum tipo de trabalho e fiquei assustada pois, a mesma falou que minha vida está por um fiasco e que se eu não cuidar de fazer essas obrigações irei me acabar aos poucos e que estou passando por isso devido a macumbas jogadas em cima de mim.
Desejo obter uma significante ajuda.
Por favor estou passando por um problema muito sério. Saí de um centro de umbanda há mais de um ano. O motivo da minha saída do centro foi o descomprometimento da mãe de santo e sua interferência na minha vida pessoal. Desde então ela não me deixa em paz com diversas ameaças e vive me defamando e caluniando, sem contar que o seu maior propósito é não me viver na companhia de ninguém, sempre que as pessoas se aproximavam de mim ela logo procurava desclassificá-las e dizendo que não era companhia pra ninguém. Bem, o que passou, pasou, eu agora quero uma ajuda para me livrar dela e de todo trabalho feito por ela quero saber se é preciso voltar a estaca zero? se vou ter que reiiniciar toda minha trajetória? Quero também uma ajuda em relação a algo que anule tudo que ela fez? E o que eu posso fazer para não ser irresponsável com os assentamentos que a mesma fez,pois eu os mantenho em um lugar reservado em minha casa.
Gente, por favor estou precisando muito de ajuda!!!
Se possível me ajudem ainda hoje estou entrando em depressão.
Quero um conselho para clarear minhas idéias.
Obrigada!
Roberto o que podemos fazer para lhe ajudar??
Onan re re o. (paz em seus caminhos).
Bom dia!
Da Ilha, minha solicitação foi feita acima da sua resposta, se possível dê uma olhadinha e me responda.
Ficarei muito grata desde já.
GOSTARIA DE SABER MAIS SOBRE AS QUALIDADES DO MEU ORIXÁ. SOU FILHO DE OSSAIN E CONFORME MINHA MÃE A QUALIDADE É ORONI EM DECORRENCIA DELE NÃO ESTAR SOZINHO E SEMPRE ANDAR ACOMPANHADO DE SEU MENSAGEIRO ARONI. DAI GOSTARIA DE SABER MAIS SOBRE AS QUALIDADES DESTE ORIXÁ. SOU DE NAÇÃO GÊGE NAGÔ
Luiz, me desculpe mas Aroni não pe qualidade de Osonyin. Osonyin não tem qualidade. Aroni é seu mago, mensageiro, aquele que sabe tudo que acontece na floresta e outras coisisnhas mais.
Leia sobre Qualidades de Orixa na barra lateral direita e se infirme mais um pouco.
Ire o.
ola pessoal sou do rs e por aqui o candonblé é pouco cultuado cultuamos mais o batuque sou filho de ossanha como chamamos aqui orixa masculino o q sei é q ele tem ñ qualidades como novo e velho e sim caminhos como
(ossanha serebua=o dono do encantamento)
(ossanha delé =q traz um bara menino q fala por ele)
(ossanha sarue =q fala com os espiritos ancestrais das arvores
e com os espiritos de feiticeiros e bruxos q viveram nas matas através de seu passaro)
espero ter exclarecido algo para todos um grande axé de prosperidade e saude a todos (eueu asa meu pai)
Olá,gostaria de saber se há ossae como iabá? se há ossae femea?
obg
Vania, Osonyin é o espirito das folhas. Orisá em que a força da sexualidade se apresenta de forma dupla.
Mas não é uma Iyàgba. Os aspectos masculinos e femininos estão ligados a magia que deve ser invocada e não a sexualidade.
Ire o.
Sou.filho desse Orixá maravilhoso que é Ossain gostaria desaber como encantalo ou agradalo para ter acosi. E prosperidade
André essas coisas não ensinamos no blog.
Vc deve procurar alguém capacitado para ver o que pode ser feito.
Ire o.
também sou filho e desde já tenho
muito orgulho um grande abraço pra todos
Motumbá a todos…
Gostaria de parabenizar a todos os responsáveis pela manutenção do site pelo brilhante trabalho. Muitas vezes, ao ler os comentários e respostas de vocês, me sinto como se estivesse sentado em minha própria casa de Santo, ouvindo os conselhos dos meus mais velhos, tal a naturalidade e desprendimento de vocês em passar, aconselhar e orientar a nós, mais novos.
Conheci o trabalho de vocês ano passado(2010), e digo que foi de grande valia para minha obrigação, no sentido de ajudar a me tirar algumas pequenas duvidas que cismavam em me torturar..rsrsrs
Hoje sou “feito”. A 8 meses Vodunce orgulhoso de meu Pai Òsanyìn.
Quero ressaltar que um dos temas lidos que mais me ajudaram foi a necessidade do tempo de Abiã.
Frequentei de maneira plena meu Axé durante 7 anos. Já começava a pensar se não estaria sendo relapso com meu Orisà, mesmo tendo coinciência de que não tinha meios financeiros de levar a contento minha Obrigação. Foi através das palavras de vocês que entendi que estava na verdade tendo um período importante em minha vida espiritual.
Agradeço a todos e desejo que meu pai Òsanyìn cubra a todos com sua força, proteção e axé, da mesma forma que ele cobre a mim mesmo.
Ewe Ewe Òsanyìn…
Luiz D’Òsányìn, Mutumbaxé!
Um Orikí ao seu pai:
” Ewé gbobo kìkì oògun
Omo awo ni se oògun
Elésè kan ju elésè méjì lò
A ké pè nígba òrò kò sunwòn
Aláse ewé”
Agradeço em nome de todos do blog por sua palavras sinceras.
Olorún súre fún ò.
ola boa noite colofé a todos
queria saber se ossain,oxuma-re,obá,ewá,nanã pode ser juntó ???
rodolfo,
Somente Oxumare que não pode ser Adjunto (juntó) devido a sua liturgia. Os outros podem perfeitamente ser juntó.
Axé.
e no caso d iroko pode ser junto ?
Eu amor meu pai ossaim !!!
Olá a todos. Gostaria de saber pq em SP alguns dizem que não existe o cargo de Yalossain, sendo este apenas masculino, ou seja, babalossain. Todas as roças na Bahia,que eu conheço, tem mulheres na obrigação de colher as ervas para as obrigações, são elas filhas de Ossanyn e chamadas de Yalossain. Muito obrigado.
Esqueci de dizer o quanto admiro o site de vocês. Parabéns mesmo e obrigado pela atenção.
desde d crianca frenconto o terreiro de camdoble d meu tio de sangue hoje e meu pai de santo. me orgulho muito de ser dessa seita tenho hoje26 anos. e queria saber um pouco mas sobre meu orixa ser filha de ossain me deixa muito orgulhosa adoro e cutivo muito o meu santo. e as caracteristicas dos filhos de ossain bateran exatamente do jeito que sou e incrivel.por isso acredito ainda mais e fiko bem mais tranquila em saber q tem bastante gente q se parecem comigo e super maravilho. obrigada pelo espaco para que podemos nos espressar. bjs a todos
Ola sou feito no santo a 9 anos sou de Ossain Aguê e pelo oque sei dificil de aparecer.
Fico feliz pela divulgação honesta e clara sobre nossa religiao.
Um abraço a todos AXÉ , Carlos
Oi, ainda estou aguardando alguma resposta ou opinião dos irmãos.
Ola, gostaria de saber as qualidades de Ossain, pois nao consigo encontra-las com muita claresa nos sits.
Obg!
Fhellix,
Orixá ossain não tem qualidades, o mesmo orixá tem diversos nomes e formas diferenciadas como por exemplo: agué, agá, akaká,aroní, iraó, etc, etc.
Axé.
Olá… não sei da nação de vocês, mas nunca ouvi comentarios de que ossain tem qualidade…
Na verdade… isso pelo menos no ketu… Ossain é como, Obá, Eua… não há qualidade… Até hoje eu só vi filhos com Oxum ou Oxossi, inclusive no assentamento de ossain á uma oxum dentro dele…inclusive
é muito raro um filho de ossain virar em Oxum, somente em casos especificos acontece de Ossain deixar passar.
E pelo pouco que eu sei de Agué é um outro deus, muito similar a Ossain (o mesmo caso de outros orixas como otin, Inle, Igbo que são confundidos com Oxossi, Jagun confundido com Omulo, Onira e Ogunte que são confundidos com Oya), muito ligado a Oxum e Oxossi… Incluisive era um Ode (um caçador) da tribo dos caçadores….
Essa confusão aconteceu quando o culto dos orixas vieram ate o Brasil, muitos orixas tinham outros nomes conforme as tribos onde tinham passado, como Oxum que viviu uma tem na cidade Kare onde tinha muito contato com Ode e que receberam o nome de Karele (oxossi) e Kare (Oxum)… então uns dizem que era somente um outro nome.
Espero ter ajudado…
Abraços! Axé!
Felipe,
No post “qualidades de Ossain, falamos extamente isso, que Ossain é único e recebe vários nomes dentro do panteão. No que se refere a Ewá e Obá, temos qualidades dessas Iyabás, pois há culto diferentes e liturgias diferentes em algumas cidades africanas.
Vale ressaltar que o que chamamos de qualidade, na verdade são Orixás que foram agrupados num mesmo segmento, por exemplo os Odés: teremos Iboalama, Ínlè, Akueran, Kàáre, etc. O mesmo para os outros Orixás, que foram agrupados por semelhanças em suas energias.
Sou da nação ketu/Nagô.
Olorún súre fún ò.
Axé.
Axé.
Montunbá a todos e benção meus irmãos mais velhos.
Gostaria de fazer uma pergunta a vocês, quais são as quizilas de pai Ossain?
Eu fui iniciado na nação keto há alguns meses no axé Oxumaré aqui em São Paulo e possuo dúvidas a respeito disso, sera que alguém poderia me ajudar?
Felipe,
Essa pergunta você deve fazer ao seu zelador ou seu jibonan. Click na foto da Manuela o procure um post sobre Kizilas, vai lhe ajudar.
Axé.
adoro suas orientações espirituais.
GOSTARIA DE SABER A DIFERENÇA DE JUREMA E OSSAIM,SE EXISTE ESTA DIFERENÇA.
Vitória, quem poderia lhe falar sobre Jurema é a Dayane, mas são cultos muito diferentes sim, se parecem pelo uso das plantas de poder e suas bebidas encantadas, somente neste aspecto e nada mais.
Ire o.
Gostaria de saber se se os orixas tem influência sobre seus filhos,,como por exemplo ciume,,ou qqer outro sentimento,,na vida normal.
Paulo reaalmente temos alguns aspectos pertencentes ao òrìsá. Mas nossa cabeça é soberana em relação aos nossos atos. Sentimentos existem e devem ser educados, como se fosse um filho e o ciume é um deles, quando ele vem em forma de fúria devastadora, tem que fazer um tratamento ou de Ori dentro de uma casa de àse ou com um profissonal. Tudo que é demais é perigoso e òrìsá não vai fazer isto com a pessoa, sua sabedoria é imensa.
Ire o.
Não sou praticante de nenhuma religião,,mas respeito,pqe sempre procuro saber a história,e suas culturas.Estou com uma garota de 29 anos,que é praticante do candomblé ha 15 anos.Pelo que sei o orixa qie ela desenvolve é ossain,,mas ela da total prioridade a religião.As vezes temos um compromisso e ela cancela se de repente for preciso ir ao barracão,acho que ela deveria saber conciliar melhor.Ela tem umas atitudes de prepotência,,muito mandona,,gosta sempre de prevalecer.Não gosta muito de carinho,não gosta de paparico.Por isso acho que o orixa esta tendo uma influência muito grande na nossa relação..me desculpe se eu estiver errado,,mas gostaria de saber sua opinião
Ela é uma pessoa muito fria nas atitudes.
Paulo,
Sempre é mais fácil desconfiar do “invisível” do que enfrentar a questão.
A sua namorada por ter a personalidade da forma que você fala (também conheço pessoas assim). A personalidade é dela e não é orixá quem manipula o seu jeito.
Você, como me parece incomodado com as atitudes dela, deveria conversar sobre isso com ela, ser franco, calor. Relacionamento também é conversa. Ela pode tentar mudar de atitude, mas como mudará se você não falar?
Axé.
gostaria de ficar mais informado sobre o Quartinho
Romualdo,
Não entendi o seu comentário de jeito nenhum.
Axé.
sou filho de ossain com oxala sou muito amoroso mais não tenho sorte no amor queria muito um amor de verdade mais não tenho sorte ja amei muito mais não fui amado sofro muito com isso
Romualdo,
Que quartinho você se refere?
paulo,
Você é seu maior inimigo, filhos de Ossain às vezes são arredios e perdem tempo com sigo mesmo.Mude, invente e seja diferente.
Axé
Segundo Pierre Verger Ossãe é originário de Iraó, região da Nigéria que faz fronteira com o antigo Daomé.
Ossãe é o Orixá detentor do poder oculto em todas as folhas, devido a seu profundo saber sobre essas virtudes é considerado um curandeiro e ao mesmo tempo um feiticeiro. Em África os ònìsegun – médicos curandeiros – lhes são consagrados.
Na verdade Ossãe é o anima de todas as folhas que nascem de forma expontânea e selvagem. Seu nome primitivo seria ewé, folha.
Um mito diz que a Terra se queixou a Olodumaré sobre o sol que lhe queimava intensamente deixando profundas feridas. Então de seu ventre nasceu Ossãe, ou seja, a vegetação.
Seu culto no Brasil é semi-secreto, sendo o profundo conhecimento das virtudes das folhas um dos principais pilares de sustentação da religião do Candomblé. Essa afirmativa encontra respaudos em postulado que diz que sem folha, não existe Orixá. Diante a importância dessa divindade os antigos diziam que Ossãe é um Orixá de ariaxé.
No livro História de um Terreiro Nagô, escrito por Deoscóredes Maximiliano dos Santos, mestre Didi, percebemos claramente o profundo respeito que os antigos tinham por esse Orixá.
Ossãe é invocado principalmente em uma belíssima e profunda cerimônia (não pública) denominada Sasanha, sendo que também participa ativamente dos rituais iniciáticos.
O cambalear dos iniciados (barra vento) diante o fenômeno do transe mediúnico evoca o balançar das folhas ao vento e o poder de Ossãe.
Da mesma forma quando se alude a determinadas folhas no decorrer dos cânticos em homenagem a Ossãe, alguns iniciados entram em transe.
Durante as cerimônias religiosas o chão do Barracão deve estar repleto de folhas, pois serão sobre elas que todas as divindades pisarão.Contudo essa prática tem se tornado cada vez mais rara de ser observada.
Um dos principais símbolos de Ossãe é um cetro com sete setas, geralmente dispostas em leque. Na seta central pode ser observado um pequeno pássaro acomodado (outrora no bico deste pássaro havia um pequeno sininho). Algumas variações desse cetro pode conter uma serpente entrelaçada na seta central.
A presença deste pássaro em destaque na insígnia de Ossãe pode ser interpretado de várias formas: representaria o pequenino pássaro eye, seu mensageiro e também seu alter ego; representaria Exú, seu princípio dinâmico; representaria sua forte ligação com as Eleyes, Senhoras proprietárias do pássaro poder; representaria ainda sua condição de feiticeiro. Vários mitos de fundamento e tradução de itans que exaltam essa divindade o apresentam como um grande feiticeiro.
Muitos acham que a importância cabível a Ossãe somente foi adquirida no Brasil, mas isso não é verdade. Sua importância secular em África está expressa através da posição que ocupa junto ao próprio Orunmilá.
Segundo uma passagem mítica repleta de simbolísmos Ossãe em certa ocasião foi a guerra, contudo perdeu um braço, um olho e uma perna.
Orixá Ossãe é cultuado no Brasil, em Cuba e no Haiti.
No Brasil Ossãe está fortemente sincretizado com o Vodun Agué e com o Inkice Katendê. Sendo invocado tanto no culto lesse orixá como no culto lesse egun. Em Casas tradicionais de Umbanda, como o A Caminho da Luz (Laranjeiras – RJ) Ossãe também é cultuado.
São seus símbolos (em várias tradições religiosas):
o cacau, considerado a riqueza dessa divindade;
o fumo de rolo;
o cachimbo;
o colibri;
moedas correntes e antigas;
a verbena;
o narciso;
a piteira imperial;
o vagalume, que ilumina esse Orixá na escuridão da floresta;
a cabeça de alho;
a amendoeira, entre outros.
São suas folhas:
folha de fumo, folha de patioba, orelha-de-macaco, folha de imbaubá (considerada sagrada para Ossãe), entre outras.
No passado Ossãe foi sincretizado com São Benedito, Santo Onofre e São Silvestre.
Um mito bastante popular e repleto de simbolísmos narra que Ossãe ao observar o jovem caçador Oxossi nas profundezas da floresta se apaixonou perdidamente. O mito, bastante extenso, prosegue revelando como Ossãe conseguiu a permanência de Oxossi a seu lado, lhe oferecendo uma beberagem que provocou no caçador uma profunda amnésia.
Ogun conseguiu encontrar seu irmão e levá-lo para casa, mas Oxossi já estava ligado para sempre a Ossãe .
Este mito, com óbvia conotação homossexual tem sido tema de inumeras discussões, principalmente por parte de africanos e africanistas.
Contudo devemos lembrar que a homossexualidade não era desconhecida na África antiga, e negra, como muitos afirmam. Ela existiu da mesma forma que existia em outras culturas antigas.
Durante determinadas ritualidades iniciáticas do Orixá Oxossi um preparado é ministrado a seu filho na mata, e somente a partir deste orô terá início sua feitura, que se desenrolará no templo religioso.
Olá Boa Noite !!! Gostaria De Saber Se Ossain Como Com Algum Outro Orixás??
E Possilvel Uma Pessoa Ser Susbeça Como Ekede E Depois Baixar No Santo?? e Possivel Isso Fiquei Sabendo De Uma Historia Dessa E Gostaria De Saber Se Isso E Normal?
Rivaldo,
É possível sim, e nos levará a crêr que não deveria ter sido suspensa, muitas vezes a pessoa nem é da religião e diz que aceita ser ogan ou ekedi, mum momento constrangedor, sem nunca ter sido um abiyan, nunca ter lavada seu ori, tomado um obí, bolonan, etc. Como também já vi dizerem ao o Orixá que não aceitam e que nomento não estão preparados para essa responsabilidade.
No culto Vodu do Haiti Ossãe integra a Família dos Ogoun, divindades de origem nagô-yorubá. E apesar de não ter a mesma grandeza litúrgica brasileira é representado através de um Vévé (desenho cabalístico) de rara beleza. De certa forma Loko- Atisso ocupa entre os Loas as mesmas funções cabíveis a Ossãe. É interessante observarmos em analise aprofundada as ligações entre Ossãe (a folha) com Iroko (a árvore) no Brasil.
Segundo alguns sacerdotes se inicia a sassanha invocando primeiramente Iroko, e só depois Ossãe.
Durante a consagração de um novo Egbome constam entre os elementos simbólicos que lhe serão entregues como legitimação de sua senioridade diversas folhas de fundamento, entre elas a folha do bem e a folha do mal.
Apesar de existirem inumeros trabalhos sérios e importantes que tratam da utilização das folhas na religião do candomblé este profundo saber e alquimia ainda está distante de ser totalmente revelado.
Algumas folhas chegam aos templos religiosos secas, pois proveem de muito longe. Sendo que o grande pulo do gato é a perfeita combinação entre as folhas.
O Senhor Ossãe quando manifesto através do transe expressa duas personalidades características: jovial e extrorvetido ou introspectivo e taciturno. Poderá emitir um inlá semelhante ao canto extridente de um pássaro, um canto melodioso de um pássaro ou um assovio.
Poderá empunhar na mão: um ramo de peregun, um opá ossãe, uma lança, uma enxada em miniatura, um maracá ou um cachimbo.
Trará sobre sua divina cabeça: um capacete repleto de palha-da-costa, um capacete repleto de plumas, um capacete confeccionado com folhas de determinada palmeira, um capacete alto semelhante ao utilizado pelos antigos faraós egípcios ou um simples chapeu de abas largas que lhe esconde parcialmente o rosto.
Poderá trazer um oguê e um ofá a tira-colo.
Poderá trazer uma capanga repleta de folhas sagradas, as quais distribui sorridente entre os participantes da cerimônia religiosa. Receber das mãos do Senhor Ossãe uma dessas folhas é a certeza para a solução de muitos problemas pessoais.
Enfim, se deve tocar a terra com os dedos e elevá-los à fronte como sinal de respeito a Ossãe diante a visita de um beija-flor em sua casa.
Orixá que tem como animal sagrado e de fundamento o porco-espinho.
ola sou iniciado no culto a OSSANYI (culto yoruba de orunmilá ifa) e gostaria de esclarecer alguns pontos que li neste blog :
primeiro :OSSANYI nome correto podendo ser traduzido para ossain
segundo: genero masculino
terceiro: no Brasil casas de candomblé raspam pessoas em ossain como eu fui um dia mais na africa o culto desse orisa esta relacionado a cura a medicina floral sua invocação para cerimonias e rituais vem através do oriki mais ossanyi nao é um orisa que incorpora nas pessoas na africa so se inicia pessoas para cultua-lo sao os sarcedotes do culto a ossanyi as pessoas aqui iniciadas em ossanyi que incorporam geralmente incorporam um orisa aproximado ou seja algum orisa que tenha uma forte ligaçao três opçoes a principal é:
:
Erinlè É um Òrìsà caçador, pescador e um médico, por conta do seu grande conhecimento da floresta e da flora. Este Òrìsà, enquanto médico dominou, antes que Osányìn, o poder da botânica. Não é incomum para os sacerdotes de Erínlè carregarem um cajado (òsù) semelhante ao que carregam os sacerdotes de Osányìn e de Ifá devido a importância deles como curandeiros medicinais ele e pouco cultuado o Brasil e muitas vezes confundido com Òsoosì.
os outros dois sao Esu e Osoosi sei que essas informações são chocantes para todos iniciados e Ossanyi fiquei em negação durante algum tempo mais hoje acredito que ele protege minha vida e me guarda mais a energia que irradia em mim é outra, esse foi um dos motivos em que tenho que cultua-lo para o resto de minha vida junto com meus orisas.
ORIKI OSSANYI
Agbénigi, òròmodìe abìdi sónsó
Aquele que vive nas árvores e que tem um rabo pontudo como estaca.
Esinsin abedo kínníkínni;
Aquele que tem o fígado trasparente como o da mosca.
Kòògo egbòrò irín
Aquele que é tão forte quanto uma barra de ferro.
Aképè nigbà òràn kò sunwòn
Aquele que é invocado quando as coisas não estão bem.
Tíotio tin, ó gbà aso òkùnrùn ta gìègìè.
O esbelto que quando recebe a roupa da doença se move como se fosse cair.
Elésè kan jù elésè méjì lo.
O que tem uma só perna e é mais poderoso que os que têm duas.
Ewé gbogbo kíki oògùn
Todas as folhas têm viscosidade que se tornam remédio.
Àgbénigi, èsìsì kosùn
Àgbénigi, o deus que usa palha.
Agogo nla se erpe agbára
O grande sino de ferro que soa poderosamente.
Ó gbà wón là tán, wón dúpé téniténi
A quem as pessoas agradecem sem reservas depois que ele humilha as doenças.
Aròni já si kòtò di oògùn máyà
Àròni que pula no poço com amuletos em seu peito.
Elésè kan ti ó lé elése méjì sáré
O homem de uma perna que exita os de duas pernas para correr.
Orí,
Apenas discordo que pessoas de Ossain são substituídas por outro Orixá, existem cidades africanas próximas a Iraó que seu culto é bem difundido, inclusive é feito dentro da floresta em seu interior, ele é muitíssimo importante dentro das casas ketu/nagô, o babalossain, as folhas em seu ritual,sarsanhas,etc. As pessoas iniciadas de Ossain são muito especiais, tem características próprias, “tem Orô próprio”, ele demosntra seus poderes de curandeiro, de feiticeiro, de Oluwò. Muitos axés fazem a “Cabana de Agué” quando de sua iniciação e obrigações, a roça cheira a verde, a essência de PAI Ossain.
Muitos se referem a Irinlé como mais antigo e que dominou a botânica antes de Ossain, porém há controvérsias enormes com relação a esses itans, não de isso como verdade absoluta, pois antigos afirmam que Ossain (os curandeiros) sempre existiu em toda e qualquer tribo africana, pois ele é a própria folha ( Ewé ). Talvez a força popular do culto a Irinlé tenha tido a primazia em África, e, assim, como Ogun, que é o verdadeiro Olori Odé, trouxeram para sí as descobertas e poder sobre as folhas, etc. As Iyamis se referem a Ossain como ancestre, afinal, a árvore estlizada de seu assentamento não mora um pássaro?
Gostei do Orikí, reflete a força e poder deste nobre Orixá.
“Kó sí ewé, kó sí Òrìsà”
Axé.
Kolofé a todos meu nome é vanderson sou adochado raspado pintado e catulado no ossaim, olha li tudo o escreveram sobre meu pai concordei com muitas coisas mas tipo assim cada um tem sua propia opnião e acredito q devemos respeitar axé a todos olorum miçarie pela atenção de todos!!!!!
Vanderson,
Cada um faz uma opnião sobre os orixas. O importante é prevalecer o respeito.
Axé!
fernando
conheço bem esse orisa e por ele fazer parte da minha vida minha sendo eu iniciado nele optei por pesquisar detalhada e profundamente , mais sei que existem vairas maneira de se cultuar Ossanyi no Brasil e na Africa mais todo o oluwo sacerdote de Ifa e sacerdotes de Ossanyi que consultei sempre foram unanimes , realmente o passaro em seu òpá òrèrè (cajado) representa o pacto com as Eleye mulheres que são e possuem passáros e sao as medicinas Osányìn e Erínlè entre outras coisas que impendem a parte negativa de Ìyáàmi.
mais respeito toda forma de pensamento e culto pois onde a culto a vida e fé te mando o oriki de Erínlè
Àwá ti Erínlè fi sodi o
Nós cultuamos Erínlè dentro de nossa fortaleza, o.
Àwá ti Erínlè fi sodi
Nós cultuamos Erínlè dentro de nossa fortaleza, o.
Ogun ò jà jà
A guerra não pode nos atacar,
Kógun ó jà¹loòbú
A guerra não pode nos atacar e afetar Loòbú.
Àwá ti Erínlè fi sodi
Nós cultuamos Erínlè dentro de nossa fortaleza, o.
Ori,
O pácto das Iyamís não é só com pai Ossain, são com todos Orixás de energia masculina (excetuando Exú), é um outro conceito, outro fundamento, uma outra história.
Entendo que não é unanime, o culto a Ossain, respeito suas colocações, mas, ainda, graças a Deus, cantamos as folhas de pai Ossain, assim como ele representa o poder ancestral por fazer parte dos fundamentos de uma casa ketu, pois ele detém o Axé, o ofó, sem o qual não haverá Iyawo e muito menos Adôxo.
“Àwa dàgò Lojú Ewé,
Àwa dàgò lojú e mò oògun
A dàgò lojú Ewé,
A dàgò lojú e mò oògun”
Ewé àsá!
quem é ague mare
paulo de omolu ase
paulo,
Se quiser um conselho, intitule-se apenas como Paulo de Omolú, não mencione a palavra Afomam (Áfòmó), que quer dizer contagioso, antigos diziam que Omolú não gosta.
“Agué marê” (Agé meré) é parte de uma cantiga no rítmo Ilú cantada para Òsónyìn, que quer dizer: cabaça pequena.
Axé.
Ori,
reveja suas informações pois iniciados à Ossãe em África também entram em transe. Essa afirmativa já inclusive documentada.
O cetro cabível a Erinlè realmente é semelhante ao de Ossãe, mas parecido não significa que seja identico.
Todos os caçadores divinos, inclusive Erinle e Oxossi são entendedores dos princípios ativos das folhas. Contudo Ossãe é entendido como sendo a própria folha. Aparecendo em diversos mitos transmitindo o saber profundo oculto em cada folha a esses caçadores, que transitavam pela floresta.
Oxossi é descrito em algumas passagens como guardião de Ossãe e mesmo sacerdote de seu culto.
gostaria de saber se é verdade que para se raspar outro ossain dentro de uma casa de santo só pode ocorrer depois da obrigação de 7 anos do já existente na casa obrigado
boa tarde gostaria de saber se todo yawo feito de ossain tem cargo dentro de uma casa de santo?quais seriam eles?
Vania,
Não importa se antes dou depois da obrigação de 7 anos, pode-se ter mais filhos de Ossain, porém, o que vemos nas grandes casas é apenas 1 que é iniciado para Ossain (exlcuindo Ogans e Ekedis).
O Iyawo de Ossain pode vir a ter o cargo como qualquer outro irmão de outro Orixá, se fizer jus ao cargo.
Axé.
LP Documentos Folclóricos Brasileiros (Camdomblé 1) Editora Xauã
Camdomblé, primeiro álbum da série “Documentos Folclóricos Brasileiros” foi lançado em 1962 pela Editora Xauã sob a tutela do ator e cineasta Roberto Batalin. O disco é um registro histórico do rico tesouro musical das nossas tradições populares. Excelente trabalho de levantamento, realizado nos próprios locais de ação (terreiros), o disco vem num álbum que contem ainda um estudo específico sobre as músicas apresentadas, uma amplo documentário fotográfico e a tradução das falas originais.
Fonte indispensável para pesquisadores. Uma verdadeira relíquia!
Por Marcos Person.
http://produto.mercadolivre.com.br/MLB-227605265-lp-documentos-folcloricos-brasileiros-camdomble-ed-xau-_JM
rsrsrs. sou de katendé, e fico analizando as perguntas e respostas !!!!
É muito merda. coitado de meu pai katendé..
katendeue252525,
Isso não é merda: chama-se desinformação. E não é vergonhoso ter dúvidas e tentar esclarecê-las.
Axé.
HÁ ALGUNS DIAS ATRÁS PRECISEI DO MEU ZELADOR POR CAUSA DA MINHA MÃE E ELE ME TRATOU MAL QUANDO FUI BUSCAR RESPOSTAS,COM ISSO ACABEI FICANDO MAGOADA E INQUIZILADA,SABE OQUE ACONTECEU DESCOBRI HOJE DIA 21 QUE FUI FEITA ERRADA,ELE APENAS INVENTOU UM ORIXÁ PRA COLOCAR NA MINHA CABEÇA E AGORA O QUE EU FAÇO?PORQUE FAÇO UM ANO EM AGOSTO.
vania,
Certifique-se dessa informação em outros jogos antes de tomar qualquer atitude.
Axé.
Meu nome é Geovana e tenho 16 anos.Uns 2 meses atrás, joguei buzios, e acabei descobrindo que sou filha de ossain… não sabia direito quem era, mas quando descobri que era um santo raro, que seus filhos eram raros, fiquei maravilhada.O pai de santo que jogou para mim disse que nunca tinha jogado pra alguem onde ossain tivesse respondido tanto, ele ficou surpreso, e eu tbm…Eu adoro festas de candomblé, sempre vou, e na ultima vez que fui, passei mal..ae, me colocaram o pano da costa, e mandaram eu ir pra roda…minha mão começou a ficar gelada, minhas pernas bambearam, eu estava morrendo de dor do cabeça, tremendo mito, fiquei assustada, mas sabia que isso um dia iria acontecer.Não cheguei a virar não,mas mesmo assim, sei que um dia irá acontecer.. adoro visitar esse site, há muita imformação.
Eu adoro festas de candomblé, sempre vou, e na ultima vez que fui, passei mal..ae, me colocaram o pano da costa, e mandaram eu ir pra roda…minha mão começou a ficar gelada, minhas pernas bambearam, eu estava morrendo de dor do cabeça, tremendo mito, fiquei assustada, mas sabia que isso um dia iria acontecer.Não cheguei a virar não,mas mesmo assim, sei que um dia irá acontecer.. e queria tambem saber se isso que eu senti é mesmo por causa do orixá, ele querendo se manifestar..,
Geovana,
Se a pessoa não é iniciada, nem ao menos é um abiyan da casa, não deve entrar em roda de candomblé, existe uma energia muito forte na roda, nas cantigas, em todo o ritual. Entre para casa, tome um obí, ebos de limpeza, depois se sentir bem, entre na roda.
Axé.
Obrigado pela dica, mas todo o problema é minha mãe. Ela deixa eu ir nas festas de candomblé, mas agora que descobriu que eu sou rodante, não aceita de nenhuma maneira que algum dia eu irei ter que entrar pra alguma casa, e eu não sei mais o que fazer…por exemplo hj, tinha uma festa pra eu ir, e eu estou muito triste pq não fui, pois minha mãe não quer que eu vá direto nessas festas..não sei o que acontece comigo, que qdo eu não vou, parece que estou perdendo algo, não participando de uma coisa que eu deveria participar, e chego até a chorar…
E uns dias atrás ele descobriu que eu passei mal..Eu só não contei , pq ela iria brigar comigo e me proibir de ir…E mes passado fui a uma festa cigana, e um dos ciganos disse que na proxima vez q eu fosse lá, pra eu ir de saia comrida, pois eu teria uma surpresa e minha mãe ouviu, e disse q eu nao iria mais..mas ate agora ela não proibiu, só quer q eu vá com menas frequencia..mas ela é muito cabeça dura, é de oxumare
Geovana,
Candomblé prega respeito, respeito ao mais velho. E a sua mãe, como sua mais velha totalmente ligada a você merece ser ouvida mesmo quando você pensa diferente dela.
Você é bastante nova, tem muita coisa pra viver e descobrir, tem seus estudos, está na idade de se preparar pra vestibular… Ter uma religião é ótimo, ter um lugar pra reforçar a fé é maravilhoso, mas tudo exige calma.
Acho que vocês podem entrar num acordo: você diminui a frequência, mas não deixa de ir. Será pior se você desobedecê-la, pois ela pode querer te proibir de ir. Aí sim a situação ficará pior de ser revertida.
Estar em contato com o orixá é ótimo, mas a vida não se resumi a isso. Todo fim de semana não se resumi apenas a Candomblé. Aproveite o seu tempo, menina, pois quando outras responsabilidades chegarem, você terá aproveitado o seu tempo.
Axé.
Muito obrigado.
Mas eu nunca iria desobedecer minha mãe para ir ao candomblé,e entendo que sou nova demais pra ter certas responsabilidades.Eu não vou toda semana, é só de vez em quando, e hoje era Ypeté de oxum, que eu estava esperando a muito tempo pra ir, e ela não deixou.. mas mesmo assim, sou obediente, e até posso não compreende-lá, mas nunca irei passar por cima da ordem dela..muito obrigado, e sei que quando tiver alguma duvida, sempre terei alguem pra me responder, beijo.
Joseane(mae equede de ossain) ola!!! sou muito feliz e realizada por ter em meu ori meu papai ossain amo meu santo…….. so queria saber uma coisa com quais orixas ossain se indetifica mas em termo de relacionamento amoroso…….e tambem queria que posta-se mas sobre ossain………obrigado pelo espaco e axe a todos………
joseane,
Ossain compôe com todos os Orixás, pois todos foram até Ossain pegar suas folhas! “Kosí Ewé, Kosí Orisá”. Orixá não se mete em relacionamento amoroso, é o nosso Orí quem decide.
Axé
Algum tempo atrás, fui numa festa de Yansã…Ae os orixas sairam do ronco, dançaram e tc..Tem uma hora q eles se sentam do lado de fora pro pessoal ir salvar eles..e da ultima vez q falei com oxossi ( que acho lindo e tenho tipo uma ligação com ele, não sei explicar,sou de ossain) e dei a benção, ele tbm deu a mim, e colocou as minhas mãos no coração dele.. não entendi direito, significa alguma coisa?
Geovana,
Quando o Orixá faz isso é porque lhe quer bem e lhe tem em seu coração com muito amor. Fique tranquila.
Axé.
Mas tem alguma coisa a ver com meu orixa? porque eu ja li que Ossain teve relacionameto com oxossi..é verdade? E essa tal ligação minha com ele, não sei o q acontece mais sinto uma alegria imensa..
Geovana,
Não existe nada disso, eles interagem na mesma energia das florestas, são confundidos, o caçador e o erveiro.
Axé.
aaaa sim.. muito obrigado, beios
BOA NOITE ,EU SOU FILHO DE OXUM COM OSSAIN AQUI EM SALVADOR É UMA DIFICULDADES PARA ACHAR UM CAPACETE PARA OSSAIN FEITO COM CABAÇA,NÃO ENCONTRO ,ESTOU INTERESSADÍSSIMO EM SABER ONDE POSSO ACHAR ,ALGUÉM PODE ME DIZER ONDE POSSO ACHAR ?
Eu conheço uma pessoa que fez o meu capece, é um verdadeiro artista se quiser eu passo o contato, mas ele reside aqui em são paulo. Qualquer coisa me manda um email. Axé
sim ,desejo muito agradeço ,desde já tem como me enviar umas fotos? mas gostaria sim do contato dessa pessoa
Então, o nome dele no Facebook é Ulisses Paramentas para Orixas. Conversando com ele mesmo, você pode conversar sobre como deseja o capacete e se pode mandar algumas fotos. Qualquer coisa é só mencionar que o Felipe de Ossoyin o indicou
ola sou makota de anguzo .meu orixa e catende ,fui a um candomble onde me disseram que as cores do meu monjolo estavam erradas (verde branco) nem falei para meu zelador pois sei q ele vai ficar super bravo , gostaria de saber se esta tudo certo pra poder calar a boca das pessoas . abraço espero resposta ase
cintia,´
Dentro do ketu/nagô essas são as cores do Orixá Ossain, Catendê é um Inkísse da Nação angola, por isso não deve chamar Catendê de Orixá e sim de Inkísse da nação Angola, taí o problema.
Axé.
super vaga a resposta que foi dada a essa moça; cinthia tenho certeza q ela sabe que e inkisse na angola mais a pergunta era se estavam certas as cores do inkisse na angola
danton,
Dei-lhe um bom motivo para que faça essa pergunta ao seu zelador, esclarecendo que catende não é um Orixá.
Olá , adorei saber mais sobre esse orixá tão raro e tão bonito !
Motumbá.
oi gente minha vô e de nanã mais eu queria saber se nanã se dar bem com ossain eu sou ogãm
Jean que não se dá com ninguém é o ser humano, com egoismo, falta de fé, egocentrismo,covardia, traição, mentiras e etc…
Òrìsá não provoca este tipo de sentimento em ninguém.
Quem diz isto está se escondendo atraz de uma grande inverdade.
Ire o.
a um ano mais ou menos,frequento candomblé.No começo desse ano,joguei e descobri q meu pai era Ossain.Então,fui numa saída,e passei mal.Na vez seguinte,senti muito a presença dele.Logun veio,abraçou minha prima e ela virou, e depois me abraçou tbm, q quase virei,mas segurei.No ultimo sabado,fui no terreiro da minha prima, e o ere de um rapaz me disse que meu “dos pai” vai pegar minha cabeça,ou seja,vou virar.Na hora eu até ri, mas eu sei q é coisa séria, e tbm,minha mãe meio que não aceita..me deixa ir,mas n me quer envolvida,sabem? não tenho pressa com nada,mas me sinto bem lá,sabe? E ainda tem mais.Faço crisma.no começo eu estava animada e talz,mas agora,desanimo total,vou por obrigação..Então,queria dividir isso com voces,e espero que me falem algo,obg 😀
Geovana,
A tensão inicial de alguns não iniciados que se aproximam da religião e passam a gostar e querer frequentar é saber se rodam ou não,se rodarão ou não, como será, etc. Óbvio que a energia do orixá é importante, porém o foco inicial deveria ser estudar a religião, os costumes, a casa, tentar se adequar, pois quando o orixá chega, ele fica alguns minutos, até horas, mas a convivência com a religião e com a casa também exigirá muita desenvoltura e muito tato da nossa parte.
Tenha calma e deixe-se levar pelo que te faz bem. O senhor tempo nos guarda muitas surpresas. Só que ele é quem comanda. Guarde isso.
Axé.
Muito obrigado. Não sei se estou me precipitando,mas depois que eu começei a frequentar,vi que ali eu me sinto tão bem, me sinto tão feliz,sabe? Não sei explicar tamanha alegria,mas eu sinto. Só gostaria q minha mae aceitasse..ela me deixa ir,mas como eu disse,não me quer envolvida.Mas sei que um dia ela vai ter que entender,pois ela n vai querer me ver com dor de cabeça, que eu já sinto muita, e é no Ori mesmo,só nele.muito obg, beijos
Olá, faz 2 anos q frequento ao camdomblé, e no jogo de buzios meu babalorixá me falou q sou de katende e que sou rodante, há um ano lavei na casa, desde então, passei a participar dos toques, festas e sempre q posso vou as obrigações q são feitas na casa. respeito o dia do meu orixá e a doltrina do meu abassá. mas até hoje não manifestei com meu orixa, ou com erê, exu e etc. algumas pessoas me dizem q isso não é normal, q talvez eu não seja rodante, ou esteja na nação errada. não conheço muito sobre a religião ainda para ter certos entendimentos. acontece é q eu tbm não me sinto pronta para manisfestar o orixá. mas mesmo assim me sinto triste por as pessoas fazerem esses comentários. o q pode estar acontecendo comigo. axé.
Abian, vc é sincera em seus propósitos. Nunca minta sobre incorporação.
Saibam os que lhe dizem estas bobagens, que òrìsá roda na cabeça de inicado.
Essa coisa de abian virar de orisá, vestir e etc…
É muia modernidade para minha cabeça.
Súùrù (paciencia), a mãe de todas as virtudes.
Ire o.
obrigada pela resposta. vc me confortou muito. afinal eu entendo q o tempo do homem não é o tempo do orixá, e se meu orixá ainda não quis se manisfestar é q talvez não seja o momento dele, pois o mais importante ele já faz, reger a minha vida, me sinto abençoada, e sinto a presença do meu pai em tudo q faço na minha vida. e sempre q clamo a ele sou respondida. e acho q o mais importante não é eu virar no santo, mas sim ama-lo e te-lo como parte de mim.
Muito obrigado. Não sei se estou me precipitando,mas depois que eu começei a frequentar,vi que ali eu me sinto tão bem, me sinto tão feliz,sabe? Não sei explicar tamanha alegria,mas eu sinto. Só gostaria q minha mae aceitasse..ela me deixa ir,mas como eu disse,não me quer envolvida.Mas sei que um dia ela vai ter que entender,pois ela n vai querer me ver com dor de cabeça, que eu já sinto muita, e é no Ori mesmo,só nele.muito obg, beijos
Boa noite….sou admiradora deste blog ao qual eu acho muito instrutivo, esclarecedor…gostaria de saber algumas duvidas…sou de Oxum Opará e Oxossi…so que acontece q minha mãe tem origens de umbanda, ao qual eu tbm fui criada….nunca tinha virado em caboclo e quando veio o meu (ou ela) deu um grito estranho….quem viu falou para minha mãe q não era caboclo e sim o orixá Ossain….sendo q não sou feita ainda, sou somente oborizada…isso deixou uma coisa muito estranha e criou uma kisila muito grande entre eu e uma amiga, q eh velha de santo….eu frequento candomblé mas como não sou feita ainda , vou as vezes na UMbanda….me ajudem, pois isso ta criando uma coisa muito desagradavel…me falaram q era o Ossain em forma de caboclo e q deveria ser doutrinado…quer dizer, e minha mãe Oxum, onde fica nisso??? meu pai Oxossi? se fosse o caso, eu teria bolado, certo? isso as vezes me faz ficar cética diante as coisas….resumindo; Ossain pega junto´? axé!
Menina d’Oxun,
Como pode ter certeza que era Ossain? Este Orixá não aprece dessa forma, em cultos de Umbanda, pode ter sido um caboclo do mato ligado a falange da Jurema, aí sim , é muito comum, os capangueiros da Jurema, aliás, conheço um maravilhoso e a pessoa que o incorpora é da Oxun.
Axé.
MUITO OBRIGADA PELA RESPOSTA, POIS ERA ISSO Q EU IMAGINAVA..A PESSOA EM SI QUE DISSE ISSO PARA MIM, DIZ TER 35 ANOS DE SANTO E QUE NA NAÇÃO DELA ISSO É UMA COISA Q ELA SO VIU UMA VEZ…MAS EU TBM CREIO Q ELA ESTEJA MITO EQUIVOCADA, ME PERDOE, MAS NÃO VOU DEIXAR Q FAÇAM MINHA CABEÇA NESSA LOUCURA…POIS UMA OUTRA ZELADORA DE SANTO ME DISSE Q SERIA UMA CABOCLA MUITO LINDA E DA ENERGIA DE OXUM….SO Q ESTA OUTRA PESSOA Q DISSE DE OSSAIN, ESTÁ KISILADA COMIGO, É TRISTE MAS NÃO VOU CAIR NUMA LOUCURA, ASE´¹!!!!
Menina d’Oxun,
Exatamente isso, loucuras à parte de pessoas que não conhecem a energia dos caboclos do mato que acompanham a cabocla Jurema, os Capangueiros da Jurema, caboclos meninos e meninas.
Lembro de um ponto: “Jurema preta quem te deu tão linfa flôr (bis)
Jurema preta Caboclo do mato foi quem mandou!
Okê Caboclo!
parabens primeira vez q estou vendo o blog de vc sesta muito bem explicado nao sou do candomble sou de cantimbó de jurema mais tenho toda admiraçao acho muito bonito e parabens mais uma vez axe q orum ilumene vcs cada vez mais !!!
Boa Tarde!
Queria que os senhores tirassem uma dúvida constrangedora.
Fui em um jogo de búzios,no qual caiu Ossaim de frente com Oxum.
no segundo jogo o qual eu fui,deu Oxum com Ogum.
e o Zelador falou que a cabeça de algumas pessoas pode mudar,nem de todas.
Isso pode acontecer?
Lucas creio que ele se expressou errado ou vc entendeu errado.
Seu òrìsà não muda, a energia que rege vc pode sofrer alterações conforme o momento de sua vida.
Creio que foi isto que ele tentou passar para você.
Depois do òrìsà identificado (caminho da iniciação) é muito difícil outra surpresa (pode acontecer), existem òrìsà que podem se ‘esconder’ até este momento, mas não quer dizer que mudou, ele não foi visto, os motivos para isto acontecer?
Somente os donos dos segredos da vida podem responder.
Ire o.
Um dia eu estava procurando mais coisas sobre Ossãe,e entrei em um site que dizia que Ossãe tem um mulher ( esposa ), que junto com ele têm regência sobre as folhas,eu me lembro de que essa tal mulher de ossãe,regia as folhas venenosas,ervas-daninhas,rosas com espinho e plantas que causam coceira . . .
Alguém pode me dizer quem é essa orixá que é mulher de ossãe ?
Infelizmente não tive mais acesso ao site onde li sobre ela..
Henrique,
Existem muitas lendas sobre este extraordinário Orixá, são tantos itans, contos, mitologias e muitos misturam e desordenam os fatos. Há casos verídicos de mulheres feiticeiras qur manipulavam tais ervas, daí associaram a Ossãe, etc.
Axé.
Atá,entendi 🙂
Obrigado & Boa Noite
boa tarde gostaria de saber se é verdade q além do cargo de baba ewe todo iniciado ao orixá ossain depois de 7 anos ele pode querer abrir seu próprio barração ou isso é verdade ou mito
vania,
Não é verdade, são as invenções de quem não quer cumprir seu ciclo de obrigações. Os procedimentos são iguais para todos aqueles que tiverem cargo de zelador para abrir casa, com consentimento de Orunmilá, seu Orixá, seu zelador e seu Axé.
Axé.
Pelo amor de deus, dizem que é Ossain é mulher e eu sempre conheci como homem estou certo de que ele é sempre foi homem?
Leo,
A energia de Ossain é masculina sim. Algumas pessoas confundem por causa da expressão “Ossanha”, mas ele é de energia masculina sim.
Axé.
a umbamda n e u ritual! sao entidades de luz!! sao varias correntes que pertence o elemento a natureza!! cada filho tem suas origens! a tiverença e que na umbamda cada um pertemce a seus orixas! o santo que reje a cabeça de cada um pode ser o mesmo santo que pertence no camdoble! nois de umbamda sabemos que temos nosso santo que pertence ao camdoble!!
oi rose vc tem que saber qual o seu santo de frente! que domina sua cabeça! nois trazemos varios santos! porque vivemos en outras viddas passaas! nois trazemos varios orixas que pertence a nois! vc tem que saber o santo e frente! si vc for de omulu! que bom e um grande fundamento! cada santo pode ser feito! si o pai e santo n sabe desenvolver e fraco! boa sorte
oi me nome e elivan,nao sou ubandista mas me entereso bastante pela doltrina.pois frequento todas as quartas feiras os tombos de umbanda eme entereso muito.gostaria de saber por que quando estou no terreiro fico com minhas mão suadas e quentes e as pernas tremendo,e uma voz la dentro de mim pede para mim entrar para ubanda pois adimiro muito a ubanda.e se tem como saber se sou filho de algum guia,pois naci no dia 27 de abril de 1989.se poder me responde muito obrigado
Elivan estes sintomas são energias que vibram dentro de você. Não há como afirmar que você será uma pessoa que vai incorporar uma entidade ou mesmo òrìsà.
A Umbanda tem por norma o desenvolvimento espiritual do medium, porém, existe uma serie de passos a serem dados.
Basta você conversar com Guia-Chefe da casa e expor suas intenções.
Quanto a sua data de nascimento, nós aqui do blog não usamos estes dados para consultar o oráculo e nem fazemos jogos a distancia ou com respostas via blog.
Ire o.
boa tarde gostaria de saber se é possível o orixá da pessoa interferir na vida sentimental
Vania,
Orixá aponta caminhos, mostra os melhores e os piores, mas não comanda nossas pernas. As escolhas são nossas. 😉
Vania, sim e não.
Se você vai a uma consulta ao oráculo e ele aponta vários problemas a serem resolvidos na sua vida para que você tenha tranquilidade amorosa ou mesmo um amor em seu caminho, estas coisas tem que ser vistas, os ebó tem que ser feito, os tabus tem que ser identificados e etc.
As pessoas encontram vários tabus (proibições) em seu caminho e não sabem que devem evitar este tipo de alimento, cor, objeto, comercio etc.
Fica dificil explica em tão poucas linhas.
Em um dos versos de nossas escrituras sagradas Òrúnmìlá diz:
As árvores da floresta tem muita sombra a noite
Esta foi à declaração de Ifá para eles em Ìkamògún
A descendência de Elepé, ele que não deveria comer coelhos.
Porém necessita comer bastante porco-espinho em sua refeição diária
Depois de algum tempo, logo depois.
Una-se a nós em meio a muitos filhos
Ifá diz que o suplicante deve comer coelhos para evitar a falta de filhos. Ao mesmo tempo o cliente necessita comer regularmente porco-espinho para aumentar a possibilidade de ter filhos. Se o tabu (coelho) é evitado e o porco espinho for oferecido como sacrifício e também consumido com regularidade, então ter filhos não será problema para o cliente.
Em outras ocasiões se menciona o nome do Irùnmolè ou òrìsà que pode apoiar este ebó. O nome do suplicante também deve ser mencionado na conexão com o irunmolè ou o òrìsà.
Quando for este o caso o cliente necessita, além de todos os sacrifícios prescritos pelo canto (verso acima), levar a cabo os rituais do Irùnmolè ou òrìsà mencionados, especialmente se o Irùnmolè ou òrìsà referido (s) também tiverem que ser agraciados com um sacrifício a ser prescrito também.
No momento em que o Irùnmolè ou orixá invocado receber o seu sacrifício o problema do cliente estará praticamente resolvido.
O Irùnmolè ou òrìsà envolvido tem seu próprio poder sobrenatural, o qual certamente será devolvido em energia após o sacrifício.
Aqui vemos um caso onde o problema é a falta de filhos, mas temos vários casos em que a falta de marido, esposa ou mesmo um/a companhia será resolvida através do sacrificio.
Pode ser este o seu caso, como pode ser também o caso de você ainda não ter encontrado a pessoa (honesta/seria) para dividir uma vida com você.
É preciso ter certeza de que você estará nas mãos de uma pessoa que realmente saberá o que vai fazer nesta situação.
Acredite que Ifá/Òrúnmìlá tem resposta para tudo em nossa vida.
Ire o.
bom dia gostei muito das palavras do senhor da ILHA fui iniciada há um ano,questiono muitas coisas até mesmo o meu orixá de feitura pois ele não passa na minha cabeça,dizem q tem orixás fujões,isso é verdade?no barracão somos três o q me incomoda é o orixá do zelador passa e cada o meu q não responde em respeito ao dele,quando questiono ele fala cabeças e cabeças referindo se q uma pessoa pode ter fácil passagem e outras não está correto ter sido iniciadas como yawo,realmente existe orixás fujões o q pode ter acontecido………………
Vania esta falta de conexão ou posse entre você e seu òrìsà pode estar ligada a muita coisa, inclusive sua ansiedade. Nosso Orí é um aeroporto, tem que estar limpo, com a s luzes acesas, pista lisa e etc, para a nave do òrìsà aterrizar, se realmente você é um Elégun, tenha certeza que seu òrìsà vai se manifestar, existem formas, fortes, de invocação, existe o auxilio das bebidas de poder, existe uma série de coisas que podem ser feitas, porém, quem tem que cuidar disto é seu sacerdote.
Não existe òrìsà ‘fujão’ ou ausente, existe um oráculo para nos informar sobre o que está acontecendo.
Não questione sua inicação, não existe òrìsà errado, todos são magnificos e maravilhosos.
Busque uma conversa franca com seu Orí em primeiro lugar e depois com seu sacerdote.
Ire o.
adorei saber esses, fudamentos de ossain
queria te fazer uma pergunta,
uma filha de ossain promete um namoro futuro,
com um filho de xango.por serem orixás diferentes?
Beijo adorei seu site
janilma,
Não relacione sua vida amorosa com arquetipos de Orixás, siga seu coração alinhando com a razão.
Boa sorte, Axé.
eu sou maria da osum opará, e queria saber sobre o ritual que o ossaim faz batendo as cabaça e jogando na casa das iami oxorongá ? AXÉ.
Maria,
Ossaim faz oferenda em cabaças para as Iyamís, toca nas cabaças de forma pausada e baixa. Ritual exclusivo de Ossain.
Axé.
Eu sou filho de Mauricio ty ode e me orgulho muito de ser filho de Ossain e um santo maravilhosso.
Suas historias e lendas sao muito loindas muito obrigado meu pai por vc ta em minha cabeça .
Saudaçoes ou senhor Ossain !
sou filha desse santo maravilhoso tenho o maior orgulho meu pai é lindo acho que tudo começou na natureza e é a ela que devemos muito respeito minha feitura sera ano que vem estou muito feliz por isso axé
Carlos Eduardo
Bom dia, sua bênção Babá ou Yiá!
Tenho Ossaim como eledá e Oxum Apará como juntó, me julgo um ser humano abençoado por ter orixás tão grandiosos. Não tenho vergonha de dizer que os amo imensamente, pois sem eles não sou ninguém.
Ainda não sou iniciado, gosto de ler e me informar sobre a religião, pois me fascinou por completo. Também tenho entidades maravilhosas no Tambor de Mina, as quais não me separo jamais. Resumindo, sou feliz por que sou um ESCOLHIDO para seguir uma grande missão, disso tenho total compreensão e
aceitação.
Obrigado pelo texto acima sobre meu grande amado e respeitado eledá, sou um curioso e estou sempre em busca de informações sobre a religião.
Se não for pedir demais gostaria muito de manter contato por email (duoliveira28@hotmail.com) com todos que possam enriquecer -me de conhecimentos sobre esta religião tão amada.
Axé.
pai Fernando D’Osogiyan
boa tarde
pai
eu a alguns dias sonhei com umas coisas que eu estava na mata e outras coisas que não vem ao caso falar
e eu estou um pouco preocupado sou filho de ossaym com Oya tenhu 3 anos de santo eu irei pagar minha obrigação ano que vem pois minhas condiçoes não da agora
bom pai
mais eu sonhei que uma voz no sonho gritava uma coisa que eu estou incucado ate agora a voz gritava ( AGUE OBÊRUJA ) pai como o senhor tem mas conhecimento que eu eu gostaria de saber o que segnifica isso….
desde ja grato…..
Rodolfo,
Agué Oberujá é uma referência as folhas e aos segredos mágicos de Ossaiyn.
Axé.
Bom dia me chamo Andrea sou de Viamao/Rs,minha nação é jeje ijexa,sou filha de Oxum Demum(que e a q fica entre a Oxum mais nova e a mais velha) e meu pai Ossanha,sou muito feliz por ter estes pais,gostaria de saber pq nem sempre no sincretismo católico sao varios santos q representam e qual seria o mais apropriado ao meu Pai? obrigada
Olá,
Gostaria de saber qual ao certo quais as saudações de Ossanha e pronúncias.
Obrigado!
João,
O nome correto correto é Òsónyìn em Yorubá ou Ossayin em portugues. Orixá de energia masculina, o Senhor das folhas.
Saudação: Ewé ó! Ewé àsá!
Axé.
Fico Honrrado de ser filho desse Orixa perfeito e magnifico , bem ainda estou em processo nesse religiao e amo de coração o meu santo , como disse sou filho de ossain e meu juntô e a minha Yansã que tbm tenho orgulho de ter essa grande orixa comigo . A cada dia mais me encanto com meu pai ossain e com a minha religiao , um abraço a todos e que meu pai abençoe voces querido .
Sou de Joao Pessoa – Paraiba .
motumba meu velho sou iniciado ha 25 anos em jeje marin meu nome e nilton e fui feito de ossahe ; vi vcs falarem saber pouco de qualidades de ossanhe meu zelador jorge de omolu gibocile filho de oya gena me fez de aque que eo caçador de jeje falam os mais velhos que e a cobra mais velha pois vem pelos caminhos de oxum mare espero ter ajudado vcs com esse comentario ase e motumba.
Nilton,
Agué e Ossanhe é a mesma coisa, é apenas um outro nome pelo qual ele é reverênciado, vide sua cantiga:
“Agué má inón pa àdá, Agué má inón pa àdá ò
O, o, o, o, o, o, o, Òsónyìn irúmalé, irúmalé ki dé ó, ó.”
Mutunbaxé.
Gostei muito!!!!!!
Queria saber se pode ocorrer a existencia do orixá Ossain na umbanda? Grato
Cássio,
A Umbanda nao conhece este Orixá. Algumas casas que tocam o famoso Umbandomblé introduziram este Orixá, porém nao sabem como cultuá-lo.
Este Orixá é culto Ketu/nagô.
Axé.
AXÉ PARA TODOS
DOFONO D´ OSSAIN
Minha filha foi iniciada pra ossayn há menos de um ano… uns dias antes dela recolher, ela acordou assustada, chorando dizendo que tinha um homem assoviando em seu quarto. Acompanhei sua feitura de perto pois tb sou iniciada… mas infelizmente ela não “virou”… apenas balançava em alguns momentos mais “tensos” dos orôs… Como tem uma pessoa já iniciada no mesmo orisha na casa, será que isso teve alguma influência em ela não ter sido “visitada” por ossain??? Ela já caminha pra um ano e até agora nada… fico um tanto o quanto confusa… preocupada tb… pois tenho uma conhecida que tem mais de 20 anos de santo e nunca virou… desiludida, saiu da religião… tenho receio disso um dia acontecer com ela tb… pois vejo o encanto que ela tem pelo seu orishá… e respeito tb…
Dofona,
Numa casa de santo só pode ter 1 filho de Ossaiyn raspado, naturalmente sua filha fez Ossaiyn é de Ossaiyn mas, creio que Ossaiyn nunca virá enquanto existir um mais velho. Isso quando acontece o zelador tem alternativas, medidas simples e acertivas que podem resolver a questão, porém, aqui não posso entrar em detalhes.
Axé.
sou filho desse santo maravilhoso,fui raspado em keto.Bom o que sei que é um sano aborò e que so pega ori de homens.que ossaim assim como naná não pega ori de homens …tem muito dizendo que tem filhas de ossaim .parabéns a esses pais de santo que estão fazendo milagre colocando um orixa tão lindo como ossaim em cabeça de mulheres….muito me admiro desses milagreiros kkkkkkk…quero uma consulta com um desses qualquer ora …
Bem…. todas as pessoas de ossain que eu conheço são mulheres… mas enfim… orisha que nos escolhe, não o contrário… assim como existem homens que nascem sob a proteção de nanã mas são iniciados no segundo orisha… O que me admira demais em algumas pessoas é o fato de desdenhar a religião que abraçou… por isso que somos tão mal vistos… a maioria que abandona e passa a frequentar outro segmento religioso acaba até por contar orôs, awos e tudo mais que inclusive juramos segredo na iniciação… Parabéns a vc marcio… que critica a iniciação da minha filha… vc faz parte de uma minoria que infelizmente leva nossa religião para o buraco… se vc realmente quiser uma consulta com minha yá, te passo o contato dela… ai vc tira suas próprias conclusões… Agora pense bem antes de debochar do seu santo que vc diz ser tão maravilhoso… afinal de contas, ele escolheu minha filha… critique ele… questione ele… Kolofé aos demais!
Dofona,
Com certeza temos filhos de Ossain em cabeças de mulheres (tive uma irmã de Ossain) como também em cabeça de homens ( meu querido pai Aguesse do axé Pavuna).
Parabéns Iyá, kolofé soró, Kolofé
Axé.
gostaria de saber se Ossaiyn faz parte da familia ji
des de ja agradeso
ewé ewé asa
ossayn pertence a familia ji
?
Paulo,
Não! Ossayin é um Orixá de culto próprio. Famíla Ji (à parte) é Omolú/Oxumare/Nanã.
Axé.
Quais são os cargos inerentes a quem é de Ossain??? e qual seria a função ou a importância do mesmo dentro de um asé??? Kolofé a todos!!!
Dofona,
O cargo de “Olossain”, “Sr. das Folhas” , aquele (a) que cuida de tudo que se refira as folhas ou ervas dentro de uma casa de candomblé, sendo responsável pelas sarsanhas, masserações e conhecimentos gerais.
Axé.
Hola queridos irmãos. Eu queria contar um sonho meu que eu tive essa noite e parecia REAL, fiquei assustada com a realidade desse sonho… por favor me pode dar um conselho…
Sonhei que estava andando em um caminho… derrepente surgiu um vento muito forte… e vi um Orixá, que para mim sem dúvidas era Ossaim, que aparecia rindo detrás de umas arvores.
Logo aparecia Ogum e Ossaim em forma de crianças … Ossaim olhava minha corrente de ouro e queria para ele… Ogum dizia q ñ… porém me dizia algo que ñ consigo lembrar…
Achei muito estranho tudo isso… hoje busquei em internet e vi que Ogum, Ossaim e Oxóssi são orixás do mesmo espaço… das florestas, dos matos, das folhas.
Achei estranho sonhar com um Orixá que nem se quer tem haver comigo…
porém li que ele foi parceiro de Iansã, e como tenho Oxum Opará pode que exista algum enredo.
O que vc acha disso tudo? Pode me esclarecer algo?
jessica,
Seu sonho me parece positivo, mas se tiver dúvidas se tem algum recado de Orixá, procure um bom jogo de búzios para uma consulta.
Axé.
pow eu fiz ossayn a polco tempo eu esto em Huma fases muito estressado queria saber si e Asim mesmo no preceito .
Leony isto não tem nada a ver com iniciação ou òrìsà.
Faça esta pergunta ao seu interior.
Ire o.
ai brigadinho pow nem da minha mãe de santo eu esto aguentado mais quero porra todo mundo que fala com migo .eu não era asim ate vontade de mim mata eu estive mais ossain passo na hora eu não esto no meu estado normal minha mãe nem que fala mais comigo que eu discuti com ela
gostei de tudo apesar sou filho de OSSAIM
a bença aos meus mais velhos!! Da Ilha.. vc sabe me responde se dentro do culto tradicional, so se pode ter uma pessoa iniciada para este orixa… ou se pode haver mais de uma pessoa… asé!!
Lailai, se tivermos 200 pessoas para iniciar em Òsún, iniciamos sem problemas.
Vamos ter quantos òrìsà repetidos forem necessários e mais.
As pessoas podem se iniciar em mais de um òrìsà, basta você querer e/ou basta estar no seu caminho, porém, tudo depende de autorização.
E você tem possessão dos òrìsà que você se iniciou, isto não muda o seu principal òrìsà, se você é de Osun, será sempre de Osun e iniciada em Obatala, Òsoosì e etc.
Quem trás a mensagem/autorização é Òrúnmìlá.
Ire o.
A sua bença.. intendi perfeitamente a resposta..mais numa iniciaçao de um filho de ossain levaria um carater diferenciado… pelos motivos de preceitos relacionados as folhas( sabendo que todos os orixas levam um ). Tipo: ensinamentos! ou vemos uma aprendizagem depois da iniciaçao.. ou mais.. se nao é necessariamente um filho de ossain o possivel responsavel pelos oros das folhas.. podendo ser um filho de outro orixa!! Axe….
a bença aos mais velhos… ola!!! um amigo me perguntou se podia uma pessoa ter duas qualidades de Oya!! respondi que pelo q aprendi, que poderia sim, e que isso era ter ori meji…. ai ele falou que quem é do orixa logum edé e do orixa oxumare.. eram pessoas de ori meji… ele nao soube me explicar e eu fiquei sem enterder.. pensando agora vejo que os dois orixas tem em sua particulidades a dualidade… mais nao sei informar pra mim mesmo se isso seria ser ori meji….?? Axe… = )
Lailai dentro do Candomblé vale a informação que você tem.
Não importa ser um òrìsà que carregue a magia ou a força (elementos que os distinguem) sempre haverá a mesma energia no Orí da pessoa.
Ire o.
eu sou filho de ossain
]
muito linda a história de ossanhê: sou de beiru nação angola mais por meu bisa tomar bory com minininha passamos tb para o keto siu d´ofano d´oxum
Bom dia Nelson Souza ,
tbm sou filho dessa maravilhoso orixa… Queria saber novas coisas sobre ele , mas sou muito acanhado pra algumas coisas rs e outras nao , queria saber um pouco assim o dono de meu Ori é Ossain e meu juntô é Yansa , me fala um pouco !
me add no msn Whenndell_ferreira@Hotmail.com / ou face Wendell Siilva , Joao Pessoa – Pb.
Wendel o Nelson não está mais no blog, infelizmente, o que podemos postar sobre o òrìsà foi postado. Demais informações devem ser conseguidas com seu sacerdote e dentro de sua casa de àse, ok.
Ire o.
ola , gostaria de saber se realmente sou de ossain pois num jogo de buzios o o zelador me falou que eu era ,porem em outra vzs que joguei sempre deu xango, tem outra coisa eu sou nascido dia 29/02/72 e nunca tinha dado essa data como referencia pois nas vezes anteriores eu dava a data do meu registro que é dia 01/03/72 tem como saber pra mim pois estou confuso
estou no aguardo
Fabio não fazemos jogos pela internet, nem usamos o blog para este tipo de informação.
Não usamos data de nascimento, registro ou outra qualquer, isto não faz parte do jogo de búzios.
O Candomblé usa e eu respeito, mas não usamos este tipo de informação.
Saber a realidade de seu òrìsà é complicada e ainda mais você mentindo para o sacerdote.
Não se faça de meio ingênuo, òrìsà olha dentro de você e sabe suas intenções e meerindilogun (um òrìsà) sabe muito bem disso.
Ire o.
DE?
eu menti, pois sou super leigo no assunto que sempre comemoro meu aniversario no dia primeiro e na verdade nasci dia 29 /02 que um ano bi sexto
Date: Wed, 24 Jul 2013 18:39:29 +0000 To: fbiogg@hotmail.com
BT pessoal, com todo respeito, Ossaim existe mesmo? Alguém aqui ja foi atendido por ele? Antes eu queria acreditar, mas começo a perder a fé nele e no poder das folhas…
Ricardo vou lhe fazer uma pergunta:
Deus existe?
Ele nunca apareceu, nunca me disse nada, nunca mexeu em meus cabelos e me deu mas pedras que flores para carregar, também acho que vou perder a fé nele, afinal de contas para que acreditar em algo que a gente não toca e nunca nos dá o que precisamos, na hora que queremos.
Creio que você deveria pensar em todas estas indagações, se continuar achando que você está certo, siga sua vida e não blasfeme, apenas siga sua vida.
Ire o.
Ola Boa noite… quais são os Possíveis Juntós que ossãe pode ter?
Ele pode vir com o Juntó Oxalá?
Ossãe e Oxalá?
Motumba
é você está certo… sou impaciente demais. bgd pelas palavras!
Guga estes assuntos resolvemos dentro de uma casa de àse.
Existem particularidades dentro de cada raiz ou àse.
A minha verdade, não é a sua verdade e nem a dos demais.
Posso falar algo que pode não ser aceito na sua casa e ai…
Ire o.
Colofé, Musálê, Múcúiú, Motumbá ? Antes de mais nada quero parabenizar a todos que faz parte desta pagina. Ao decorrer de minha espionagem Ocular por esta pagina, vi muitas duvidas, envolvida em meras perguntas e respostas, principalmente onde se diz sobre as qualidades de orixás, quero expor meus conhecimentos para somar com o de vocês caros irmão, Ossaim é orixá masculino de origem nagô, Iorubá, É bastante cultuado no Brasil, recebendo diversos nomes como Ossânin, Ossonhe, Ossãe e Ossanha, uma das formas mais populares. Por causa do som feminino é frequentemente confundido como figura feminina. mais lembrando este lindo orixá é masculino.
Ossaim também é um Orixá Olodê, ou seja, um dos Orixá de rua, pois as folhas as plantas encontra-se em qualquer lugar. Ele traz consigo o simbolismo da liberdade assim como toda a flora.
Patrono da vegetação, das folhas e de seus preparados. As folhas, nascidas das árvores, e as plantas constituem uma emanação direta do poder sobrenatural da terra fertilizada pela chuva que provem, com esse poder, a ação das folhas pode ser utilizada para diversos fins no aspecto geral.
já qualidades de ossaim tem varias, entre as nações Keto, Angola, Jêjê,
onde temos as qualidades Katendê na nação angola, keto e jeje, temos Abenegy, o mais velho entre eles, Agué, Arony, Delé, Gayakú, Agbénegí, Modum, Makossu, serébua, Awêdé, e entre outros que no momento não me lembro, algumas destas qualidades é muito confundidas,como a qualidade Arony, esta ossaim não existe no jeje, ele não foi ainda cultuado pelos savalus de Daomé não, e Arony tem uma Saudação que o diferencia de todos os outros, entender tudo sobre as divindades é impossível, apenas precisamos compreender um pouco, seus segredos já mais irá ser revelados entre nos humanos, hoje vivemos em meio de uma ocularidade religiosa onde todos é voltados para os preconceitos e as criticas, estas palavras é aqueles que fizeram criticas indiretas, e dizer também, o candomblé, o culto aos orixás, voduns, inkises. não é local onde você vai pra fazer ofensas, se você não alcançou seu objetivo, é por quê sua fé é pouca, procure renovar sua fé e peça com devoção ai seus pedidos serão vistos por ossaim.
Me chamo Ramon, Moro no interior do ceará, tenho 21 anos de idade, e sou estudante de Ciências Sociais, e Filosofia, Pela UFC e URCA…
também sou do candomblé a 14 anos, minha nação é keto, e sou do Ossaim Abenegy…
Axé a todos….
Ramon obrigado pelas palavras, pela sua pureza de sentimentos e pelo recado profundo que você passa aos nossos amigos.
Osónyín não pe òrìsà masculino, é um irunmolè, é o espirito das folhas, sua duo sexualidade o coloca dentro do culto Gèlèdè, sendo um irunmolè masculino não participaria.
O espaço de fora, Ode, que tem seus Olodè, não é local onde encontramos ele, o encontramos na floresta, ele é um irunmolè ìgbò.
Profundo conhecedor das propriedades da folhas tem em Aroni, espirito que é confundido com corpo humano e cabeça de cachorro, o seu alquimista, o grande Osò da floresta, é Aroni (que não é qualidade de Osónyín) que prepara o oogun dentro da mata. Seus itans são extensos e variados dentro de Irawo e toda Nigéria.
Osónyín não é dono das folhas, elas pertencem a Ifá e lhe foram dadas por Òrúnmìlá. Um dos Odù que falam sobre isto é Òkárán’Òturupon.
Òkànràn’túrúpòn
Esse Odù fala do conhecimento de Òrúnmìlà sobre todas as coisas, incluindo a arte da medicina tradicional.
È através do estudo de Ifá que a pessoa entende Ifá.
É perdendo-se pelo caminho que a pessoa se familiariza com o mesmo.
A pessoa sempre perambula ao longo de uma estrada que ela nunca passou.
Ifá foi consultado para Òsànyìn no dia em que Olódùmarè cobriu uma cabaça e convidou Òrúnmìlá a ir e descobri-la através da consulta ao oráculo.
Òsànyìn insistiu em acompanhar Òrúnmìlá, mesmo sendo aconselhado a ficar porque ele estava em dificuldade. Òsànyìn, porém, foi inflexível.
Antes que eles chegassem lá, Olódùmarè tocou o sangue de sua esposa com um tecido branco de algodão, guardou em uma cabaça sobre a esteira na qual Òrúnmìlá foi se sentar enquanto consultava Ifá.
Òrúnmìlá consultou Ifá e disse Òkànràn’túrúpòn.
Após a divinação Òrúnmìlá soube o que tinha dentro da cabaça branca. Olódùmarè o louvou.
Òrúnmìlá então pediu que Olódùmarè sacrificasse um cão e uma cabra. Olódùmarè sacrificou.
Òsànyìn emocionadamente se juntou a Òrúnmìlá na procura dos materiais para o sacrifício.
Enquanto estava se esforçando para ajudar a matar o cachorro, a faca que ele estava segurando escapou de sua mão e caiu sobre a sua perna fazendo uma ferida muito grande.
Òrúnmìlá pediu que levassem Òsànyìn para a casa de Òrúnmìlá.
Òrúnmìlá o curou, mas Òsànyìn nunca poderia usar novamente a perna para trabalhos árduos.
Òrúnmìlá teve pena dele e deu lhe vinte folhas de Ifá para cada tipo de enfermidade, para proporcionar-lhe uma fonte de renda.
Foi assim que Òsànyìn se tornou um herbanário.
Outra coisa, Angola e Djedje não tem Qualidade de divindade, isto é um erro que foi posto não sei por quem.
Dentro de nosso culto não basta ter fé, é preciso ter caráter. Veja meu último post sobre o assunto, muitos ebo não dão resultado por causa deste pequeno detalhe.
Agbénigi = Aquele que vive nas árvores, este é um nome de louvor de Osónyín que está impresso em vários de seu oríkì.
Agbénigi, òròmodìe abìdi sónsó = Aquele que vive nas árvores e que tem um rabo pontudo como estaca.
Volte mais vezes, traga a pureza de seus sentimentos e compreensão da nossa religião, você tem um largo futuro e precisa levar conhecimento ao maior numero de pessoas.
Ire o.
Blog Boa Noite,
Gostaria de levantar uma pensamento meu aqui… Estou desde abril para fazer duas obrigações e até o momento não consegui…Sempre surgem inúmeros contratempos dentre os diversos: família, tempo, dinheiro, disponibilidade do zelador, etc.
Ou seja, praticamente 5 meses e me sinto andando em círculos…e as obrigações nada de acontecer…
Pergunto: será que é para ser ou não? será algum aviso de que eu devo ou não devo fazer a obrigação com esta pessoa? Caso afirmativo, esta energia dos trabalhos já não teria se manifestado? O que os ensinamentos de Ifa podem dizer sobre isso?
Abraços,
Giselle t´Osanyin – Èwé ou!
Giselle os obstáculos tem mãe e nome, chama-se Elénini, veja post clicando em minha foto.
Os contra tempos podem estar ligados a vários fatores, inclusive, atrapalhar o seu bem estar espiritual.
Os ajoogun estão livres e soltos pelo mundo provocando o equilíbrio das das energias, cabe a nós e aos òrìsà nos defendermos destes empecilhos.
Quando as coisas não estão bem, temos que nos refugiar na fortaleza e neste caso a fortaleza é o seu Ilè Àse, é para lá que você deve ir para se fortalecer e afugentar estas forças negativas.
Se você fica em casa esperando melhorar, vai continuar esperando, esperando e esperando. Nada vai acontecer.
Vá ao Ilè e faça suas rezxas, coloque sua cabeça aos pés do òrìsà, reze seu Orí e veja se a situação não muda.
Ilè Àse é o nosso hospital espiritual e nem sempre nossa cura vem através do ebo tradicional, as rezas são ebos poderosíssimos.
É isto que Ifá nos ensina, ele nos ensina a pensar e agir.
Ire o.
Da Ilha,
Verdade…tenho andado tão desanimada e cansada que, por coincidência, estamos na semana de rezas que antecede o olubajé e por vezes pensei em não ir tanto nas rezas quanto na cerimônia.Osayin veio em um dos orôs, dançou e salvou o Rei da Terra. Após o transe, me senti muito cansada, dores no corpo, muito desgastada, parecia que tinha sido atropelada… Isso reforçou meu pensamento em não ir nas rezas e no olubajé. Mas agora, depois de suas palavras, estou revendo meus conceitos… Na minha vida sempre foi assim, quando eu pensava que algo era muito bom ou me faria feliz, Ori e Osayin me mostravam que nem tudo que reluzia era ouro, que era melhor deixar passar e esperar coisa melhor…No final, as peças do quebra-cabeça se encaixavam… Acho que a vida põe tanta coisa em prova que nossa fé se abala e deixamos de acreditar e, tudo que temos que fazer é esperar a tempestada passar nos braços de nossos antepassados, do nosso axé.
Continue fazendo esse belo trabalho de orientação e conhecimento. Que Osayin sempre desperte a magia de suas folhas em sua vida!
Asé! Ewé ó!
Michelle Orí e poderosíssimo, tanto para te levantar como para te derrubar. Ele apenas obece ordens de sua consciência (livre arbítrio), ele obedece e cumpre.
Cuidado para não se iludir pensando ouvir a voz de Osányìn e outra energia tomando este lugar, ajoogun é f…
Tenha tino e malicia nestas horas.
Ire o.
Da Ilha,
Com relação à incorporação, é comum sentir as dores que senti? muitas dores no corpo, desgaste?
Como saber difereciar e não me iludir com relação à Ori, Ossayin e Ajogun?
Asé
Giselle, ajoogun não vai fazer isto, o que pode lhe causar desconforto pode ser um Egún, porém, òrìsà nos deixa arriado nas quatro rodas.
É bom ver isso em um jogo.
Ire o.
Da Ilha,
Sei que um jogo responderá com mais clareza, mas poderia me citar algumas possibilidades por que motivo o orisá nos deixa com os 4 pneus arriados? Já ouvi em roça de santo que quando isso acontece é porque orixá está pedindo obrigação?
Poderia me esclarecer, mais uma vez?
Obrigada
Giselle t´Osayin
Giselle você vai ouvir tantos absurdos.
Ficar com pneu arriado e ficar cansado, como se nossa energia tivesse sido sugada.
Isto é òrìsà, isto é conexão, não é pedindo obrigação.
As pessoas acham que òrìsà é um simples arrepio e tem que virar e fazer beicinho.
Estamos muito além destas mesmices, queremos bênçãos e elas vem através desta conexão e uma coisa lhe digo:
Possessão não é carinho de òrìsà, é forte, é quente e deixa a gente ‘moído’.
Parabéns por sua conexão.
Ire o.
Da Ilha,
Obrigada pelas palavras…Você disse exatamente o que senti: moída, parece que fui sugada, fiquei muito cansada. Eu concordo que orixá é muito mais do que um vento que bate, essas coisas que voce escuta por aí… Outra coisa que me questiono muito é ensinar orixá a dançar e alguém fazer o Orisá “subir”… Para mim, Orisá é supremo na nossa religião, sua vontade é lei, sua superioridade é absoluta. Se fosse o contrário, colocaríamos nossas vidas nas mãos de outras pessoas…
Fico muito feliz que minha conexão está de acordo com as leis da religião e, principalmente, com a verdade. Se as pessoas soubessem o quanto é um momento único um Orisá deixar o Órun para compartilhar o seu asé conosco, as pessoas seriam menos vaidosas e bem mais felizes. Somos meros instrumentos…
Asé.
Abraços
Acompanho esse blog já há anos e continuo encantado. Parabéns aos organizadores e em especial a Da Ilha, que me ajudou dando total atenção ao meu problema e seguindo um pequeno conselho seu, tudo se voltou ao normal. Hoje suas palavras Da Ilha, sao de grande importância ao meu aprendizado e estudos do candomblé, digamos q vc seja um mestre que Osanyin mandou para mim, um dos, digo. Agradeço a Olodumare pela sua existência, não sou de postar muito, mas sempre acompanho com afinco suas palavras, que são sábias e grandiosas, espero um dia conhecer pessoalmente seu Ilê Axé.
Da ilha, onde posso encontrar algum texto seu falando de Elénini e Ajoogun?
KereLandan, obrigado pelo carinho. A proposta de minha lida dentro da religião é manter o ser humano alerta e praticante das diretrizes da leis de Ifá.
Você pode visitar meu blog pessoal e ler estes textos, tem vários que podem ser conectados ao assunto de forma mais extensiva.
Boa leitura.
http://orisaifa.blogspot.com.br/2011/04/elenini-divindade-do-obstaculo-sagrado.html
http://orisaifa.blogspot.com.br/2011/09/eewo-o-instigador.html
Erinlé ki nba se o.
Ire o.
Mais uma vez, sua benção Da Ilha !
Lí com atenção os links que o senhor me mostrou, sei q este não deve ser o melhor espaço. Mas permita-me algumas dúvidas por favor. No texto informa que Elenini foi considerada a divindade mais sagrada, ok pai, entendi e se encaixa bastante em alguns aspectos da minha vida. Minha dúvida é a seguinte, o que na verdade é sacrificado para esta divindade? uma vez que na casa de candomblé onde fui iniciado e estou ate hoje, em nada se falou sobre isso até hoje. Onde posso oferecer sacrificios a Elenini? Outra dúvida é, eu entrando em conciliação com exu e com Elenini, consigo apaziguar a atuação de Ajoogun em minha vida?
KareLandan sendo Elénini a mãe de todos os obstáculos, sabemos que os obstáculos são seus enviados, tais como: Perdas, dores, angustia e etc.
Quando fazemos ebó contra estes ou este enviado, apaziguamos a força enviada e não Elénini, geralmente este trabalho é feito por Èsù, Egungun, òrìsà/irunmolè, egbe òrun e etc.
A falta de conhecimento durante décadas fez com que atirássemos sem saber que estávamos matando monstros com este nome.
Mas isto sempre foi cuidado.
Ire o.
Obrigado Da Ilham suas palavras são verdadeiras fontes de inspiração para que eu continue lutando, lutando pela nossa causa, pela nossa religião. Estou com 8 anos de iniciação, são 8 anos estudando nossa liturgia, e quanto mais o tempo passa, mais descubro que não sei nada. Agradeço a Olodumare pela sua existência.
MEU QUERIDO E GRANDE ORIXA
Da Ilha, estou precisando de uns conselhos seus… quem sabe até de uma consulta ao seu jogo… gostaria que se possível, vc me passasse seu e-mail para descrever os problemas que ando tendo com minha filha, que tb é iniciada como eu… estou com questões tão confusas em minha cabeça, que sei que talvez vc possa me orientar em qual conduta melhor posso ter… Sei que aqui é um site sério, pois acompanho vocês a muito tempo. Tenho minha Yá, mas no momento gostaria muito de uma segunda opinião na melhor conduta… às vezes, por sermos humanos, temos a tendência em misturar o sagrado com o profano e acabamos pondo a culpa de nossos erros e limitações em nosso orishá… estou confusa, algo descrente inclusive,… coisa que nunca fui… se você puder me passar seu e-mail, passarei melhor minhas questões. Ou então aonde vc atende, para que eu marque um jogo. Antes de sua resposta, independente de qual seja, agradeço o espaço de poder desabafar, mesmo que tão superficialmente meus sentimentos. Kolofé a todos… e que os orishás não deixem que eu perca a minha fé!
quando eu estava recolhida sonhei que estava com meus amigos na mata mas quando eu olhava pra folhas vvi o meu passado , minha infancia ate o dia q eu iria bate o ebo dai eu mim perdi dos meus amigos e fiquei perdida por 7 dias na mata dai eu encontrei um homem negro e alto ele tava cuziando dai eu falei seu moço vc tem algo pra mim come ou bebe ele mim respondeu o que eu tenho vc nao gosta dai eu disse intao mim der o que eu nao gosto (chá) eu realmente nao gosto mas msm assim eu tomei dai ele disse: pq andaste tanto nas folhas seca e so agora tas nas folhas verde …. nossa acordei louca..dai quando foi o meu babaxé sonhei novamente com esse homem mas dessa vez ele mim pegou pelas mão e mim levou pra um luga que eu nao conhecia quando chegamos perto do luga escutava gritos de piriquitos mas nao era piriquitos era pessoas batendo palma e dançando quando eu entrei na festa deles eles fizerão um corredor dai tinha um velho bem negro sentado no toco ele se levantou e mim deu um abraço e disse no meu ouvidos filha hoje a ciencia e sua ….. ate hoje eu nao concigo intender isso …..
Jessica não deixa de ser um sonho lindo.
Busque informação dentro do jogo, quem sabe não há novidades boas a caminho.
Não esqueça que ele lhe indicou a ciência como um profissão (será?).
Ire o.
Gostei de saber sobre Ossain. Não desenvolvo e nem trabalho na na religião. Meus antepassados sim.Mas as caracerísticas de quem é filho deste orixá fecharam todas com minhas características. Sem contar que eu amo vegetação,folhas,árvores e mato.
Erê Kosí Ossain Orisá Odôiá !!!
boa noite rozinha como eu podi ver entendi q vc sabe realmente tudo sobre orixás !como faço pra saber oq oferecer ao meu orixá,como deve fazer para q ele venha naterra e como canto pra ele? si poder mi responder eu agradesço sou novata nao intendo nd disso mas gostaria muito di saber tudo sobre meu orixá…
isso e verdade sou filha de ossaim
Ola aproximadamente a 12 anos atras fiquei um ano no candomble e fui informado que meu orixa de cabeça seria ossaim no tempo de agora sinto a presenca do meu exu fui informado que em 2014 sera o ano de Ossaim os filhos desse orixa tera prosperidade mas pra isso precisa alimentar o exu de Ossaim agora pergunto nao tenho vínculo com nenhum terreiro e nem sei como agradar a Ossaim alguem pode me ajudar
Taylor quem diz que o ano de 2014 será regido por qualquer òrìsà antes do dia 01.01.14 está mentindo.
As previsões que estão saindo por ai não são confiáveis.
Eu não falo sobre hipótese.
Cuidado com estas informações sem base.
Ire
pq que sempre que eu vejo um video envolvido a ossanha dois homens se beijam ou tem relaçoes sexuais o ossanha é gay ou os filhos dele pq eu sou filho de ossanha e nao sou gay sem preconceito claro
Jederson não há preconceito, aceitação ou outra conotação.
São mentes que se embrenharam em um itón de Osányìn e Òsóòsì e lerem o que estava escrito e não leram a mensagem da lenda.
Para uns endossa a sacanagem, para outros serve de embasamento e por ai vai.
O que não se pode fazer é associar este iton com qualquer tipo de bandeira.
Creio que exista má fé na interpretação deste texto.
Nossa religião aqui no Brasil não tem bandeiras, ela aceita o ser humano independente de sexo, cor ou raça.
Não precisamos crias subterfugios.
Ire
nao eu queria saber pq todos os videos envolvidos a ossanha dois homens se beijam e ossanha teve realmente um caso com oxosse ou nao
Jederson de que mundo você saiu?
Por acaso você acha que Òsóòsì é bi sexual, que Osányìn é gay? (Vamos deixar os preconceitos e as hipocrisias de lado gente).
Por que as pessoas acham que òrìsà é ser humano?
Por que as pessoas não conseguem entender o que é lenda e o que é escritura sagrada?
Por que as pessoas tendem a querer ler e aprender e não tirar lições do que foi lido?
Por que ainda não vi um ser humano racional interpretar este iton (LENDA)?
Por que as pessoas acham que Osun e Òya se roçaram em uma cabana?`
Por que as pessoas acham Osányìn e Òsóòsì tiveram um caso nos cafundó das matas?
Por que as pessoas acham que Ògún e Sàngó tem que sair na porrada sempre que se encontram?
É muita falta de informação, por isso e por outras dizem que a religião está acabando.
Um bando de idiotas fazendo apologias a sacanagem e a falta de caráter.
E você fica na duvida Jederson??????????????
A discussão está aberta.
Seria de bom tom as pessoas produzam embasamento dentro das Escrituras Sagradas.
Que tudo isto aconteceu e está escrito no Odù X, Y e Z.
Ire
[…] […]
Motumbá, Da Ilha.
Sobre o tema de janeiro com relação a relacionamento amoroso/sexual entre Oxóssi e Ossãe, vou expor o que acho: Penso que toda pessoa que tenha uma função, ou viva na mata, ou para a mata, e faça dela sua vida, como essa pessoa não vai se apaixonar pelos encantos de uma floresta? como essa pessoa não vai amar a beleza da mata? como não vai se render aos encantos da cura que as folhas proporcionam? Talvez se as pessoas entendessem e sentissem melhor todo o bem que a floresta pudesse oferecer, haveria mais relacionamento amoroso homemXmato. Se o fato de o orixá que é a essência das folhas ser masculino e o caçador das matas também, isso é um detalhe tão secundário que somente quem for além vai conseguir perceber a verdadeira beleza dessa relação. E isso seria maravilhoso…
Axé.
Renato você achou um dos recados que o itan no proporciona.
Quando digo que a mensagem do itan está além das linhas escritas, é isto que você acabou de narrar.
Parabéns pelo seu entendimento.
Ire
Sou Filha de Ossaim Tô muito feliz, Queria partilhar minha felicidade por ser filha desse Lindo Orixá.
Obrigado, 😉
Axé.
Gostaria de saber se é certo um exu ficar em terra trabalhando como atendendo consulta e trabalhos
esqueci de especificar ficar em terra 3 dias em seguida, em vez em qdo dormindo umas 2 horas e acordando como exu
Rose o que é certo?
Quem sou eu para duvidar de fatos espirituais.
Já presenciei alguém com posse de òrìsà por 24 horas.
Porém, é algo diferente, ele vem, sai, volta sai, mas não desgruda da pessoa.
É como se a pessoa estivesse drogada, eu vi e testemunho.
Ire
ola pessoal meu nome é diego e sou inicado no candomble a dez anos , sou filho de ossaim e eu li alguns post sobre qualidades de ossaim e pelo que sei o orixa ossaim n possui qualidades e seu junto normalmente é inhansã, mais como dizem que ossaim é um orixa de origem jeje(me desculpem se eu estiver errado)ele recebe outro nome (ague) esse sim teria varios juntos possiveis tais como oxossi , oxum ,ogum etc … dai é que vem a confusão se ossaim tem ou n junto …vou aproveitar a oportunidade pra perguntar se quando falamos de ossaim e ague estamos falando do mesmo orixa ou são orixas diferentes ? pq se partimos da ideia de que ossaim e ague são orixas diferentes podemos concluir que ossaim n tem qualidade e ague tem ? valeu e axe
Diego você está falando de Irunmolé e de Voodo.
Divindades cultuadas em Nações diferentes.
Jeje não tem qualidade.
São energias envolvidas com o mesmo capitulo da natureza, porém seus cultos são diferentes.
As informações sobre a origem de Osányìn são diversas, sendo irunmolé e também Voodo.
Seu aparecimento dentro do culto de Ifá o coloca como irunmolé e um ajudante de Òrúnmìlá, de onde nasce todo o seu conhecimento sobre a flora e não sua propriedade. Pois dentro do Culto Tradicional a flora pertence a Ifá, todas as folhas pertencem a Ifá e o seu conhecimento é de Osányìn e Aroni.
Ire baba
oi nossa cada comentario ,um melhor que o outros, opiniao tambem , sou do candamblem , no momento nao sou feita , entao sou de ojala com yemanja , mas no jogo sou de ossain masculino com uxum. sou muito grata e previlegiada de ter meu pai ossain .sou sao das folha de ossain que nasceu uma linda mulher que rege todas as folhas de peregun e da todo o poder da natureza..que meu pai lhe abencoe.e muito axé das matas
meus caros , não estou querendo polemica apenas estou tentando tirar uma duvida …. se ague e ossaim são dois orixas diferentes ou se trata do mesmo orixa e se um tem qualidade e o outro n tem ou se os dois tem ou n qualidade obrigado pela atenção e axe
Diego não tem polemica.
Osányìn não tem qualidades.
Agué é um voodo e também não tem qualidades.
Você vai ver pessoas dizerem isso ou aquilo sobre este assunto. Você escolhe a sua verdade.
São divindades cultuadas em nações diferentes, com o mesmo principio dinâmico, apenas isso.
Ire
Qual seria a filiação de Osanyin? Já q ele não é um orixá de origem daomeana, não é filho de Nanã.
Jeferson todas as energias provem de Olódùmarè e consequentemente de Obàtálá.
Se você ficar preocupado com está coisa de filiação você não vai sair da caixinha.
Mardio/mulher, pai/filho. irmão/irmã, são formas de indicarmos de união/junção/ligação de algumas energias.
Se olharmos os òrìsà Omi, veremos que todos tem uma ligação, mas não são parentes, estão ligados através do elemento água: Doce/parada/lamacenta/lagoa/salgada/subterrânea e etc.
Outra coisa Jeferson, Dahomé/Benin não tem òrìsà, tem Voodo, são as divindades que são cultuadas neste pais.
Os òrìsà que são cultuados nestas terras, tem seu conhecimento e reverencia dentro do culto de òrìsà e vice e versa, dentro das terras yorùbá com o Voodo.
Não podemos misturar o que é òrìsà e o que é Voodo, isto é bom para podermos invocar, ensinar e deixar a Tradição intocada, a diáspora já mudou muita coisa, não devemos incentivar e sim desmistificar. Ajudando aqueles que tem menos conhecimento.
Ire
Da Ilha, mojuba, mas vc não me entendeu.
Eu nunca disse que tem orixá no Daomé. Disse que Osanyin não tem origem no Daomé, como Osumare, Nanà, Iyewa, etc, que foram divindades assimiladas pela cultura Yorubá e hoje cultuados como orixás. Portanto, ele não teria ligação mitológica como essas demais divindades, que tem como filiação materna a divindade Nanà.
Quanto a sair da caixinha eu não gostei do comentário. Não sou leigo no assunto. Fiz uma pergunta simples, buscando algum itan que tivesse esclarecimento no assunto, como existem tantos sobre os demais orixás. Não estou preocupado com filiação ou algo assim. Eu sou humilde em buscar essa informação, já que não a conheço. Espero respeito.
Ire o.
Jeferson papel é uma m… Nem sempre conseguimos encaixar onde queremos.
Achei que você entenderia a questão da caixinha, peço desculpas.
A mitologia de Osányìn como eu disse é complicada, as duas correntes puxam a sardinha para o seu fogo.
Porém, se um é Agué e o outro Osányìn, não tem por que discutir origem, são energias distintas que atuam na mesma área da natureza.
A confusão nasce sobre a propriedade das folhas, pois, a escritura sagrada diz que as folhas pertencem a Ifá e que foi Orunmilá quem deu o conhecimento das folhas a Osányìn.
Vou tentar achar um Esse/Itan em que esta história é contada com detalhes.
Um abraço fraterno.
Ire
gostaria de saber se somos nós que escolhemos ser do Candomblé ou Umbanda ? Sou filho de ossain de um pé’ meu zelador sempre diz que ele e raro e também falo que ele e do candomblé.
Sou filha de ossain adoraria conhecer mais esse meu orixa que é ossain porem deu naum qrer ter feito santo pq sou uma jovem de 18 anos mas tive q fazer por necessidade hj naum me arrependo pq meu santo é td pra mim sou de virar pouco pq ele é um orixa q vira raramente mas tou feliz abença aos mais velhos e mt axe bjs
Rodrigo,
O Orixá Ossain é cultuado nas casas de candomblé Ketu/Nagô e Jeje/Nagô. Somos nós que escolhemos que religião seguir, muitas vezes recebemos sinais de nossas divindades apontando um caminho, basta estar atento a boa liturgia.
Axé.
Mutumbá!
qual é a ordem do siré dos Orisás de acordo com a tradição Ketu/Nagô, especificamente enraizada no Axé Oxumarê? dizem que muda, pelo oque me falavam era assim: exu, ogum, oxossi, omulu, oxumare, ossain, iroko, xango, ayrá, oxum, logun edé, obá, ewá, iemanjá, nanã, oxaguian e oxalufã. mas pelo oque notei em um cd de cantigas da casa de oxumare, não sei se é por causa de ser um cd, mas xango é antes de oxalá e não proximo a ossaim, logun antes de oxum.
axé
Marco,
O Xire é este mesmo, é específico da casa do Oxumarê, porém pode variar com pequenas diferenças de casa para casa, até de Orô para Orô.
Axé.
Olá, gostaria de saber o que é “Tatamirô”, mencionado na música de Vinícios e Toquinho “apanha folha por folha ‘Tatamiro'”?
Desde já, agradeço!
Lucas eu também não sei.
Nosso amigo Euandilu é especialista em culto de Angola, ele tem um post sobre perguntas e respostas, clik na foto dele, procure e faça a pergunta diretamente a ele.
Ire
Eu gostaria de saber pôrque esse nome mi veio por acaso em minha vida
por favor estou afastada da religião e quero voltar mais antes quero fazer um pequeno gesto pra meu pai Ossayn eu mesmo na mata o que posso fazer sou Ekedy de Ossayn com Osúmare ! agradeço asé a tds !
Aline não vá a mata dar comida a Osányìn sozinha.
Primeiro que deveria ser a noite e deve-se estar acompanhada.
Não tente a sorte, faça da melhor maneira possível, ou use o seu igbà para invocar a energia.
Ire
Boa tarde! Gostaria de saber se é errado falar Ossãe? O correto é Ossain ou Ossãe?
Camael a pronuncia é difícil de ser escrita.
Osánìyn é a grafia mais usada.
ire
Mukuiu a Todos!
Sou de katende ou Osonyin se preferirem, adorei as pastagens referente ao meu Nkisi o qual tanto amo e espero ter mos mais diálogo sobre ele pois sou muito grato aos meus sacerdotes que me ensinaram sobre meu pai!
Nzambi má kuatensa!
Ngangalewim ty Katende
Àse.
Meu nome e Geovana e há tempos que acompanho a pagina. tenho agora 18 anos, e finalmente, depois de muito tempo, minha mae viu que realmente tinha necesssidade eu entrar para o barracao, pois vinha passando muito mal . Sou filha de Ossain, e minha primeira funçao sera no final deste mês. Estou muito feliz, e mais pra frente conto como foi minha primeira gira 😀
eu adorei sabe um pouco mais do meu orixa o meu rei o meu deus salve meu pai ossanhe são poucos tempos mais foi um tempo que ele me mostrou que depois de feito minha vida ia muda para melhor e mudou salve
sou de ossaim sou de manaus e gostei muito do que li e espero receber notificações em meu face.
Eu gostaria de saber mais sobre as lendas de katendê e nkongobila se puder chamem no meu email: douglas.fortunato12@gmail.com
ao nascimento posso ter trazido comigo um egum de vidas passadas?
Lindamir está informação não procede.
Ninguém traz Egun de vidas passadas.
Ire
Estou adorando saber um pouco mais sobre os orixás!!! Gosto da cultura e gostaria de agradecer pelas informações!!!
Senhor Nelson admiro sua sabedoria sobre os Orixás estais de parabéns pelo trabalho, entretanto vi comentários sobre ossain ser feminino ou não, bom aprendi com meus mais velhos que ossain é homem, pois há também uma osanha que meus pais dizem ser irmã gêmea de ossaim, este orixá muito pouco conhecido no Brasil como vc disse há pouco material que o descreves,a tem também Aroni que acredito que venha sim a ser introduzido ao culto de Ossain.
Bela história. Ver a história de Meu ótica é sempre bom sou raspado a 9 anos nunca vi ossain na cabeça de ninguém. Bem que eu gostaria. Salve meu pai ossain.
Sou filha de Ossain ou Ossanha. Não sou consagrada em nenhum ritual. Há uns 40 anos atrás conheci um Pai de Santo muitíssimo honesto que no seu jogo de Búzios me disse o seguinte: Filha de Ossanha você foi escolhida pela sua pureza de alma, pelo seu caráter, pelo seu censo de justiça e de lei. Num jogo de búzios si o Pai de Santo mentir no jogo, Ossanha joga suas folhas na peneira e nunca mais ele terá a visão pura de comunicar a orientação cristalina dos Orixás. Tenha como norte sempre em sua vida: as virtude da pureza de alma, caráter e censo da lei e da justiça e amor em Deus e nos seus filho, assim Ossanha colocará sempre à sua frente um belo tapete de flores e de folhas. Fez uma reverência à Ossanha, me colocou embaixo de um pé de samambaia, devolveu o meu dinheiro pago para a consulta dos búzios não se paga com dinheiro a visita e as benção de uma Orixá .Tamanha foi a energia que Ossanha derramou sobre aquela casa, a “morada dos Divinos Orixá”. Axé, para quem é de Axé, benção para quem é de Benção.
Olá, boa tarde!
Gostaria de saber qual santo representa o Orixá Ossaim no catolicismo?
Muito bom esse texto sobre meu pai a quem me mostrou q sou sua filha de
modo q marcou minha vida p Sempre . Hj sei q ele está comigo me ajudando a me recuperar e logo mais louva-lo com o respeito q ele merece . Orixá existe e me escolheu e a eles todo meu respeito e amor .
Sou feita de orixá
Meu pai e ossaim amo esse orixá gostaria muito de saber mas sobre ele
Tem algum livro ou DVD que conta a historia,os atos,cantigas,feitiços, rezas,comida e bebida dele
Fabiana,
O livro “Orixás” de Pierre Verge tem uma capítulo dedicado da Ossain.
Axé.
Motumbá à Todos. Gostaria de saber se Vodun Agué tem qualidades?
e Quais?
Bruno,
Vodun não tem qualidades, as divindades são divididas por famílias.
Axé.
Gratíssima.
Amei tudo amo.o espiritismo sou um ossaim,ogum e nanã parabéns por cada palavras. Axé
Ele e o meu pai guerreiro te amo
Ola dou filho de xango e oxossi.
Pelos meu conhecimento nossa coroa e formada por 4 orixas e também tenho muito das características ossaim…
Será que por carregar Oxóssi possa carregar ossaim também?
Andre,
Nossa coroa (orí) é formada apenas por um Orixá que poderá compor em fundamento com outro Orixá. Nem toda pessoa de Oxóssi tem carrego com Ossain, você pode até ser de Oxóssi com Ossain.
Axé.
Sou de Ossanhe. ..meu santo é seis meses homem…seis meses mulher.
Rose não vá atrás de informações erradas.
Osonyin não é mulher ou homem.
É um irunomlè (orisa) cuja energia está ligada a magia.
Não existe essa coisa de seis meses para lá ou pra cá.
Ire
Rose,
Orixá não tem sexo, Ossain é uma energia ligada as folhas e aparece na forma masculina.
Axé.
Kolofe babás,
Vocês poderiam me informar se existe algum canto, turimba, zuela para colheita de ervas para atividades no yle? Caso tenha os senhores poderiam ensinar-me? Obrigada.
EU gostei muito save do Meu Santo do Meu pai
Olá, boa noite, meus parabéns pelo blog, acho que não só o candomblé mas como as outras religiões afro devem sim, ter uma divulgação do que é, do que se trata, e do que se cultua, pois só assim a haverá o combate ao preconceito, por que não é intolerância que ocorre é preconceito. Agora uma pequena dúvida, é verdade que um médium de incorporação que já fez uso de drogas não recebe mais nenhum orixá? É verdade que mesmo com o arrependimento do médium ele não pode raspar santo?
Paulo,
Não é verdade, conheço alguns ex viciados que inclusive hoje em dia são excelentes sacerdotes. Conheço padre, pastor evangélico também, ex viciados. Entenda que o vício é uma doença que tem cura com a ajuda da religião.
Axé.
Gostei muito de conhecer melhor este Orixa, pois se identifica muito comigo.
Adoreii lê sobre meu orixá .😍😻❤ estoou apaixona ♥
Quase não se encontra nada sobre Ossain, fico eternamente grata por receber sempre estas “pílulas sagradas de luz”..
Ola , não sou de nenhuma religião , mais tenho muita curiosidade nos orixás , gostaria de saber mais sobre eles , e se todas pessoas tem o seu orixá (seu santo )gostaria de saber qual que me rege .
Obg
Carol,
Somente através de uma consulta aos búzios, você poderá obter um parecer.
Axé.
Oi eu amo esse orixa ossanhe minha irmã tem 16 anos ela trabalha com orixa ossanhe.
A minha irmã ela e deficiente. Tem problema na perna a mesma perna que ossanhe nao tem
Eu sinto que sou muito protegida por ossanhe “eu sou filha de oxumare ”
Tudo que quero e precisso peco a osanhe sou ekedi e amo todos os orixas
Kolofe
😍
Sou filho de Ossnhe
muito bom o texto sobre meu pai Ossaim, tive o conhecimento a pouco tempo sobre meu orixá de cabeça, do jogo de Búzios mostrou quem me rege e Katendê, esses posts são de muita importância pra nós mais novos que estamos aprendendo aos poucos, fico grato si enviarem para meu email, as rezas os pontos de Katendê.
Jonas o candomblé de Angola tem outras rezas, cantigas e etc., sobre esse Nkise.
Se você ainda não é iniciado espere sua hora e faça as coisas no seu devido tempo.
Rezar para uma divindade, influiu e muito em sua aproximação e se a energia tomar conta de seu corpo?
Se você estiver sozinho?
Tenha calma e converse sobre tudo issi com seu sacerdote.
Ire
➡ Primeiramente, bênção a todos os mais velhos e os mais novos.
Sou filha de Ossain, faço Santo ano que vem e sou pertencente de uma família de Candomblé de muito respeito no Estado do Rio de Janeiro.
Lendo os comentários abaixo, observei que aqui consta diversas dúvidas e alguns esclarecimentos…
Gostaria de expor algumas dúvidas e relatar alguns fatos.
Dizem que os filhos de Ossain, são difícil de achar, observei até hoje que essa a informação e realmente verdadeira, não encontrei muitos filhos de Ossain, aliás, até hoje nunca conheci um Irmão meu de Orixá pessoalmente, Mas porq somos tão raros? Queria saber?
Outra coisa que sempre me chamou atençao, é que me foi passado que os Filhos de Ossain, são pessoas que precisam está sempre em laços com a espiritualidade independente da religião, tendo sempre muito foco e tentar viver uma vida longe de qualquer promiscuidade… Pois chamamos brigas, chamamos intrigas, vícios e tudo que é ruim para um crescimento espiritual. Na minha vida vejo que é verdade , parece que chamo essas coisas e sempre tendo está fugindo disso.
Mais alguém aqui também percebeu isso?
Os Filhos de Ossain, pelo o que pesquisei e perguntei aos mais velhos , são pessoas que se não levarem uma vida estável e devota de certos limites , persistindo assim em muita bebida, muita droga, muitas festas(bares e diversao) correm o risco altíssimo de serem assassinados , e em homicídios horriveis (Ex.Facadas, espancamentos, e entre outras coisas piores)
Vocês sabem algo a respeito , ou já ouviram alguma histórias verídicas de algum filho de Ossain sobre isso?
Eu sinceramente por ser filha de Ossain, o sinto em minha vida plenamente e ninguém pode me dizer ao contrário, desde pequena sinto coisas dentro de minha cabeça e ao redor da minha vida. Como por exemplo muita intuição, parece que algo me conta diversas coisas durante o dia e situações do momento , porém não é como uma voz me contando e sim como ventos, sussuros em minha mente.
Sinto extrema vontade de estar na natureza ( Mataguais, árvores e fazendas) amo animais , não consigo matar nem uma formiga. Uma loucura.
Sou muito detalhista, parece que conheço você e sua vida somente te vendo um vez, consigo sentir falsidades, e mals sentimentos.
Desde nova sinto que sou diferente , algo diz que chegarei em patamar muito Alto, as palavras e imagens. aparecem em minha mente e assim fico mais sabia, astuta nas palavras e percepçoes.
As vezes sou muito social e amável por todos ao meu redor, Mas as vezes não consigo sair do meu casulo e não quero mostrar-me para ninguém (como se eu fosse uma pessoa ant social) mas eu sei que não sou.
Não quero ser a Estrela e assim fico nos bastidores anotando os acontecimentos.
Tenho gostos diferentes de pessoas que convívio, sou mais na minha e prefiro meus queres , não gosto de compartilha o que passo e sofro muita ingratidão de amigos próximos, o que me faz preferir ficar sozinha.
Mas sou extremamente convicta de meu potencial para tudo que faço. Pois sou obstinada, tenho uma fé nata. Confio em mim e em meu pai Ossain de forma absoluta , parece que ele está comigo 24hs por dia , e digo isso pois eu sinto.
Eu sei que ele está
O que vocês acham disso que relatei?
Gostaria de saber de outros filhos de Ossain, meus irmãos
Desde ja foi um prazer conhece- los, primeiro comentário que faço sobre essas dúvidas e convicções minhas.
Que meu Pai Ossain abençoe casa um, muita sabedoria e prosperidade. Ase meus irmãos espirituais.
Jennifer força e fé.
O caminho é esse.
Ire alaafia
Entrei num Oasis. Nunca encontrei nada semelhante sobre Ossayn….Eu tinha 24 anos quando fui com algumas amigas jogar os búzios. Ficamos à noite buscando um taxi, era um dia de garoa..ninguém parava… já estávamos com raiva quando eu debaixo de uma pequena árvore dei um aceno e o taxi parou. Chegamos no Centro primeiro minhas amigas depois eu.. o pai de Santo, jogou várias vezes os búzios e nada … O pai de Santo pediu para que eu ficasse embaixo de um pé de samambaia..eu levantei de fiz o que me foi pedido…ele começo a rir de alegria e tamanha felicidade pediu para a recepcionista colocar o dinheiro que eu paguei pela consulta dentro da minha bolsa..me devolveu o dinheiro. Jogou os búzios e me falou só e somente de Ossain..vejam: Orixá maravilhoso é um privilegio ser escolhido do Ossain…foi difícil você vir aqui…teve algum mato ou alguma árvores com você que permitiu você chegar até aqui..Há 10 anos tenho um homem no meu centro que quando ele está aqui com Ossain eu coloco até tapete vermelho para ele entrar…limpo…perfumo a minha casa mais que qualquer outro dia..e não é sempre que este homem vem aqui. as vezes 1 vez por ano.Os filhos de Ossain são puros de alma…tem uma energia incrível, são justos, são honestos e carregam no corpo uma essência viva das ervas, fique sempre perto de uma planta…….quando o Pai de Santo no Jogo de Búzios mente para um filho de Ossain, este Orixá joga suas folhas na peneira e o pai de santo não consegue ler as mensagens dos Orixás…e fatidicamente fica fechado o jogo e muitas vezes até a Casa de Santo. Nunca minta para um filhos de Ossain…a verdade vem com uma força descumunal.E o filho de Ossaim deve ser Honesto, honestíssimo….se um dia você quiser vir no meu centro vou te fazer um tapete de folhas perfumadas. Orixá que brotou da essência bruta e pura das ervas.
Linda publicação, asé o…
Ossae abençoe nos todos… ewe o
Que lindas postagens abençoados sejam ….tambem sou filha de OSSAIN ….
Eu adorei a história do meu orixá , pois falou td certo sobre a minha pessoa também .. Muito bom a história … Parabéns
Muito interessante
vcs podem falar um pouco sobre Agué? brigada
daniela,
Tudo sobre Ossain é de Agué.
Axé.
Boa noite! N li todos os comentario mas os q li mim acrescentaram muito tirei muitas dívidas mas ainda tenho bastantes,ja li em varios sites sobre ossain e mim idrntufiquei muitio chorei com dois comentario o de Magda e Luciana sentir uma coisa fora do normal um arrepio e no quesito “medo” tenho o msm q Rose
Agora uma duvida sou de candomblé minha zeladora(mãe) dis q sou de ossaim mas a quia q uso e verde e marrom mas li em algumns site q as guias de ossain e marrom e branca ou e verde e amarela agora a pergunta pq a minha e verde e marrom ? Desde já obrigada
Caroline,
As cores tradicionais dos fios de contas de Ossain é branca rajada de verde. Contas marrons rajadas de verde estão mais para Iroko.
Axé.
Boa tarde me chamo marcos, desde criança que tenho visões e quando estou desequilibrado emocionalmente vejo muitas entidades. Uma dela é Ossain, na qual pesquisei a história e me identifiquei totalmente com as coisas. Enfim, queria pedir orientação. Obrigado
Marcos,
Podemos lhe indicar uma boa casa de candomblé para que você possa frequentar, vivenciar, tirar suas dúvidas, abrir um jogo, etc.
Axé.
gostei esta me ajudando no trabalho da escola
Lindo a história do meu orixá ossayn
Há alguns meses tive um sonho estranho. Estava numa mata muito fechada, um lugar totalmente selvagem e perigoso. Seu guardião era negro e usava um turbante branco. Seus olhos demonstravam uma dureza impressionante, ele conversava com uma espécie de animal feito de plantas. No sonho tive medo de morrer pois ali estava completamente desamparado, mas comecei então a cantar uma canção, uma espécie de mantra. E essa canção foi a minha salvação, pois cantando-a eu mostrava que, de certa forma, não era estranho a esse lugar. Como sou poeta, logo de manhã escrevi um poema chamado “Rastros dos cantos” que ora publico no meu primeiro livro chamado “Revelaçoes”. A princípio não sabia do que se tratava, mas um amigo me falou de Ossain e, ao ler este texto, fiquei impressionado com a semelhança com o meu sonho.
Que presente dos Orixas, preste atenção nas suas poesia e na sua crença, em algum ponto está havendo um contato com os Orixás. Seja firme e verdadeiro, passe através da sua poesia. o bem, e o belo indicando sempre um caminho de luz para as pessoas sem norte. Se você não percebeu, você está sendo um canal….uma ponte….seja uma ponte de troncos fortes e não uma pinguela……parabéns.
Kó si ewé, kó sí Òrìsà
Tão bom achar coisas sobre meu pai!! amo demais esse homem que cuida e zela por mim com tanto amor e carinho e Gratidão é a palavra que define o que sinto por ele e Mãe Yemonjá e todos orixás que me acolheram e me fizeram uma pessoa melhor.
Obrigada por falar de meu pai muito axé pra vocês daqui 💚🍃🌿
Sou Feito pra Ossanyn a 10 anos. Ele é santo homem e no Gantois é cultuado como santo homem. Em toda salvador, onde existir uma casa de keto, Ossanyn é santo homem.
Na Angola, no Jejê é homem. No Sul do Brasil tem casas que cultuam como femêa. Acho bem dificil Ossanyn ser fêmea. Na africa, ele é um conhecimento empirico, é o próprio aprendizado e a própria pratica em sí. Ossanyn la não incorpora. Mas, até la é santo homem.
William,
Concordo com você, Orixá de energia masculina, porém, se iniciam pessoas de Ossayin na Nigéria sim, seu culto é dentro da mata e restrito.
Axé.
Fernando D’Ossogiyan
Obrigado pela sua contribuição,acho que vc me en tendeu mal….disse que na África ossaim não incorpora como no Brasil, Ossaim seria o conhecimento transmitido, Ossaim seria a prática ou o conhecimento materializado em atos ou no ato de se praticar…….. tanto lá como aqui, existe a iniciação ….
O que você pode acrescentar sobre a iniciação? Achei super pertinente o seu comentário…até eu fiquei mais curioso meu irmão.
Por favor, sabendo mais….nos ajude, assim ampliamos nosso conhecimento e quebramos os mitos.
William,
A iniciação de um Orixá raro como Ossain, é única, entendo que o iyawo entre sempre sozinho, fora de barco (antigamente era assim). Existe todo um ritual diferenciado na liturgia de Ossain, pois Ossain não tem qualidade, existem diversos nomes relacionados a Ossain e seu culto, mas, seu enredo é um só no que difere dos demais Orixás.
Axé.
Olá prezados irmãos, sou de Umbanda, gosto muito de ler a respeito dos Orixás ancestrais e fiquei muito feliz ao ler tantas informações sobre este orixá. Meu namorado é uma pessoa muito caseira e não pode ficar sem plantas, ele ama plantar. Fiquei emocionada ao perceber quanta semelhança ele tem com filhos de Ossaim. Antes eu até reclamava da vida por ele ser tão reservado, mas agora percebo que não é um problema, é uma característica que eu preciso respeitar. Obrigada a todos pelas contribuições.
Gostaria de saber qual trabalho pode se fazer para uma pessoa que tem muita colica e menstrua quaze q diariamente
Nilton,
tem site que indica algumas ervas para esse problema, por favor pesquise que você vai encontrar.
Axé.
Boa noite babas bença, gostaria de saber qual folha e a ewe madakoje ou masakoje que dizem ser de ossain??? motumba obrigado
ou senao seria ewe kafojé?? mas me refiro a qual planta seria?
Olá Marcos,
Seria KADAN KOBE?
Se for, trata-se do Arpargus africanus, conhecido também como Melindro, Melindro folha-de-leque ou Alukí. Procure por esse nome no Google e você verá a planta.
Cara… tenho um amor nessa folha… A minha, em casa, acompanha pelo menos 5 gerações da minha família (detalhe, somos basicamente judeus, mas tem negros Bantus que enriqueceram nossa diversidade lá pelos meados de 1800!), essa pé daqui tem, fácil, mais de 200 anos!
Todo ano, no verão, ela se espalha pelas grades, como bom arbusto escadente, depois espalha suas sementes e empesteia todos os vasos próximos, seca e aparentemente morre no inverno, mas renasce novamente em meados de agosto. É uma das minhas plantas preferidas!
Vixe… essa planta “tem macumba”! Vai em muitos trabalhos, alguns bem sinistros. Nunca a vi ser usada em banhos diretamente, suas folhas fininhas e sua semente, minuscula como um pó, são base de diversos pós encantados, e os galhos são muito usados na decoração de terreiros.
Aprendi que é uma folha de Ossãe, Exu e todos os Ji (Obaluaiê, Nanã, Osumarê e incluem Yewá e Oiá).
Na minha família, essa planta é consagrada aos 72 anjos hebreus, e dizem que, quem tem essa planta em casa, está protegido dos 72 demônios da Cabala Judaica. Temos como uma planta de proteção e sorte. Mas isso se fala à boca pequena, por que Cabala, para o Judaísmo moderno, é heresia!
Como, para mim, o Judaísmo nada mais é do que uma ramificação do culto primordial que originou também o Islamismo e o culto aos Orixás, estamos todos em casa!
Motumbá.
FERNANDA,
outrora, o Orixá Ossãe foi associado aos seguintes Santos católicos:
Santo Onofre, São Benedito, São Silvestre e Santa Luzia.
Escrevi outrora, uma vez que a associação (e não sincretização), entre Orixás e Santos foi um artifício encontrado pelos sacerdotes escravizados, para poderem manter vivas suas tradições religiosas em meio a adversidade e forte opressão em que se encontravam.
Hoje, não faz mas sentido buscarmos essa associação. Santos pertencem a igreja católica, e os nossos Orixás pertencem aos templos religiosos afro-brasileiros.
“JOANA
Olá, sou da umbanda e lá na minha casa cultuamos Ossaim como orixá feminino. Depois soube que no Gantois este orixá também é cultuado desta forma. Vcs têm conhecimento de outros lugares que também façam isso? Pois parece uma exceção… Será que tem algum problema, ou a energia se manifesta do mesmo jeito, apenas sob um filtro “diferente”? ”
Excelente pergunta Joana.
Essa feminização de Ossãe no Gantois, que você se refere, tornou-se bastante conhecida através da celebre canção Canto de Ossanha, de Vinicius de Moraes.
Em sua introdução, Vinicius diz,: – “O canto da mais difícil, e mais misteriosa das deusas do candomblé baiano. Aquela que sabe tudo sobre as ervas, sobre a alquimia do amor.”
Nessa introdução, rica em significativos detalhes, é descartado um possível equívoco cometido pelo cantor. Mas fica evidente, que ele buscou informar-se sobre particularidades da divindade, para assim poder compor a canção.
E aonde lhe deram essas informações, tudo indica que no Axé Gantois (Ilê Iyá Omin Axé Iyá Massê), onde ele mantinha fortes laços de amizade com Mãe Menininha (Maria Escolástica da Conceição Nazaré).
“Vinícius, como bom filho de Oxalá, era prático e obstinado, por isso com muita coragem, divulgou o Candomblé em um momento de muito preconceito e perseguição aos adeptos desta religião. Outra grande amiga de Vinicius no Candomblé foi Mãe Menininha do Gantois onde na música “Tatamirô” ele presta-lhe homenagem (..)”
Vinícius de Moraes, um poeta no Candomblé. Pai Paulo de Oxalá –
extra.globo.com – 17/10/13.
”Fui feita por Mãe Menininha em 1981. Caetano e eu, juntos. Porém conheci o Gantois, a casa do axé, pelas mãos de Vinicius (de Moraes) e Gesse (Gessy), então sua mulher e minha amiga; não lembro o ano, mas sei que foi bem mais cedo da data escolhida pela ialorixá para minha obrigação lembra Bethânia (…)”
Terreiro do Gantois: Cidade das Mulheres. In. Filhos Famosos. Ronaldo Jacobina – revista Muito, suplemento dominical do jornal A Tarde – 14.3.2010.
Como podemos perceber, as relações de Vinicius de Moraes com Mãe Menininha do Gantois, iam muito mais além de seus laços fraternos de amizade para com a Iyalorixá.
Pois bem minha cara Joana.
Apesar de não ser muito comentado (sendo inclusive um tema tabu), em algumas tradições religiosas do nosso Candomblé Brasileiro, atribui-se a esse Orixá dois aspectos distintos, masculino e feminino.
Essa aparente dualidade de gênero, advém do complexo conceito atribuído as folhas dentro do Candomblé, que as subdivide em macho e fêmea. Ou seja, uma folha tida como masculina, possui um duplo feminino, ao qual se harmoniza.
A dualidade de gênero atribuída a Ossãe, é exemplificada através de uma de suas folhas tidas como de fundamento, que é o TAMBA TAJÁ, chamada pela comunidade candomblecista de PATIOBA.
Assim como Oxumarê, Exú, Oxalá e Logun Edé, Ossãe também é considerado como sendo um Orixá METÁ-METÁ. Erroneamente entendido, como sendo um orixá hermafrodita, ou homossexual.
“Metá-metá” vem do imaginário religioso afro-brasileiro e foi aplicado às divindades de natureza dupla, sexual ou comportamentalmente, e serve também pra nomear tudo o que tem duas metades. Em língua iorubá, contudo, a palavra “metá” significa três, e sendo assim “metá-metá” pode ser traduzido mais profundamente como três ao mesmo tempo, ou seja, a síntese de três elementos em um.”
Lógica, Música e Religião. Bloco de Notícias do Programa de Pós-graduação na UNICAP – http://crunicap.blogspot.com.br – 4 de jul de 2011.
E entenda minha cara Joana, quando digo erroneamente, estou totalmente desprovido de puritanismos. Pois assim como na Grécia antiga, e em todas as outras civilizações da antiguidade, a homossexualidade também existiu entre os yorubás no passado. A criminalização de homossexuas entre os yorubás na atualidade, está fortemente atrelada a posteriores conceitos religiosos árabe e cristão.
” Como a sociedade tradicional de Ifá se posiciona sobre a homossexualidade?
Em 1960 uma equipe de psiquiatras entrevistou moradores em torno de Abeòkúta,Nigéria, para pesquisar indicadores de doenças emocionais e mentais, neste caso “a homossexualidade não foi mencionada”, e quando perguntados sobre homossexuais, as informações eram raras. A ausência da menção sobre homossexualismo não estava descartada, porém os grupos rurais não consideraram a homossexualidade uma
“doença”. (Stephen O. Murray).
(…)
“No entanto o papel do homossexual na comunidade Yorùbá não é aceito, havendo apenas destaque para a orientação heterossexual convencionada como padrão. Os conceitos de moral e superioridade entre grupos religiosos e a orientação sexual de ambos seguem os padrões dos povos Hausa islamizados e a cultura dos muçulmanos que são contra o ato homossexual. (Stephen O. Murray).
(…)
“Referente à orientação sexual de Verger, em momento algum ele a escondeu, desta forma podemos considerar que a orientação homossexual não foi uma intervenção para o sacerdócio, levando-o ao cargo de Bàbáláwo, deixando claro que é um cargo que teoricamente seria dado apenas para héteros e um homossexual segundo a tradição de Ifá não alcançaria. Por isso é preciso avaliar se Ifá achou irrelevante a orientação sexual de Verger, e, ou não a viu, por isso ao ter acusado o caminho de sacerdote, este foi ao mesmo tempo iniciado, é preciso esclarecer que o mais importante é que Verger não
viveu uma mentira ao esconder e ou disfarçar a sua sexualidade, que por sua vez não é comentada entre os adeptos de Ifá.
Da mesma forma que após sua morte ele assume um estado ao qual poucos iniciados recebem, de ser cultuado individualmente entre os ancestrais com honras e respeito, mesmo não tendo gerado descendência, se a sexualidade de Verger fosse um tabu, ele não seria cultuado entre os ancestrais e muito, muito menos teria recebido o cargo de Bàbáláwo.”
A homossexualidade abordada na
religião Yorùbá. Erick Wolff. [Trabalho publicado na Revista Olorun, n. 8, Abril 2012] – 25/12/2011.
“A homossexualidade africana não é rara, nem acidental: é um elemento consistente e lógico das sociedades e do sistema de crenças da África.
Steven O. Murray e Will Roscoe. p. xv. Citação de Luiz Mott, In Raízes Históricas da Homossexualidade no Atlântico Lusófono Negro. Mito da inexistência da homossexualidade na África.
Isso justificaria o mito, largamente difundido no candomblé, que narra o excessivo afeto de Ossãe por Oxossi, jovem e belo caçador.
Você questiona, se feminização de Ossãe é uma excepcionalidade do Gantois e do seu segmento religioso. E a resposta é Não.
No Batuque sulista, Ossãe é chamado de OSSANHA. Indicando claramente, que originalmente (sem as fortes influências midiáticas atuais), também era tido como sendo uma divindade feminina.
Em, História de um Terreiro Nagô, Mestre Didi (Deoscóredes Maximiliano dos Santos), descreve uma passagem em que Mãe Aninha – Ọbá Biyi (Eugênia Anna Santos), refere-se a Ossãe como Abê. Em prováveis conotações femininas.
” (…) Mãe Aninha, que, sabedora do ocorrido, mandou chamar os garotos e fez-lhes ver que não estavam agindo direito (…) E ainda por cima usando o nome de um orixá tão sério como Abê (ou Ossãin), dono das ervas, em brincadeiras daquela ordem. ”
(SANTOS, 1994, p.81).
Apesar de muitos afirmar que não existem “qualidades” de Ossãe, no Ilé Axé Mariolajé (Terreiro do Alaketu), são cultuados vários caminhos-qualidades deste orixá, inclusive aqueles que são tidos como femininos.
Sobre Ossãe na Umbanda, indico a você o excelente livro “Umbanda, A Caminho da Luz”, de autoria do Babalorixá Paulo Newton de Almeida. Editora Pallas.
Axé
“MACIEL SANTOS
A benção a todos !
Fiquei com um dúvida, e queria esclarece-la. sobre o Agué, vc o identificam como um orixa distinto de Ossaim, ou apenas uma qualidade do mesmo? minha mãe de santo foi feita como Agué, e fico chateado quando dizem que na verdade ela é só ossaim.
Obrigado. Axé a todos !”
Excelente pergunta Maciel.
Em verdade, Agué é um Vodun. Mas que no Brasil, vem sofrendo um forte processo de sincretização com Ossãe, um Orixá nagô.
Pouco sabermos sobre Agué, apesar de que uma das Gayakus do Kwé Sejá Hundê (em Cachoeira de São Félix-BA), era iniciada neste Vodun.
Contudo, esse empossamento de Elisa Gonçalves (Gayaku Aguésì), como Gayaku do Sejá Hundê, se deu sobre forte pressão e questionamentos.
Sobretudo alegava-se, que ela não poderia ser Gayaku em função do seu Vodun, tido como adolescente. Como tal, irresponsável.
E assim, incapacitado em assumir a responsabilidade de estar à frente de uma roça tão antiga e tradicional.
Agué não só mostrou-se capacitado, como sua filha Aguésì entraria para a história do candomblé ao possibilitar o dialogo com descendentes de Tata Fomutinho (Antônio Pinto de Oliveira), dissidente do Sejá Hundê. Estreitando os laços que os irmanam, com sua própria vinda a cidade do Rio de Janeiro.
Apesar da relevância obtida por Ossãe no Candomblé Brasileiro, poucas informações temos sobre suas origens e do seu culto em África.
Mesmo Pierre Verger, chegou a dizer que em África, não existia transe desse orixá.
Reconhecendo posteriormente seu equívoco, em função do transe dos Olóòsanyìn / Oníìsègùn em Abeokuta, observado e registrado por um renomado pesquisador.
Mesmo entre os nigerianos atuais, encontramos divergências sobre Ossãe. Muitas vezes descrito como sendo uma divindade secundária, um espírito da floresta, e não propriamente um orixá.
Os intercâmbios feitos por sacerdotes brasileiros, tampouco nada nos esclarece. Pois lhes é dito, que o que chamamos de Ossãe, em verdade seria Aroni.
Sobre Aroni, Verger escreve:
” Ossain vive na floresta, em companhia de Àrònì, um anãozinho, comparável ao saci-pererê, que tem uma única perna e, segundo se diz no Brasil, fuma permanentemente um cachimbo feito de casca de caracol enfiado num talo oco cheio de suas folhas favoritas. Por causa dessa união com Àrònì, Ossain é saudado com a seguinte frase: “Holá! Proprietário-de-uma-única-perna-que-come-o-proprietário-de-duas-pernas!” alusão às oferendas de galos e pombos que possuem duas patas, feitas a Ossain Àrònì, que possui apenas uma perna.”
Contudo, apesar dessa relevância dada a Aroni, em passagens do Ifá é dado ênfase a Ossãe, não a Aroni.
Duas citações do Ifá nos são valiosas para nosso entendimento sobre Ossãe:
– sua descrição como escravo, o que pode nos indicar que seria de uma divindade estrangeira, oriunda de uma outra cultura, e adotada pelos iorubás no passado;
– sua rivalidade e competição com Orunmilá, sugerindo um choque decorrente de forte oposição cultural.
“(…) Ele [Ossãe] não fez parte dos dezesseis companheiros de Odùduà, quando de sua chegada a Ifé. ”
No Ifá é figurada a supremacia entre Ossãe e Orunmilá, na qual não se está evidenciando a importância entre “oferenda” e “remédio”, mas sim uma disputa oracular. Uma vez que Ossãe, é tido sobretudo, como sendo uma divindade oracular.
Essa questão é explicitada em relatos perpetuados na Sociedade Ogboni, que nos diz, “a princípio houve forte resistência ao Ifá”.
Sugerindo claramente, que existiam outras modalidades oraculares entre os iorubás, antes da chegada do conquistador e revolucionário Oduduwa, que teria trazido consigo o Oráculo Ifá.
Atualmente, tanto o merindilogun, como outras modalidades oraculares a exemplo do obi, são consideradas mais antigas e anteriores ao Ifá entre os iorubás.
O fato de Orunmilá, “ter passar a dar nome” as folhas de Ossãe, “mantendo-o sempre ao seu lado na hora das consultas”, nos sugere que esses oráculos antigos foram em verdade absorvidos e agregados ao Ifá.
Todavia, Ossãe permanece uma grande incógnita.
“IRÁ
Gostaria de obter informações se tem alguma oferenda ,e como oferecer para Ossaim. Acredito que nas floresta agora o que??
Agradeco já diante mao.”
Irá,
acredito ser Ossãe, o mais brasileiro entre todos os orixás. Uma vez que praticamente todas as suas oferendas, consistem de elementos genuinamente brasileiros.
É um grande apreciador de cachaça, e não tem essa de GIN EUROPEU. Ossãe gosta mesmo é de CACHAÇA, pura, ou mesclada (traçada) com mel.
Aprecia igualmente o fumo de rolo, principalmente aquele de melhor qualidade, produzido com mel.
Gosta tanto do amendoim, que as vezes ele consta em sua paramentação.
A esse Orixá são feitas oferendas de: cacau, batata -doce, abóbora moranga, abacate, milho, cupuaçu, aipim, chicória, araça, coco-de-catarro, café, almeirão, palmito, castanha- sapucaia, etc…
As amêndoas, chamadas de castanholas, também são do seu agrado. Em alguns Axés, sua árvore abriga o assentamento deste Orixá. Suas folhas também constam em algumas de suas oferendas. Essa árvore também está relacionada as Iyámi, e suas folhas constam em complexas ritualidades voltadas aos Espíritos Abikú.
Ossãe também gosta do exótico fruto da embaúba. Aos pés da sua árvore, sob sua folha, são depositadas oferendas á Ossãe. Se diz que nessa árvore, “mora” uma das três Iyámi, cujos nomes são conhecidos no Brasil.
Ossãe é oferendado na floresta sim, mas aonde ?
Em cada local da floresta, encontraremos a vibração de um determinado orixá.
E para sabermos qual o local correto, devemos recorrer um babalorixá ou uma iyálorixá, que irá nos esclarecer. Assim como nos dirá, como devemos elaborarmos a oferenda.
Pois não devemos fazer oferendas aos orixás, de forma aleatória, sem uma prévia consulta oracular.
Veja, nas duas árvores citadas como relacionadas a Ossãe, também há a presença de entidades espirituais que podem vir a ser nocivas e muito perigosas.
Axé
Oi vocês podem mim tirar uma dúvida?minha avó era do candomblé ai pra entrar ela fez um ritual dos 4 cortes,eu não era nascida e minha mãe era nova,eu nasce com esses 4 cortes mais como um sinal de nascença isso significa o que? Pq sou a única das netas dela que tem essa marca…
Colaborando:
Mó ba bé eran, ko mó bá oti.
Mó ba bé eran, cô mó bá otin. (A frase não está correta.)
Quanto a bebida de Osoniyn, algumas casas não fazem distinção, oferecem o vinho, o gin e outras bebidas destiladas.
Esse Irunmolè tem grande apreciação pela bebida alcoólica.
Ire
sang,
Orixá não trás marcas de antepassados, creio numa coincidência, apenas isso.
Axé.
Porque faço xixi quando tenho relação me molho toda sai sem eu. Sentir
Magda,
Procure uma ginecologista para responder sua pergunta.
axé.
Acredito que sou filha de ossaim
Eu acabei de ver na internet um babalawo com muitos livros publicados dizendo que Ossain não é orixa, é egungun. E que não pode ser assentado, pois o assentamento leva criança.
Alguém pode me ajudar a esclarecer, estou muito perdida nessa informação
Fernanda isso não vai credencia-lo, ter livros publicados.
Orunmilá a milhares de anos atrás substituiu o sacrifício humano pelo cabrito/bode/cabra, ai começa a ser veiculada a mentira desse senhor.
Sobre Osaniyn ser um Egungun, mostra toda sua inaptidão no trato e no conhecimento desse culto.
Internent é uma fonte de asneiras também.
Ire
Sou filha de Ossain, me iniciei há 8 meses atrás e falta pouco para pagar meu 1 ano. Só tenho a agradecer por ter um orixá tão grandioso morando no meu ori. Motumbá a todos !
Não sou feita no Santo, não faço parte do Candomblé e da Umbanda mais há anos jogando os búzios um pai de Santos falou sobre os meus orixás e Òsanyìn fazia parte da minha vida espiritual.Há muitos anos atrás(1980), um amigo foi para a Ilha do Mehel em Paranaguá-PR e relatou que tentou entrar num cemitério indígena e não consegui, apareceu um grande cachorro preto e um cavalo num galope impedindo a sua visita no cemitério, passados um tempo estive no cemitério caminhei pelos mesmos caminhos, vi o cemitério várias caveira fincadas nos postes de madeira, vasos grandes de barro tudo muito antigo.e..o meu respeito: entrei com os pés descalços “Moisés, retire as suas sandálias, este é um solo sagrado” saí tranquila…depois soube que como sendo filha de Òsanyìn, foi aberto a clareira para que eu passasse.Tenho um respeito e uma adoração por esse Orixá,puro, cristalino, eu sinto a energia dele nas plantas e o perfume das plantas no meu corpo. Agradeço a esse site por sempre me enviar detalhes deste Orixá maravilhoso que não encontro tão fácil..muito grata.
Parabéns pela excelente publicação.
TIve a oportunidade de ler a maioria dos comentários ( e paciência rs) e posso dizer que foram bastante agregadores. Claro, que sabendo separar alguns outros.
Apesar de ter sido bastante esclarecido que não haveriam “qualidades de Osaniyn”, e sim, energia atuante na mesma esfera da natureza ou “família” do mesmo, gostaria de saber se a energia “JAGUIN” (não é Jagun) pertenceria aos caminhos / família de Osaniyn.
Essa minha dúvida existe porque conheço 3 pessoas desse orixá, a qual não encontrei nenhuma informação a respeito.
Agradecido a todos.
Iran,
Jagun ao contrário de Ossain tem alguns caminhos , temos um post sobre “qualidades de Orixás”. É essa a sua dúvida?
Axé.
Agradeço, profundamente as informações que sempre recebo deste site.Paz Profunda.
GrataBeth Morena
Era Jaguin mesmo, como demarcação / caminho / ou pertencente a família de Osanyin.
Já soube que Jagun pode ter outros caminhos. Por isso fiz questão de dizer que não era Jagun, para não haver confusão, já que os nomes soam com certa semelhança.
Iran,
Sim ! Jaguin é Osónyìn.
A cantiga:
Ìtòróró agè agè tòróró jáguin.
Axé.
Olá, gostaria de saber se existe alguma qualidade de Ossaim que tem ligação com Iemanjá.
Obrigado. Nicolas.
Nicolas,
Não existe pois são cultos distintos, porém, todos dependem direta ou indiretamente de suas folhas.
Axé.
Sou filho de ossaim agbenigi gostaria de saber sobre ele.
Bom Dia!! Que lindas informações sobre meu Orixá Ossaim! Me incentivo muito com essas características e tenho muita simpatia por todos os Orixás e suas histórias! Os fundamentos e os ensinamentos sobre as características são importantes para cultivar nossos aprendizados!! Muito obrigado por essa leitura maravilhosa sobre Ossaim!!
Boa noite
Gostaria de uma orientação
Pode uma pessoa ter como orixafe frente ossain e juntó oxumare e oxum????
Maria,
Oxumare não aparece como junto de ninguém, somente no enredo de santo ou herança.
Axé.
Olá, soube hj que sou filha de ossain e vi seu post na web. Gratidão
Boa madrugada a todos meu motumba sou feita a cinco anos e meu orixá de cabeça é ossanha e odé mim tire uma dúvida quais são a comida fornecida a ossanha