Anúncios
Feeds:
Artigos
Comentários

O texto abaixo vem colaborar com o texto anterior e aprofundar um pouco mais, nosso entendimento sobre o ícone da sociedade Ogboni, Edán, e seu valor para todos nós humanos e os iniciados em seu culto/sociedade.

Quando a divina e poderosa mãe Edán (Onile Ogboduora) fez sua aparição nesta Terra, ela fez isso com um propósito específico e sagrado. Sua manifestação nesta Terra sinalizou uma nova oportunidade para a humanidade se renovar, progredir e ter uma vida equilibrada. Sua aparição marcou um novo começo para toda a humanidade e não apenas o povo privilegiado dos yorùbá. Seu objetivo e propósito era, e é, de alcance universal. Èdán veio para trazer cura, ordem, harmonia, abrigando preceitos divinos e equilíbrio para as comunidades da Terra em geral e cada ser humano em particular.

Você deve se lembrar e ter em mente que Èdán não é um ser humano. Èdán não é yorùbá, chinês, americano, oriental ou ocidental. Èdán é uma personagem divina de habilidades extraordinárias e poderes supra-humanos. Èdán não é deste mundo. Ela vem de um reino glorioso e inconcebível de santidade, beleza e poder. A inteligência, compreensão, força, atratividade e carisma da mãe divina Èdán é extraordinária, penetrante e excepcional. Èdán pode ver a profundidade e a realidade das coisas. Ela não pode ser enganada, manipulada ou subornada, ela não comete erros na administração de sua dispensação (ato de dividir). Ela está além do alcance da influência humana. Ela nunca cairá ou balançará à mesquinhez e a inconstância, que é comum entre a humanidade. Sua visão divina nunca é obstruída e sua atividade não pode ser prejudicada. Sua virtude, caráter, personalidade e carisma são sem igual. Mesmo Ọrúnmìlà reconheceu sua grandeza, eficiência, capacidade e singularidade. Foi, afinal, Ọrúnmìlà quem invocou Èdán, sua amiga e sócia divina para apoio, soluções e alívio!

Quando Èdán desceu do reino dos Irunmọlẹ a esta Terra, ela apareceu com a plenitude da autoridade divina, poder e comando. Todos Ajogùn interno, externo e Elénìní fugiram diante dela. Com o poder de sua majestosa personalidade, divinamente atraente, beleza, carisma e àşé ela foi capaz de libertar e entregar os corações e as mentes dos pensamentos negativos, atitudes e energias prejudiciais que oprimiam e dominavam os seres humanos.

Èdán foi capaz de desarmar as pessoas de suas preocupações, medos e inseguranças. Para aqueles que faziam, que se deliciavam em fazer o errado, o engano, a opressão e a corrupção ela colocava medo nos seus corações para que talvez eles pudessem mudar suas maneiras sob sua administração do perdão, da ordem, da capacitação e da renovação. Tais era, e é, o poder e a influência da mãe divina Èdán. Juntamente com o inseparável, a importação do ase aos membros sensíveis da humanidade, ela deu preceitos e injunções divinas para seus alunos-discípulos para praticar e implementarem em todos os níveis da sociedade e da vida pessoal. Estes seguidores obedientes e confiáveis ​​de Èdán são os Ogboni porque só existe sabedoria, saúde e longa vida com Èdán se as pessoas obedecerem e praticarem seus preceitos. Do lado de fora uma pessoa constituiria um Ogberi (ignorante) porque aparentemente tinha conhecimento e não praticava a verdade, o que é isso, se não o maior ignorância, infelicidade e loucura.

Os princípios divinos de Èdán tornaram-se os veículos de sua divina presença, carisma, poder, apoio e influência-retificando a cura. Ter vivido na época do aparecimento de Èdán sobre esta Terra sagrada foi a experiência mais extraordinária, gratificante e maravilhosa. Isto é, a forma divinamente sancionada, a vida que ela estava revelando à humanidade e continua revelando à humanidade. O teimoso, obstinado e beligerante que não fizer, não vai durar muito tempo sob a administração de Èdán.

Èdán é naturalmente amável, justa e compreensiva, como a Sagrada Mãe preciosa e amável que ela é, ela proporcionou a todos o perdão, um novo começo sem referência a erros do passado, uma oportunidade para mudar e a bênção para fazer uso de seu apoio pessoal, garantia, inspiração e poder. Èdán está ciente de nossas fragilidades e fraquezas como seres humanos. Ninguém precisa ter medo por causa de suas fraquezas ou falhas. Èdán não pareceu para fazer-nos ricos e famosos. Èdán apareceu para nos fazer participantes da verdadeira vida, saúde, paz, segurança e prosperidade através da prática de seus ensinamentos claros. Èdán apareceu para nos permitir descobrir a nossa nobre e bela natureza divina. Ela veio para restaurar a dignidade, clareza, transparência, saúde moral e limpeza moral de nossas vidas. Èdán inculca a verdade divina para seus seguidores inteligentes e humildes, quando estamos individual e coletivamente para a direita e para dentro, em seguida, nesta ordem interna, a saúde e a retidão serão reveladas e expressas no mundo. As instruções de Èdán não foram e não são sugestões, mas comandos divinamente concedidos e leis. Eles são vinculativos e obrigatórios para toda a humanidade e especialmente para aqueles que se dedicam a Èdán.

Para ser Ogboni significa ser o melhor dos melhores.

Significa ser um modelo de impecabilidade, idoneidade e confiabilidade.

Para ser Ogboni significa estar pessoalmente convencido a perseguir e fazer o que é certo, correto e adequado independentemente de tempos, lugares e / ou circunstâncias.

Para ser Ogboni significa ter auto iniciativa, ser responsável e fazer o que é certo para o bem do amor da verdade e não ser visto, elogiado e aplaudido por outros.

Iniciação formal sozinha não faz de você um seguidor de Èdán. O que é importante não é que outras pessoas te chamem de Ogboni, mas que Èdán te reconhece e o aceita como um dos seus verdadeiros, leais e obedientes filhos.

O que é importante é que você seja Ogboni 24 horas por dia em seus pensamentos, atitudes, ações e relacionamentos. Ogboni é uma forma global e abrangente de viver. Uma delas é ser Ogboni o tempo todo para que Èdán, ela mesma, possa garantir que você é um Ogboni genuíno, verdadeiro, com honra, humildade, alegria e realização digna.

Os ritos de iniciação Ogboni foram desenvolvidos mais tarde por Èdán e seus seguidores, mas, inicialmente, a verdadeira iniciação era uma mudança espiritual de coração, mente e vida como um resultado do encontro com Èdán, sua personalidade, seu caráter, seu carisma, encantamento, inspiração, autoridade e poder, tudo foi expresso e manifestado através de tudo que Èdán fez. Tudo que Èdán fez foi cheio de graciosidade, dignidade e poder. Não foi através de ritos e rituais que Èdán mudou o mundo, mas pela graça divina, pelas maneiras, inteligência e conduta. Èdán por suas maneiras, caráter, personalidade e conduta comandou o respeito, reverência, confiança e obediência de todos aqueles com coração sincero e bom.

O verdadeiro símbolo de honra e título de um Ogboni autêntica o caráter, a virtude, a bondade e a imparcialidade que ele pratica.

Conformidade exterior e aderência superficial com o protocolo Ogboni para o bem das pessoas não faz de você um Ogboni, não importa o seu título ou o quanto você está velho. Èdán deu seu amor, vida e foco total e dedicação à humanidade. Para ser Ogboni você tem que dar o seu tudo para a missão divina de Èdán e você deve procurar com sua força, habilidade, atividade e meios transferir o conhecimento de Èdán a todos os povos do mundo. Isto é o que é significa ser Ogboni.

Ogboni não é uma instituição humana.

Ogboni não é um negócio.

Ogboni não é um clube.

Ogboni é uma vocação divina e sagrada.

Èdán era uma revolucionária espiritual, divina, missionária, diplomática e embaixadora da boa vontade e da esperança. Nós também devemos ser isso. Devemos buscar a propagação do Ogbonismo. Não os chamados clubes Ogboni e instituições formais, devemos propagar a verdade e a realidade que Èdán promoveu e instituiu para toda a humanidade.

A humildade e o serviço vêm antes da honra, do orgulho, da presunção.

Èdán diz que a indiferença precede a queda.

 

Ancestral Pride Temple

Templo Orgulho Ancestral

Anúncios

Edan Ògbóni

 

 

Nenhum texto alternativo automático disponível.

Entendendo Edan Ògbóni

Eriwo ya! Ayagbo Ayato

Ògbóni; Ògbóràn (Os antigos; Aumentar com a idade)
Erelú; Àbíyè (Élderes mulheres tituladas; crianças podem nascer para viver)
Eríwo yà !; À yà gbó, À yà tó! (O Senhor dos segredos, desça !; Para a longevidade e prosperidade!)

Edan Ògbóni é um par de figuras de latão masculino e feminino com hastes de ferro, geralmente unidas no topo por uma corrente de ferro. É um emblema da participação na sociedade Ògbóni, que exercia consideráveis ​​poderes políticos, judiciais e espirituais entre os iorubás em tempos pré-primordiais e ainda hoje, em menor grau, hoje.

No passado, a sociedade (conhecida como Òsùgbó entre os povo do Abeokuta e Ìjẹ̀bú na terra Yorùbá) funcionava como um conselho da cidade, um tribunal cívico e um colégio eleitoral para selecionar um novo rei e destronar rei que faz errado. Ele impôs toques de recolher em tempos de crise e também executou infratores sérios.

Grande parte da autoridade da sociedade deriva de seu papel como o elo vital entre a comunidade e a Terra que a sustenta. A afiliação, que traz poder e prestígio, é restrita a poucos indivíduos que alcançaram distinção em suas profissões e provaram ser pessoas de alta integridade e julgamento maduro.

No decorrer da participação em várias deliberações, um membro obtém percepções consideráveis ​​sobre a natureza humana, bem como sobre política local, tradição e filosofia tradicionais. Acima de tudo, os membros proporcionam acesso a certos conhecimentos e poderes ocultos para lidar com as vicissitudes da vida.

Versões autônomas do par edan (veja exemplos abaixo) são chamadas Onílé (proprietário da casa) e, às vezes, Onílẹ̀ (proprietário da terra). Eles representam a divindade da terra em altares especiais dentro do alojamento Ògbóni, testemunhando os procedimentos secretos da sociedade para impor a confidencialidade, o fair play e a autodisciplina. Independentemente do tamanho, um retábulo é considerado mais poderoso que o edan por causa das substâncias sagradas usadas para consagrá-lo.

Em essência, os Ògbóni veneram a Terra (Ilẹ̀) para garantir a sobrevivência humana, paz, felicidade e estabilidade social na comunidade. O desejo de longevidade e bem-estar é evidente na escolha de latão (idẹ) para as figuras e ferro (irin) para o caule de edan. O bronze é distintivo por seu brilho e permanência. Além disso, é sagrada e atrai as bênçãos de Ọ̀ṣun, a deusa do rio associada à saúde, riqueza, beleza e fertilidade. O ferro, por outro lado, é sagrado para Ogún, a divindade da valorização da energia criativa, da indústria, da caça e da guerra.

Embora enferruje facilmente se for abandonado ou enterrado no solo, o ferro é bastante durável quando tratado, embainhado ou mantido em uso freqüente. Um dos metais mais fortes, é fabricado em diferentes tipos de ferragens para martelamento, corte, fixação, contraventamento e outros propósitos. O talo de ferro reforça as figuras de latão de edan, indicando a força, vigor e “ponta” que uma pessoa precisa não apenas para ter sucesso na vida, mas também para viver até a velhice madura.

Nenhum texto alternativo automático disponível.

Este simbolismo ecoa no slogan Ògbóni Ogbódirin! (“Age, e ainda seja forte como o ferro!”), Um apelido para Ọbàlùfọ̀n, um dos antigos reis de Ilé-Ifẹ̀, considerado responsável por introduzir a arte da brassagem na cidade e ter a reputação de ter vivido por mais de um século. As qualidades duradouras e dinâmicas do bronze e do ferro fortalecem as funções talismânicas do edan, inspirando o seguinte encantamento:

Edan nunca morre, edan nunca se decompõe
O abutre nunca morre jovem …
Nunca ouviremos que Olódumarè está morto
A velhice permanece no edan
Posso envelhecer e ser abençoado
Por muito tempo os pés caminharão pela terra.

Referência:
Abatidos de: African Arts, vol. 28, n ° 1 (inverno, 1995), pp. 36-49 + 98-100
Autor: Babatunde Lawal

Pesquisa: Augusto Pires Jr

Nenhum texto alternativo automático disponível.

Dòbálé e Ìká

Resultado de imagem para foto yawo batendo cabeça

O que é dobale? Em yorubá dòbálé.

Os iniciados para Orixá masculino, quando vão “bater a cabeça”, ao prostrar-se, primeiro ajoelha e coloca a cabeça no chão (saudação a Terra), depois deita-se de bruços esticando os braços pra trás em frente ao zelador ou Orixá, este ritual chama-se dòbálé.

 

O que é Icá? Em yorubá Ìká.
Os iniciados para Orixá feminino, quando vão “bater a cabeça”, ao prostra-se, primeiro ajoelha e encosta os braços na linha dos cotovelos no chão, mãos juntas e espalmadas para apoiar a testa e sem encostar a barriga no chão, encosta apenas as laterais do quadril girando de um lado para o outro em frente ao seu zelador ou Orixá, este ritual chama-se Ìká.


Bàbá Fernando D’Osogiyan

Resultado de imagem para foto dos irunmolé

Os Irunmoles são os grandes mestres dos seres humanos, eles ensinaram todos os princípios morais e comportamentais, que são encarnado em Ifá, ensinaram-lhe que a meditação e paciência são as chaves para que abra todas as portas da vida, ensinou o homem a caçar, a pescar, como fazer fogo, as artes diferentes como esculpir, a forja etc.A palavra Irunmole é uma combinação de três palavras. “Irun, Mo e” Ile “. Irun significa seres celestes, conhecimento “Mo” e “Ile” significa a Terra.

Por quê?
Conseqüentemente, Irunmole significa os seres celestes que visitam a terra
desde os tempos antigos.

Eles são intermediários entre Olodumare e os seres humanos Eles também atuam como intermediários entre Eniyan, os seres pré-natais e Omo Eniyan, seres humanos; e entre Ajogun (executores ambos funcional como disfuncional), uma particularidade dos Irunmoles é que eles não nasceram ou morreram eles ainda vivem hoje e continuam a visitar a terra até hoje.
Há 801 em número, isto é, o Igba Irunmole Ojukotun (os 200 Irunmole próximos).
da mão direita de Olodumare), o Igba Irunmole Ojukosi (o 200 Irunmole ao lado da mão esquerda de Olodumare) e do Okanlenirinwo Irunmole (o 401 Irunmole). Esses 401 visitam a terra com muita frequência.
Aqueles ao lado da mão direita e esquerda de Olodumare também visitam a terra, mas toda vez que isso acontece, há uma troca entre o Irunmole 401 para garantir que o número Irunmole em ambos os lados do Olodumare permanecer constante. Isso significa que em todos os momentos, deve haver 200 Irunmole de cada lado do Olodumare.

O Irunmole opera fisicamente e espiritualmente. Quando eles eles operam fisicamente, eles permanecem no meio dos seres humanos, entrelaçados com eles e fazendo muitas outras coisas em comum. Eles fazem tudo a mesma coisa que os seres humanos fazem e, ao mesmo tempo, funcionam como um modelo para continue para os humanos. Sua permanência entre nós tem sido constante desdeo começo do mundo, deixando legados  importantes em favor da humanidade, em sua forma espiritual tem inspirado muitos seres humanos para criar todos os tipos de coisas, econômica, política, social e saudável. Todos os Irunmoles são mensageiros de Olodumare. Eles trabalham de mãos dadas entre eles, para que todos os desejos de Olodumare sejam cumpridos.
Eles têm sua própria agenda. Todas as tarefas dos Irunmoles se complementam.
Tudo o que eles fazem é garantir que a vontade de Olodumare seja completamente realizado.
A relação entre Irunmole e Omo Eniyan (seres humanos) é de natureza simbiótica e gratificante, espacialmente para Omo Eniyan. Existem várias maneiras para o qual Irunmole está efetivamente relacionado com Omo Eniyan do aparência do homem na terra. Essas formas de relacionar incluem:

O Irunmole age, com suas diversas capacidades, como modelos para o Omo Eniyan (seres humanos), e esperam que os humanos os imitem em vários maneiras Seu comportamento exemplar e modos de vida se tornaram o que eles agora emulamos para poder viver de acordo com o design e a vontade de Olodumare.

Como modelos, eles nos fazem entender certas situações na vida e como reagir ou ajustar a estas situações. Quando Olodumare estava em ponto de estabelecer seres vivos na terra, ele enviou para Ogum (divindade encarregado dos metais e da criatividade), em primeiro lugar, para vir e planejar a terra de tal forma que fosse habitável para todos os seres vivos.

Quando Ogun chegou com seu séquito, ele trouxe madeira para alimentá-los. Em pouco tempo, aqueles que comeram madeira ficaram fracos e incapazes de alcançar algo Quando Ogum percebeu que o que ele tinha trazido para ajudá-lo sua tarefa de tornar a terra um lugar habitável, eles eram incapazes para essa missão, ele voltou com eles para Olodumare.

Depois disso, Olodumare mandou Obatala ir e completar o que Ogum não conseguira terminar. Quando Obatala estava descendo de Ikole, Orun, ele seguiu o caminho místico que já havia sido desenhado por Ogum. No seu caso, ele trouxe água com ele e sua comitiva. Infelizmente, só com água, Não foi suficiente para alimentá-los. Em muito pouco tempo, todos eles também eles se tornaram fracos e incapazes e retornaram a Olodumare para relatar seu fracasso.

Finalmente Olodumare enviou Orunmila. Antes de Orunmila partir para ela viagem para Ikole-Aye, foi onde Agbadudu-Orimo para aconselhamento para consultar Ifa.

Le foi aconselhado oferecer Ebo e levar todos os itens comestíveis com ele. Na sua viagem para Ikole-Aye.

Quando desceu de Ikole-Orun para Ikole-Aye, Orunmila seguiu a mesma estrada que Ogum havia desenhado antes. Ele levou consigo todo os itens comestíveis considerados necessários para a sua viagem, como inhame, banana, grãos, legumes, etc.
Quando ele estava vindo para a terra, ele imediatamente começou a cultivar com a sua próprio séquito.

Eles plantaram algumas coisas que haviam tirado de Ikole – Orun. O primeiro vegetal que germinou na terra é conhecido como Tete-Abalaye (Amaranthus spp.) Depois de completar sua missão, Orunmila retornou onde Olodumare com sua comitiva e relatou seu sucesso na terra.

Mais tarde, Olodumare convocou Ogum e Obatala e perguntou-lhes o que haviam usado para alimentar sua comitiva. Ogum respondeu que ele havia alimentado sua comitiva com madeira.

Então Olodumare chamou Ogum como Baba Jegijegi (aquele que comer madeira).

E Obatala respondeu que ele tinha usado água para alimentar suaComentador, por isso Olodumare chamou-o como Baba Mumi mumi (aquele que bebe água), quando Orunmila fez a mesma pergunta, Orunmila respondeu que ele
ele usou comida para alimentar sua comitiva e Olodumare nomeou-o como Baba Jeunjeun (aquele que come comida).

O significado desses incidentes é que as funções desempenhadas para estes três Irunmole são muito importantes para a sobrevivência dos seres humanos até hoje.

Também mostra a essência da continuidade na nossa vida Podemos ver que a estrada marcada por Ogun quando o veio em primeiro lugar (embora não cumpriu sua missão) foi o mesmo caminho que Obatala e Orunmila passaram sem condenar o que seu antecessor havia feito anteriormente.

Nós realmente precisamos reconhecer o passado, segui-lo e construir sobre ele.
Os Irunmole atuam como mestres de Omo eniyan em praticamente todos os aspectos da vida.

Eles ensinam os seres humanos tudo o que precisam fazer em termos econômicos, sociais, médicos, espirituais e tecnológicos, o conhecimento fundamental e a maneira correta de viver.

As leis que guiam as atividades dos homens também foram ensinadas e explicadas por o Irunmole. Agora é dever dos homens seguir as formas e virtudes ensinada pelo Irunmole para viver em um mundo de paz. O Irunmole, eles ensinaram ao pequeno Omo Eniyan a importância do respeito pelos outros e mesmo pelas autoridades constituídas. Uma vez que o respeito é dado, e é recíproco, então a coexistência em paz será alcançada.

Os Irunmole agem como mediadores entre seres humanos e Olodumare.

De tempos em tempos eles supervisionam as atividades na Terra e relatam qualquer informações ou erros que poderiam comprometer o plano original de Olodumare.

Neste caso, eles atuam como protetores do Omo Eniyan (seres humanos).

O Irunmole está disposto a nos proteger toda vez que os chamamos.

Enquanto siga os princípios e preceitos que nos foram dados pelo Irunmole, temos a certeza de estar coberto pela sua proteção em qualquer necessidade que surge Existem várias situações em Ifá, onde Orunmila protegeu seus filhos e seguidores das mãos da morte e outras negatividades.

O Irunmole é benevolente por natureza, não hesite em estender sua benevolência para os seres humanos sempre que eles são solicitados.

A expectativa de Olodumare sobre a relação entre o Irunmole e o Omo Eniyan (seres humano), é fazer do mundo um lugar melhor do que o que encontramos.

Awo Ifalola Ifámonítojù Adedosu Ejowotunde

A Virtude

Na época de Ợbàtálá, três pessoas vieram até ele arrastando um jovem com eles e disseram:

Babalawo:

Abọrú Abọyè!

Este homem assassinou nosso pai

Ợbàtálá:

Por que você matou o pai deles?

Jovem:

Eu sou um guardião, meu bode comeu de sua fazenda, e seu pai jogou uma pedra nele e ele morreu. Eu também peguei a pedra e joguei para ele e ele também morreu.

Ợbàtálá:

Por causa disso, vou julgar (acusado de assassinato) você.

Jovem:

Eu peço três dias antes de você concluir o julgamento, meu falecido pai me deixou alguma riqueza e eu tenho uma irmã para cuidar, se você me matar agora, a riqueza de minha irmã não terá guardião.

Ợbàtálá:

Quem vai pagar sua fiança?

Jovem:

Olhando para a multidão, ele apontou Lamurudu

Ợbàtálá:

Você concorda em ficar com ele Lamurudu?

Lamurudu:

Beeni (sim)

Ợbàtálá:

Você representa alguém que você não conhece, se ele não retornar você receberá a penalidade dele.

Lamurudu:

Eu aceito

O jovem saiu, depois de dois dias, e no terceiro dia nenhum sinal dele.

Todos estavam com medo de Lamurudu, que aceitou receber a pena de morte se o homem não viesse.

Antes do tempo para isi’nu, o menino parecia exausto na aparência parou diante de Ợbàtálá.

Jovem:

Eu entreguei a riqueza e o bem-estar da minha irmã ao meu tio, agora sou seu, você pode passar a penalidade.

Em grande choque e surpresa, Ợbàtálá disse:

Por que você voltou depois de ter a chance de escapar da penalidade?

Jovem:

Eu estava com medo, parecerá que a humanidade perdeu a capacidade de cumprir as promessas cumpridas.

Ợbàtálá se virou e olhou para Lamurudu:

Por que você defendeu ele?

Lamurudu:

Eu estava com medo, pode parecer que a humanidade perdeu a vontade de fazer o bem aos outros.

Este cenário agradou os irmãos que queriam justiça para a morte de seu pai e, portanto, disseram que haviam perdoado o jovem.

Ợbàtálá perguntou furiosamente:

Porque?

Eles disseram:

Temos medo, parecerá que o perdão perdeu lugar no coração da humanidade.

Eu também traduzi dolorosamente essa bela mensagem e a transmiti a você com medo de que possa parecer que a lembrança de fazer o bem tenha perdido lugar na humanidade (eda) se eu não o fizer.

Por causa de Olódùmarè, eu os encorajo a também o transmitir, com medo de que possa parecer que espalhar mensagens de boa vontade tenha perdido lugar na humanidade.

Wu’wa bi Omoluabi!

Hrm Olupo Abdul-lateef Olayinka

Oráculo das Palavras.

O Ano Novo Yorùbá chega mais uma vez!

Nossos sacerdotes máximos de Ilè Ifè, se esforçam em rituais e encontros com Ifá desde o mês passado. A notícia que nos chega, vem a través do Odù Ìròsùn’ Òsá. Uma pequena parte da mensagem desse Odù para o ano em questão está retratada nesse texto.

É bom deixar explícito que essas recomendações são feitas para os locais e os iniciados no culto de Ọrùnmìlá, acredito que qualquer pessoa que queira aprofundar no assunto terá que buscar a sua divinação e proceder conforme a orientação oracular. Esse jogo é um jogo nigeriano, não é um jogo brasileiro, o jogo do Brasil foi feito para os brasileiros no início do nosso ano ocidental. Portanto serve de orientação generalizada e para aqueles que seguem a risca os fundamentos do calendário Yorùbá.

Odun de (Feliz Ano Novo).

Adivinhação do Ano 2018/2019

Ìròsùn Òsá

Ifá fala de cuidar do destino (Ori) por causa da vibração do mal.

Ifá adverte contra a desarmonia familiar e rancores.

Ifá adverte todos os devotos para abraçar a família como base da associação e apoio divino.

Ifá diz que nosso principal “Ęgbę”, isto é, a associação terrena, são nossos membros de minha família e irmãos espirituais no mundo, por isso, para que o seu clone celestial ou associação espiritual apoie e garanta os nossos passos, ofereça o sacrifício necessário para Ori, Egbe e Eégúngún.

Ifá fala do ano de vitória para aqueles que estão doentes e aqueles que têm absoluta crença em Olódùmarè atraindo bênçãos para marido, esposas, filhos, com prosperidade, sucesso e riqueza.

Ifá diz que este é o ano de cuidar do Ori, Egbe e Eégúngún para atrair a vitória em todos os segmentos da vida.

Ifá diz, sempre cuide bem do seu caráter, evite ser rude com os outros, trate os outros com carinho e amor divino, principalmente sua família, sua Ęgbę espiritual e terreno) e evitar ressentimentos.

Viva uma vida como se fosse dirigida por Olódùmarè através de Ọrùnmìlá bara Àgbonnìrègún.

De acordo com o verso de Ifá lemos:

Ifa j’ebo naa o fin

Elà j’ebo naa o r’ode Ợrùn gbure gbure

Ekuro Orita meta ni o senu sonso-soloko

A difa fun Ọrùnmìlá

Nijo ti nlo ree yanri l’óde Ido

Yoo si yan iwa l’oja Ejigbomekun

Won ni ki baba o ru’bo

Ngba Ọrùnmìlá de óde Ido

O yaanri tie

Nijo a ba si yanri l’óde Ido

A a gbodo naja nijo ohun

Baba ba yanri l’odun yii

A dee miin ka too lo oja Ejigboromekun

Ka to lòó ra iwa

Nijo a ba si naja

A a gbodo yanri l’ojo ohun

Deede igba ti won o si yanri tan ni

Inajá naa o pari

Sugbon awon ọmọ eda o gboran

Òrúnmìlà yanri e tan

O tun yan fun ọmọ eda

O wa ni e moo ni sùúrù

Nijo tee ba yanri

E moo naja

Eekan kúkú leeyan o yanri e

Bo ba si di eemiin

E moo bo wa si Oja Ejigboromekun

Keè si yan iwa

Ohun gbogbo taa fi se ile aye

Ifa deixe o sacrifício ser aceito.

Elà deixe meu ritual subir do céu acima.

As palmeiras das três estradas transversais parecem desdenhosas para o agricultor

Assim foi lançado Ifa, o oráculo, para Ọrùnmìlá

No dia, em que ele iria escolher seu destino na antiga cidade de Ido

E ele escolheria seu caráter em Ejigboromekun

(Ejigboromekun, o misterioso mercado da vida)

Ele foi aconselhado a oferecer sacrifício

Quando Ọrùnmìlá chegou à cidade de Ido

Ele escolheu seu destino

Ao se escolher o destino na cidade de Ido

É no ano seguinte que se passa no mercado da Vida

Ele iria lá para escolher seu caráter no primeiro dia,

Não se deve ir ao mercado escolher o destino no mesmo dia

Pois, o destino da pessoa se fecharia nesse mesmo período.

E o mercado também fecharia

No entanto, os seres não são atenciosos e não focam

Ọrúnmìlà escolheu seu destino

E também escolheu para o homem do mundo

Ele disse aos homens do mundo para serem pacientes

No dia, que você escolhe o seu Ori

Não vá ao mercado

Já que é uma única vez que se escolhe o Ori na vida

No ano seguinte ou na próxima temporada

Você pode voltar para o mercado de Ejigboromekun

Você pode então escolher o seu caráter,

Ọrùnmìlá disse

Tudo é necessário para se ter uma boa vida.

Ki gbogbo ire o ja t’awo pátápátá l’óde isalaye.

Que todas as coisas boas se tornem a bagagem de todos os iniciados e fiéis.

Por: Olayinka Babatunde Adewuyi.

Tradução Odé Ợlaigbò

 


Antes de comprar um trabalho espiritual de alguém que não seja conhecido, que você conhece, da internet ou de um estranho que se aproxime de você….

Saiba antes de pular nessa aventura!

Isso já aconteceu com você???

Você já esteve nas redes sociais e alguém te fez amigos do nada?

Você confere a página dele e tudo parece ser legal…

Então… alguns minutos depois… este Babalawo da Nigéria se apresenta para você, e depois de algumas linhas você começa a receber mensagens sobre o que Ifa contou sobre você e como você precisa da ajuda espiritual ‘dele’ para seguir em frente?

Se isso não aconteceu com você … apenas espere … será.

Estou escrevendo isso porque não acontece somente comigo, mas o que me queima é que pessoas inescrupulosas por aí trabalham para fazer com que as pessoas se tornem iniciadas em nossas tradições e então fazem uma confusão vinda do outro lado do oceano.

O fato é que quando você é novo, com seu nome regular ocidental, canadense, americano ou latino…

E você vê um nome de Baba (eles inserem um nome africano longo aqui) … isso dá uma sensação de autoridade a eles. Eles começam com as conversas regulares sobre o òrìşà… e então … você fica curioso demais e viciado no assunto.

O que acontece a seguir ferve meu sangue porque eu vi muitas pessoas perderem centenas a milhares de dólares nesses “trabalhos espirituais” e suas vidas não melhoraram e a pessoa está sem fundos. Òrìşà Wisdom deseja fornecer ferramentas para capacitar as pessoas a manobrarem o nosso Òrìşà World, espero que seja útil para você.

Os sacerdotes africanos não vão te enganar, mas, só porque a pessoa é da África, isso não significa que eles não vão te roubar.

Enganar é do ser humano!

Assim como uma pessoa (insira o nome do seu país aqui) vai roubar alguém… alguém da Nigéria ou (insira o nome de outro país aqui) também pode roubar outra pessoa.

Apenas se iniciar corretamente em (insira o nome do país aqui – principalmente África, Cuba e Brasil) é a maneira correta. Só porque uma pessoa foi iniciada na África, Cuba ou Brasil, isso não significa que as iniciações serão boas para você.

Se você for iniciado, como você será treinado?

Como voltar ao país para visitar e aprender?

Quanto você acha que vai aprender em uma semana por ano?

Há sacerdotes maravilhosos em todo o mundo com os quais você pode trabalhar.

Uma leitura (jogo) feita em meu nome, sem o meu consentimento não está correto, porque este sacerdote não saberá do que está falando, este é um mito enorme.

Nas tradições Òrìşà, é assim que funciona:

Uma pessoa vai a um sacerdote e o sacerdote realiza a adivinhação sobre o assunto em questão, ou uma leitura geral.

Uma leitura pode ser feita em seu nome enquanto você não estiver por perto?

Claro, mas, só se você concordar com isso, e com um sacerdote de confiança. Se este é um sacerdote de confiança, você pede uma leitura a esse sacerdote de confiança que vive em outro estado, ou outro país, isso poderá fazê-la.

Um alguém que você não conhece, que faz as coisas por e-mail, mensagem ou envia um comunicado com uma nota informando que Ifa disse XYZ …

Essa é uma enorme bandeira vermelha de alguém que é inescrupuloso.

Um sacerdote me mandou um e-mail e me disse que Ifa / Òrìşà disse que eu precisava fazer (insira o nome do trabalho espiritual aqui).

Este é um mito enorme que está assolando a internet agora, pois há muitas pessoas que estão apenas descobrindo sobre nossas Tradições e eles simplesmente não conhecem. Quando um sacerdote é iniciado, ele passa por certos votos de ser ético em suas práticas. Todos os sacerdotes e babalawo são éticos?

Não, claro que não.

Em nossas tradições, se você precisa de um remédio ou trabalho de algum tipo, você tem que fazer uma consulta a Ifá e explicações devem ser dadas do porquê este medicamento é bom para você. É como quando você vai ver um médico. Um médico de outro país não entrará em contato com você aleatoriamente para informar que ele estava checando seu prontuário e que agora você precisa tomar (insira o nome do medicamento aqui).

Por que isso seria diferente?

Se alguém contatar você com isso…

Eles não têm o melhor interesse em mente.

Um sacerdote entrou em contato comigo e me disse que se eu não fizer isso (insira o nome do trabalho espiritual feito aqui) eu vou morrer, ser assassinado, minha família vai morrer e etc.

Isso é especialmente enfurecedor por causa da loucura dessa declaração. Isso ataca as pessoas que estão em dificuldades na vida que são… basicamente presas fáceis para predadores como esses.

Isso predispõe a ignorância de não saber a quem ir, para onde ir com um problema espiritual, especialmente quando se descobre essas “Tradições” e você tem medo de contar a alguém.

(Eu também conheci sacerdotes recém iniciados que foram vítimas dessas práticas antiéticas.)

Outro golpe:

Um sacerdote me disse que Ifa mandou eu casar com ele.

O Babalawo disse que Ifa disse a ele que eu deveria casar com ele como sua Apetebi.

Isso acontece?

Sim… e é principalmente quando um babalawo já está em um relacionamento com uma mulher para a qual, essa escolha de Ifá é divina.

(Há exceções, mas não as mais comuns)

Se uma pessoa está destinada a estar com alguém… então esses dois vão se unir.

Se alguém enviar a você uma mensagem, que você deve se casar com ele para satisfazer Ifa…

Não!

Não, você não vai morrer!

Não, sua família não vai morrer.

Não, você não vai morrer!

Orisha wisdom

Tradução: Odé Ợlaigbò

%d bloggers like this: