Obàtálá e Èsù discutiam a respeito de quem era o mais antigo deles.
Èsù, decididamente, insiste em ser o mais velho.
Obàtálá, também, proclama com veemência que já estava no mundo quando Èsù fora criado. O desentendimento entre eles era tanto que foram convidados a lutarem entre si, perante os outros Irunmolè.
Ifá foi consultado pelos adversários e foram ambos, orientados a fazer oferendas.
Obàtálá fez as oferendas determinadas.
Èsù negligenciou a determinação.
Chega o dia da luta.
Obàtálá apoiado em seu poder e Èsù contando com sua magia aliada à força de seus talismãs.
Todos os Irunmolè estavam reunidos na praça de Ifé.
Obàtálá deu uma pancada em Èsù, ele caiu sentado.
Os Irunmolè gritam:
Epa!!!!
Èsù sacudiu-se e levantou-se.
Obàtálá bateu-lhe sobre a cabeça e ele tornou-se anão.
Os Irunmolè gritaram:
Epa!!!!
Èsù sacudiu-se e recuperou seu tamanho.
Obàtálá tomou a cabeça de Èsù e sacudiu-a com violência.
A cabeça de Èsù tornou-se enorme, maior que seu corpo.
Os Irunmolè gritaram:
Epa!!!!!!
Èsù esfregou a cabeça com as mãos e esta voltou ao tamanho normal.
Os Irunmolè disseram:
Que Èsù mostre, pôr sua vez, seu poder sobre Obàtálá.
Èsù caminhava pra lá e pra cá, ele bateu na própria cabeça e dela extraiu uma pequena cabaça.
Ele a abriu repentinamente e a virou na direção de Obàtálá.
Uma nuvem de fumaça branca saiu da cabeça e descoloriu Obàtálá.
Os Imale gritaram:
Epa!!!!!
Obàtálá esfregou-se, tentando readquirir sua antiga cor, mas foi em
vão.
Obàtálá então desfez o turbante enrolado em sua cabeça e tirou seu àse.
Tocou com ele sua boca e chamou pôr Èsù.
Èsù respondeu de maneira afirmativa. Obàtálá ordena-lhe:
Venha aqui, e traga sua cabacinha.
Èsù o obedece sem contestar.
Obàtálá a toma de suas mãos com firmeza e a joga dentro de seu saco.
Os Irunmolè gritam:
Epa!!!!!
E dizem:
Obàtálá é, sem dúvida, o senhor do poder (àse).
O senhor da iniciativa e do poder (Alábaláse).
Tu és maior que Èsù.
Tu és maior que todos os òrìsà.
O poder de Obàtálá ultrapassa o dos demais
Èsù não tem mais poder a exercer.
Obàtálá tomou a cabaça que ele utilizava para o seu poder.
E é esta cabaça que Obàtálá utiliza para transformar os seres humanos em albinos, fazendo assim os brancos até hoje.
Àse.
O itan acima demostra várias formas de enxergar esta famosa ‘briga’.
Primeiro mostra que o único irunmolè/Eborá a desafiar Obàtálá foi Èsù e este é submetido ao poder inigualável do maior de todos.
Mostra que o poder de Èsù é tanto que sua magia também é usada por Obàtálá.
Mostra o poder de Obàtálá sobre um de seus principais ‘filhos’, os Albinos, pessoas muito diferenciadas dentro do culto Tradicional.
E por fim demostra que a luta por um posto ou cargo, não deve ultrapassar os limites da boa convivência. A arrogância, a falta de paciência, a falta do autocontrole, a mesquinharia e o egoísmo são armadilhas para presas fáceis.
Não podemos nos deixar levar por um excesso de elogios, devemos nos deter antes de sermos picados pela mosca azul. Portanto saibam que òrìsà raro, cargo dentro do culto, cabeça rica e inigualável, são subterfúgios para se prender um abian a uma casa e depois que o fato (iniciação) for consumado, você passará a ser um mortal como qualquer outro.
Ifá nos ensina que a sabedoria e a soma do aprendizado + ponderação + experiência = responsabilidade com seus atos e uma humildade natural proveniente deste mix de adjetivos.
Boa reflexão a todos.
Em tempo:
Alguns conhecerão este itan com alguma variável, isto é normal e aceitável. O que precisamos ter em mente é o ensinamento que o itan nos proporciona.
Dayane
Euandilu
Fernando D'Osogiyan
Hùngbónò Charles
Odé Ợlaigbo
Manuela
Candomblé 
Linda história dos grandes orixas, axe a todos continue assim.
Fantastico !! Grata por compartilhar !!!
Lendo missiva acima narrada, tenho o seguinte comentário, complemento o do autor. Todos os que vieram com o dom da incorporação devem sim, se portar como ser normal, muitos doa já graduados, e alguns iniciados se portam como se obatala fossem, desreipeitando a todos e principalmente deixando de obedecer seu próprio orixá central.
Jorge a arrogância é um ajogun (energia negativa).
Àse.
Oi e a benção dos meus mais novos e mais velhos… motumbá!
Em uma conversa com um Abian, citei o nome de odé e essa pessoa me afirmou que odé “não é” oxossi. odé seria, “caçador” e pode-se chamar ogum de odé, oxum de odé, oxossi de odé, porque são orixás caçadores, mais oxossi é oxossi. e eu falei que assim como oyá é iansã, odé tb é oxossi. e essa pessoa continuou me afirmando que odé é caçador e não um “chamamento” tb pra oxossi. já sou feita no santo e cumprido meu odú de 1 ano há um tempinho. e gostaria de esclarecer esse assunto. se puderem ajudar… olorum modupé. asé!
Gabriela todo irunmolè ligado a caça é um Odé, a sociedade do caçadores na Nigéria, Ègbé Odé, pertence aos iniciados de Ògún, portanto, Logun, Erinlé, Òsóòsì, Ògún e vários outros irunmolè são ‘òrìsà Odé’, seu amigo esta correto.
Òsóòsì tem a particularidade de ser o Irunmolè idependente, ele depende dele mesmo para o seu processo de peregrinação pelo universo.
Gabi você cumpriu seu Odun,
Odun = ano.
Odù = signos de Ifá.
Ire o.
Motumbá!
Perdão por minha ignorância, mas não entendi completamente o que acontece quando “Obàtálá então desfez o turbante enrolado em sua cabeça e tirou seu àse. Tocou com ele sua boca e chamou pôr Èsù.” O que significou esse momento? Muito obrigado desde já!
MUtumbá/kolofé meu bom.
Como sempre me pondo mais próximo da luz obrigado
Matheus é a magia. O pai da magia, foi ele quem ensinou a magia as ìyàgbá.
Por isso ele o sênior entre os òrìsà/irunmolè.
Ire o.
Como posso satisfazer um Egúngún que não pára de me atrapalhar! Eu
percebo que ele é violento – e só me prejudica na Cidade em que Eu Nasci –
– tipo assim – Tranca Ruas!!!
Marcial,
Tranca-Rua não é um Egungun. Ter problemas com egun é uma coisa, ter problemas com entidades é outra e são resolvidos de maneira diferente. O que você tem a fazer é procurar um jogo de búzios pra saber o que anda acontecendo e o que tem que fazer pra resolver.
Axé.
MArcial o dia que Tranca Ruas se propor a atazanar a vida de alguém como se fosse um Egún eu despacho o meu.
Creio que você errou o nome da energia que vem lhe atrapalhando.
Tranca Rua não se presta a este tipo de papel, ele é um mentor, um gentleman e um espirito de muita luz.
Ire o.
Boa tarde, sr. Dailha!
Gostaria de saber por que não é recomendável as pessoas irem ao Candomblé de roupa preta, tem algo a ver com esse itan?
O sr. disse que Oxalá ensinou a magia as yabás, isso tem algo com aquelas colheres de pau nos assentamentos delas?
Já ouvi e vi a expressão: Os oxalás, então há uma categoria de oxalás e Orixalá é um deles? Assim como existem os Odés? É isso?
Uma abraço.
Mário você está mexendo em fundamentos (smile).
O preto não é proibido, inclusive é uma das cores de Ògún, pois o negro representa a floresta (Igbò).
Os òrìsà funfun (Obàtálá/Osalá/Òrìsà Nlá, Obatarisà e outros nomes de louvor designam a mesma energia) tem a denominação de òrìsà, estavam presentes na criação do Universo, isto nos remete a Lailai, Àkàmarà, Ayè, Òrùnmìlá e Olódumarè, podemos dizer que existem estes compartimento de òrìsà Odé (caçadores), òrìsà igbò (floresta), Òrìsà Odò (rios) òrìsà Okún (oceanos) Osaa (lagoas).
Mas não trazem nenhuma limitação, apenas os identificam.
Esta denominação que você usa Orixalá é o mesmo que Òrìsà Nlá = O grande òrìsà (Obàtálá/Osalá), existem outros que estão na categoria dele.
Porém, existem correntes que admitem apenas um òrìsà que seria Obàtálá.
São visões e opiniões apenas, o que vale é o conhecimento e o respeito a esta divindade maior.
Quanto a não usar o preto é uma questão de respeito, pois em toda casa temos a presença de Obàtálá e o preto é capaz de manchar o branco com muito mais força que qualquer outra cor.
Não usamos o preto por respeito e mais algumas outras coisas.
Ire o.
Obrigado amigo,
Mas, e a colher de pau?
kkkkkkkkkkkk
ACHE O,