Candomblé

Amigos,

Encontramos diversos Odù e òrìsà regendo o ano de nossas vidas em vários sites e blog na web, seria o caso de analisarmos o que realmente nos pertence e o que é apenas uma mensagem.

O que lhe pertence é o jogo que você irá fazer e lhe dizer, dentro do seu universo pessoal, qual a energia que poderá lhe apoiar dentro deste ano que se inicia.

A mensagem é aquilo que podemos extrair e confrontar com nosso modo de vida, nossas, atitudes, nossos pensamentos e desejos inconfessáveis.

Eu encontrei esta mensagem que fala muito sobre algo que estamos sempre alertando os iniciados, abìan e simpatizantes da religião, o Caráter.

Aquilo que é olhado dentro de você pelo òrìsà, com ou sem a sua aprovação.

Não há desejos inconfessáveis e vacas sagradas para Ọlódùmarè.

Como diz Ọrùnmìlá, tudo será exposto, mais dia menos dia.

Que possamos aprender com o Corpus Literário de Ifá, nossa Escritura Sagrada, e evoluir dentro deste corpo físico e para nos libertarmos em nossa casa permanente e verdadeira que se chama Ợrùn.

Da Ilha.

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Òsá’túrá – Odù do ano de 2015 (Revelado para o Ilè Àse do autor da matéria).

A energia ou Odù vai fazer uma aliança com você durante todo o ano “Òsá’túrá”. A vibração vai iluminar aqueles que querem alcançar um grande sucesso, prosperidade, saúde, proteção divina e amor divino.

Òsá’túrá é a energia que cobre toda a existência do homem na criação. Ele fala de verdade, honestidade e dignidade. Ọlódùmarè e suas inúmeras Divindades deve favorecer aqueles que falam a verdade. Este ano, todos os filhos de Erinwo (Ọrùnmìlá) devem se planejar para ter uma mudança de caráter e começar a dizer a verdade, para que a sua consciência vai se libertando do rancor e outras vibrações negativas da criação. Verdade de acordo com Ifá é a linguagem de Deus, a força da vida e do poder de divindades.

Ifa diz que a verdade é o alicerce sobre o qual milagres, mistérios e maravilhas da vida são estabelecidos.

A verdade garante a proteção de divindades e o apoio do poder cósmico.

A verdade do universo é a maioria das energias manifestadas e as forças não manifestadas, que se movem em torno do cosmos para dar a todos o desejo secreto de seu coração e os seus passos invisíveis (secretos) no mundo da matéria.

Verdade é a sua oração, o seu sacrifício, o seu ritual e passo espiritual que você dá para reverter todos os dissabores em fortuna.

A verdade é o passo para buscar a face de Ọlódùmarè e suas divindades.

A verdade é a sabedoria que você adquiriu de Ifá transformando em bom caráter a ajuda e apoio de outras energias no cosmos.

A verdade é a ousadia e o poder que move você e suas alianças na cara dos desafios.

A verdade é o poder e a compreensão de que você não é apenas um ser humano no corpo físico, mas a essência completa da energia abundante de Deus com o espírito, alma e poder cósmico vulnerável apenas à luz da bondade, mas intransponível para o poder das trevas e da energia dos Ajogùn do Ợrùn (o cavaleiro punitivo da desgraça celeste).

A verdade é o poder que libera a justiça para aqueles que são ignorantes das leis divinas e regras espirituais e regulamentação de trabalho no cosmos.

A verdade é o significado da existência do universo que gira em torno do poder de Ọlódùmarè, nada está além e nada está fora deste ciclo misterioso e divino. Tudo o que é criado e visto ou organismos invisíveis que se manifestam dentro deste perímetro reúne a comunidade da consciência divina.

Verdade é o entendimento de que Você é um pequeno cosmos dentro de si mesmo, manifestando o poder do sol, lua, estrelas e outros objetos de iluminação dentro do ambiente cósmico.

A verdade é a ousadia e a precisão espiritual que todas as coisas vão trabalhar a seu favor.

A verdade é a sensação de poder e energia abundante de tudo o que foi criado, visível e invisível e irá atuar também na sua direção e mudar todos os dissabores em glória, sucesso e felicidade.

A verdade é o preço que temos de pagar, sempre, pela ignorância e a insensatez. Sempre que sentirmos a dor ou o sofrimento, a etapa divina, a sabedoria espiritual e entendimento espiritual humano do poder de Ifá e Òlódùmarè nos dará a paz de manter a calma diante dos desafios e das ondas do mar de problemas.

A verdade é a sabedoria da presença das divindades dirigindo nossas vidas, quando elas não são vistas fisicamente com nossos olhos nus, uma vez que temos a sabedoria que a mais profunda e as vibrações mais fortes são energias invisíveis que operam na ordem universal das coisas.

A verdade está esperando pacientemente para receber a bênção de Ọlódùmarè, e a verdade nos ensina que os eventos mais profundos ou acontecimentos de nossas vidas, muitas vezes acabam por ser os eventos mais inconsequentes ou mesquinhos.

A verdade é que todo o universo é formado por milagres, maravilhas e os mistérios como base do fundamento de Ọlódùmarè.

A verdade é a moralidade, o bom caráter e a espiritualidade levando a disciplina espiritual, física, emocional e divina, que nos transforma para se tornar um verdadeiro discípulo de Ọlódùmarè e seus mensageiros mais especificamente Ọrúnmìlá.

A verdade é a nossa consciência como indivíduo, a extensão real do todo universal, perfeito, completo e infinito que é chamado de Òlódùmarè.

De acordo com Odù ” Òsá’túrá ”, a verdade é a consciência que estabelece a presença de Ọlódùmarè na vida de um homem.

A verdade é o líquido amargo que bebemos na manhã do nosso destino que dá e suaviza a nossa vida nos últimos anos dela.

Quem diz a verdade sempre recebe o apoio das divindades. Dizer a verdade para si mesmo, como forma de corrigir o seu mau hábito ou caráter através da sabedoria de Ọlódùmarè é o fundamento da maior glória e manifestação do que Ifá chama de Ợmợ Erinwo (os filhos da verdade).

Portanto a verdade é a sua vida.

A verdade é o bom caráter dentro de você para o universo e a resposta do universo será a mesma verdade que vai melhorar a sua vida na ordem universal das coisas, a verdade é plantada, a verdade é colhida, o que você planta deve ser o mesmo que você colhe.

A verdade é o que quer que você plante, tornar-se o vosso fruto de recompensas no futuro, a verdade é tudo o que foi bem plantado, será colhido também no final.

A verdade é que, a vida vem do desconhecido e vai para o invisível, a morada de Ọlódùmarè e suas inúmeras divindades no cosmos.

A verdade é tudo o que gira em torno de seu ser e nada fora de você pode causar o seu problema ou azar se você não o merece (mesmo trabalhos de magia má, podem ser repelidos por esta energia).

A verdade é o seu ser, o seu caráter e o seu hábito.

Moldar o seu hábito e caráter, irá moldar o seu destino e o destino do que está para vir, a geração que ainda não nasceu.

A verdade é o mecanismo de vigilância e sabedoria, força e energia de Ọlódùmarè manifestado na palavra, na vida, na alma e com o espírito de tudo o que se manifesta e o que não se manifesta.

Ifá diz: seja sincero e reconheça que a verdade é o carácter que será exibido no início do ano que cederá a recompensa máxima no meio e no final dele.

Pegue um copo de água limpa e fale a verdade para ela antes de beber e você verá e testemunhará o milagre, o mistério e a maravilha de Ǫlódùmarè em sua vida este ano, este mês, hoje, nesta hora e neste minuto. Sua vida não vai permanecer do mesmo jeito, a bênção de Ǫlódùmarè será atraída através da palavra e do Odù Ifá.

Ifá é uma atração e você estará atraindo o seu sucesso, o seu progresso, o seu amor, a sua vitória, sua boa saúde, sua riqueza, sua prosperidade, a bênção de maior dimensão e entendimento das coisas, de harmonia, de paz, de serenidade, de vida longa e dignidade, desde que haja a aparição do Sol (a luz dentro de você, traduzindo o poder de Osalá/Ợbàtálá).

Repita o verso abaixo e conclua com estes pedidos, reze segurando este copo com água.

Àse

De acordo com o Odù (Fonte do verso de Ifa, uma adivinhação completa por Ayo Salami, pp 556 publicado em 2002)

Aquele que entra no rio

Gostaria de saber a profundidade da água

Aquele que grita em voz alta por ajuda

Será que amplia sua visão do ợrùn?

Ifá foi lançado para Ọrùnmìlá (Foi feito jogo divinatório).

No dia em que ele estava perguntando dos segredos de Ọlódùmarè

Será que vou descobrir o segredo de tudo sobre a Terra?

Ele perguntou.

Disseram-lhe para executar o sacrifício.

Mas ele deve ir e colocar seu sacrifício aos pés do oceano que é a praia.

Ọrùnmìlá realizou o sacrificio

Ele levou o seu sacrifício e foi para a praia (do mar)

Quando estava prestes a colocar seu sacrifício

Ọlódùmarè havia retirado seu pano

Ele estava completamente nu

Mas a parte sólida da nádega de Ọlódùmarè é o oceano

Conforme Ọlódùmarè inala

A corrente marinha é a brisa da Terra.

Ifá respira dentro e fora de Ọlódùmarè

É a razão para a circulação da corrente do oceano

Conforme Ọrùnmìlá estava prestes a colocar o sacrifício

Ọlódùmarè ficou desconfiado

Você, Ọrùnmìlá

Hiin, Ọrùnmìlá respondeu.

Você não viu o meu segredo?

Ele perguntou.

Eu apenas vi a parte robusta de suas nádegas.

Respondeu Ọrùnmìlá.

Não haverá mais nada, que você não conhecerá, a partir de agora.

Ọrùnmìlá se alegrou.

Ele estava elogiando seu babalawo.

Seu babalawo estava louvando Ifá.

Ele disse que foi exatamente como seu Babalawo havia dito.

Aquele que entra no rio

Gostaria de saber a profundidade da água.

Aquele que solta um grito de ajuda

Será que amplia sua visão do ợrùn?

Ifá foi lançado para Ọrùnmìlá

No dia em que estava perguntando sobre os segredos de Olodumare

É você e nós

Realmente é você e nós.

Ifá Ọrùnmìlá deixe-me saber todos os segredos da vida através de sua sabedoria e ter a coragem de viver de acordo com as regras.

Deus nunca permita que seu discípulo e seu devoto seja confundido (seja maltratado) durante este ano.

Èlá, o mistério e o ancião dos dias, que todos os devotos de Ifá/Òrìşà atraiam grandes bênçãos e vitórias este ano.

Àse.

Então, beba a água, você pode repetir este passo espiritual duas vezes por mês e vinte e quatro vezes em um ano, com o apoio de Ọlódùmarè e suas inúmeras divindades, você será vitorioso.

Chief Ogunsina Babatúnde Olayinka Adewuyi.

Tradução: Odé Gbàfáomi.

O Fundador de Oyó

ORANIAN (ÒRÀNMÍYÀN)

“Òrànmíyàn (Oranian) foi o filho mais novo de Odùduà e tornou-se o mais poderoso de todos eles; aquele cuja fama era a maior em toda a nação iorubá. Tornou-se famoso como caçador desde a juventude e, em seguida, pelas grandes, numerosas e proveitosas conquistas que realizou. Foi o fundador do reino de Oyó. Uma de suas mulheres, Torosí (Torosi), filha de Elempe, o rei da nação Tapa (ou Nupê), foi a mãe de Xangô, que mais tarde, subiu ao trono de Oyó. Oranian instalou um outro filho seu. Eweka, como rei em Benim, tornando-se ele próprio Óòni de Ifé.
Oranian foi concebido em condições muito singulares, que, sem dúvida, espantariam os geneticistas modernos. Uma lenda relata Omo Ogum, durante uma de suas expedições guerreiras, conquistou a cidade de Ogatún, saqueou-a e trouxe um espólio importante. Uma prisioneira e rara beleza chamada Lakanjê agradou-lhe tanto que ele não respeitou sua virtude. Mais tarde, quando Odùduà, pai de Ogum, a viu, ficou perturbado, desejou-a por sua vez e fez dela uma de suas mulheres. Ogum, amedrontado, não ousou revelar a seu pai o que se passara entre ele à bela prisioneira. Nove meses mais tarde. Oranian nascia. Seu corpo era verticalmente dividido em duas cores. Era preto de um lado, pois Ogum tinha a pele escura do outro, como Odùduà, que tinha a pele muito clara.
Essa característica de Oranian é representada todos os anos em Ifé, por ocasião da festa de olojo, quando o corpo dos servidores do Óòni é pintado de preto e branco. Eles acompanham Óòni de seu palácio até Òkè Mògún, a colina onde se ergue um monólito consagrado a Ogum. Essa grande pedra é cercada de màrìwò òpè, franjas de palmeiras desfiadas, e, nesse dia, os sacrifícios de cão e galo são aí pendurados. Óòni chega vestido suntuosamente, tendo na cabeça a coroa de odùduà, É uma das raras ocasiões, talvez mesmo a única do ano, em que ele a usa publicamente, fora do palácio. Chegando diante da pedra de Ogum, ele cruza por um instante sua espada com Osògún, chefe do culto de Ogum em Ifé, em sinal de aliança, apesar do desprazer experimentado por Odùduà quando descobriu que não era o único pai de Oranian.
Oranian, como já dissemos, foi o fundador da dinastia dos reis de Oyó. O mito da criação do mundo tal como é contado em Oyó atribui-lhe esse ato e não a Odùduà.
Estes dois personagem são os fundadores das respectivas linhagem reais de Oyó e de Ifé, o que bem demonstra que o mito da criação do mundo é, de uma lado e outro, o reflexo da lenha histórica da origem das dinastias que dominam nesses dois reinos.
A supremacia estabelecida por Oranian sobre seus irmãos nos é narrada em uma lenda recolhida no século passado Oyó:
“No começo, a terra não existia… No alto era o céu, embaixo era a água e nenhum ser animava nem o céu nem a água. Ora, o todo-Poderoso Olodumaré, o senhor e o pai de todas as coisas… criou, inicialmente, sete príncipes coroados… Em seguida… sete sacos nos quais havia búzios, pérolas, tecidos e outras riquezas. Criou uma galinha e vinte e uma barras de ferro. Criou, ainda, destro de um pano preto, um pacote volumoso cujo conteúdo era desconhecido. E, finalmente, uma corrente de ferro muito comprida, na qual prendeu os tesouros e os sete príncipes. Depois, deixou cair tudo do alto do cér… No limite do vazio só havia água… Olodumaré, do alto de sua morada divina, jogou uma semente que caiu na água. Logo, uma enorme palmeira cresceu até os príncipes, Oferecendo-lhe um abrigo grande e seguro, entre as suas palmas. Os príncipes se refugiaram ali e se instalaram com suas bagagens. Eram todos príncipes coroados e conseqüentemente, todos queriam comandar. Resolveram separar-se. Os nomes desses sete préncipes eram: Olówu, que se tornou rei do Egbá; Onisabe, que se tornou rei de Savé; Orangun, que reinou em Ila; Óòni, que foi soberano de Ifé; Ajero, que se tornou rei de Ijerô; Alákétu, que reinou em Kêto; e o último criado, o mais jovem, Òrànmíyàn, que se tornou rei de Oyó.
Antes de se separarem para seguirem seus destinos, os sete príncipes decidiram reparti entre eles a soma dos tesouros e das provisões que o Todo-Poderoso lhes havia dado. Os seis mais velhos pegaram os búzios, as pérolas, os tecidos e tudo o que julgaram precioso ou bom para comer. Deixaram para o mais moço o pacote de pano preto, as vinte e uma barras de ferro e a galinha… Os seis príncipes partiram à descoberta nas folhas de palmeira. Quando Oranian ficou sozinho, desejou ver o que continha o pacote envolto no pano preto. Abriu-o e viu uma porção de substância preta que ele desconhecia… sacudiu então o pano e a substância preta caiu na água e não desapareceu. Formou um montículo. A galinha voou para pousar em cima. Ali chegando, ela pôs-se a ciscar essa matéria preta, que se espalhou para longe. E o montículo se ampliou e ocupou o lugar da água. Eis aí como nasceu a terra.
Oranian apresou-se em descer para o domínio, assim formado pela substância negra, e tomou posse da terra. Por sua vez, os outros seis príncipes desceram da palmeira. Quiseram tomar a terra de Oranian, como já lhe haviam tomado, na palmeira, sua parte dos búzios, das pérolas, dos tecidos e dos alimentos… Mas Oranian tinha armas; suas vinte e uma barras de ferro haviam se transformado em lanças, dardos, fechas e machados. Com a mão direita, ele brandia uma longa espada, e lhes dizia: “Esta terra é só minha. Lá em cima, quando me roubaram, vocês me deixaram apenas esta terra e este ferro. A terra cresceu e o ferro também; com ele defenderei a minha terra! Vou matar todos vocês. Os seis príncipes pediram clemência, rastejaram aos pés de Oranian, suplicantes. Pediram-lhe que cedesse uma parte de sua terra para que pudessem viver, e continuar príncipes… Oranian poupou-lhes a vida e deu-lhes uma parte da terra. Exigiu apenas uma condição: esses príncipes e seus descendentes deveriam permanecer sempre seus súditos e de seus descendentes; deveriam, todo ano, vir presta-lhe homenagem e pagar os impostos na sua cidade principal, para demonstrar e lembrar que eles tinham recebido, por condescendência, a vida e sua parte de terra. Eis aí como Oranian tornou-se rei de Oyó e soberano da nação iorubá é, de toda a terra.”
Porém, Ifé reivindica a preponderância sobre Oyó. É em Ifé que está guardado o sabre de Oranian, chamado “sabre da Justiça”, que os reis de Oyó devem segurar nas mãos durante as cerimônias de entronização, para garantir sua futura autoridade.
Vêem-se ainda em Ifé duas outras relíquias de Oranian: um grande monólito, o Òpá Òrànmíyàn, seu escudo.

Amigos o Ogan Airton nos fez o favor de endereçar esse post para que publicássemos e aconselhássemos as pessoas a ter este material em suas casas de Àse.

São informações importantes que podem nos respaldar na hora que mais precisarmos.

Uma boa leitura a todos e não deixem de baixar, imprimir e encadernar estes documentos.

Intolerância Religiosa

As liberdades de expressão e de culto são asseguradas pela Declaração Universal dos Direitos Humanos, pela Constituição Federal e muitas outras Leis sobre o assunto.

O Blog Axé Contém todas as Leis referentes à Liberdade Religiosa, como também informa os endereços e telefones dos Órgãos Públicos competentes no Estado do Rio de Janeiro para realização de denúncia contra a intolerância religiosa. Os visitantes poderão salvar e imprimir todo o material disponível.

Recomendamos que após a impressão, esse material seja encadernado e levado para a Casa de Axé. Vale a pena ressaltar que a discriminação religiosa é crime e deve ser combatida e denunciada por todo cidadão.

Blog Axé – http://intoleranciareligiosa.wordpress.com/legislacao/

Bom dia. Informo que todos os endereços dos Órgãos Públicos contidos neste Blog foram localizados através de pesquisas realizadas na Internet.

As Leis Federais e Estaduais citadas sempre existiram, o meu trabalho foi simplesmente agrupá-las em um só lugar.

Sou Técnico Judiciário e a minha intenção foi somente tentar contribuir com informações importantes sobre a fundamentação legal que garante a prática da nossa religião.

Entendo que qualquer cidadão que tenha conhecimento de Legislação, também poderia ter tido essa iniciativa.

Aproveito a oportunidade para comunicar que o Blog ” O Candomblé ” já está contido na “Lista de Links” do Blog Axé.

Por: Áwo Falase Adesoji Òyasanya Fatunmbi

No capítulo de abertura do livro Paz Interior (Falokun Fatunmbi), há uma citação yorùbá que diz:

As divindades (Òrìsà/Irùnmolè) não podem dar o que sua cabeça (Ori) não quer aceitar.

É a parte mais profunda da sabedoria, já que implica na nossa participação em nossas vidas e a interação com o mundo é crucial.

O Espírito por si só não vai colocar nosso ego em alinhamento com o nosso Eu mais elevado e o nosso destino, ele não é participante ativo (Pois, Orí é determinante).

Em outras palavras, somos co-criadores quando se trata de manifestar os nossos destinos escolhidos. As escolhas são fruto do livre arbítrio, isto é soberano/imperativo, por este motivo estamos sempre prestando conta de nossas atitudes e escolhas, não existe perdão sobre faltas cometidas, caímos, levantamos, seguimos em frente e buscamos não incorrer novamente no mesmo erro, neste ponto vem a elevação espiritual e aplicação do conhecimento que aos poucos se transforma em sabedoria, este é o grande salto (o pulo do gato) de nossa religião, ver o ser humano se transformar e buscar o primórdio de sua formação esta é a atividade fim de nossa religião, melhorar o Ser enquanto humano. Pois, ele é o produto da Fonte (Deus), a razão da existência do culto de òrìsà.

Sim. Você e Ori são a razão de tudo isto que acontece dentro de um Ilè Àse.

Este foi o motivo de Olódùmarè ter mandado seus 400+1 òrìsà/irùnmolè para este mundo físico, cada um com sua responsabilidade e poder sobre um parte da natureza e dos homens, ligados como uma manta holográfica.

Não temos cor, gênero, culturas e etc., diferentes, apenas somos todos intransigentes e Deus não nos deu a faculdade mental para ser usada desta forma míope e mesquinha.

Ifá nos ensina que cada pessoa escolhe o seu destino e sua preparação para vir ao mundo entre os estágios de ida e vinda ou atunwa, o processo de nossa viagem através do canal de parto faz com que o Orí esqueça os detalhes do nosso destino escolhido.

O propósito e o processo do ritual e também várias cerimônias de Ifá nos colocam em alinhamento com o nosso Eu superior, para que nos lembremos daqueles detalhes que estavam escondidos, como resultado de nossa jornada aqui na Terra, o que nos permite cumprir o acordo que fizemos no reino espiritual.

Como participamos ativamente de vários rituais e cerimônias, informamos a memória antiga o nosso papel e o propósito de estar aqui na Terra, para que possamos cumprir nossos respectivos destinos.

Em Paz Interior, Awo Falokun Fatunmbi nos ensina o seguinte:

A forma de ver o mundo, informa como vemos a  nossa vida.

A forma como vemos nossa própria vida, informa como tratamos os outros.

A forma como tratamos os outros é uma medida de caráter.

Na linguagem da religião yorùbá tradicional, Ayanmo não é Ìwà Pèlé.

Ìwá pèlé ni Ayanmo.

Que significa:

Ayanmo não é o bom caráter.

O bom caráter é destino.

Se é através de um bom caráter que se cumpre seu próprio destino, então ele confunde a mente, como se poderia negar a outra pessoa o seu destino, um  assunto que ela tem direito.

A adivinhação por Ifá é uma das pedras angulares da nossa prática, nós consultamos Ifá, òrìsà e os antepassados ​​com freqüência para ajudar a guiar-nos através da vida de maneira mais eficaz. É através da adivinhação que aprendemos a melhor maneira de alcançar este fim. Isso pode significar que podemos dedicar nossas vidas para o culto de uma divindade em particular ou a Ifá e isto seria revelado através do processo de consulta ao oráculo.

Eu não sei como outro ser humano pode negar o destino de outro ser humano simplesmente por causa de orientação sexual ou gênero; para mim esta postura está dizendo que você sabe mais do que Ifá e nem mais do que Òlódúmarè.

Se nossa capacidade é tão grande e não há necessidade do culto de Ifá / Òrìsá como teríamos a capacidade de transcender as nossas limitações com tanta facilidade se não apagá-los todos juntos.

Voltando ao ponto onde Áwo Falokun diz:

A forma como nós nos vemos informa como tratamos os outros.

Há um debate em curso sobre a função do local onde gays e lésbicas se encaixam no mundo de Ifá, tanto tradicional, com os diversos sistemas na diáspora.

Primeiro, pessoalmente, estou cansado dessa conversa porque eu sinto que não serve para nada.

Segundo que eu compartilho minha vida com alguém e isto não é nenhum motivo de preocupação para ninguém.

Em terceiro lugar, homens gays e mulheres lésbicas precisamos parar de dar o seu poder a nossos irmãos e irmãs em linha reta (de forma aberta e direta) para que possamos nos sentir validados.

Eu entendo que ter aliados, é importante, contudo, devemos ter certeza de que nos valorizam em primeiro lugar. Nos meus trinta anos ou mais, crescendo nestas várias tradições tanto homens como mulheres gays (tanto lésbicas e heterossexuais) têm estado na vanguarda em manter estas tradições vivas e funcionando, apesar da discriminação, obviamente.

Àse.

Tradução:

Odé Gbàfàomi.

O Ritual de Ìmótótó e Osé

É tradição nas principais casas de candomblé ketu/Nagô, fazerem anualmente o ritual de Ìmótótó e Osé. O Ìmótótó e Osé é feito em todos os Igbás, pejís, ajubós e no Ilé Àse como um todo. Este ritual ficou mais conhecido e generalizado por chamarmos apenas por Osé.

Osé é o nome do sabão preto especial da costa da África e Ìmótótó quer dizer limpeza, higiene, asseio.

O Ìmótótó e Osé começará sempre pelo Orixá patrono da casa ou de acordo com os fundamentos da casa, assim, por exemplo, a minha casa é consagrada a Oxalá então ele será o primeiro.

Um Ogan antigo e exclusivo, confirmado de Oxalá será responsável por descer Oxalá do Pejí para o Ìmótótó e Osé, que será feito por uma Ajoie antiga e experiente. O mesmo ato se repetirá para todos os Igbás do Babalorixá e demais Oyes antigos, o Ìmótótó e Osé será feito individualmente pelos demais filhos até o mais novo Abiyan com sua quartinha. 

As tarefas para o Ìmótótó e Osé deverão ser muito bem distribuídas entre os filhos, de forma ordenada, rápida e silenciosa para não haver lorogun, pois este ritual não deixa de ser é um Ebó.

Para cada Igbá de Orixá é necessário que se deixe separado: 5 bacias de ágata para montagem dos banhos; sabão da costa africano e preparado; owaji, osun, efun; no mínimo 4 ervas quinadas específicas do Orixá + 1 molhe de saião; omim; omieró; omitorô; gingibre; bucha; esteira nagô; morim branco.

Alguns Axés também passam dendê nos ferros de Ogun e Oxóssi, após o osé e algumas casas usam outros elementos para o Ìmótótó e Osé.

Embora não seja uma regra, os Igbás dos Orixás podem ser colocados no barracão para que seus quartos sejam lavados com água e sabão, numa boa faxina sempre de forma hierárquica e faxina pode se estender a todas as dependências da casa, barracão e no portão da Casa.

Dependendo do números de Igbás de cada quarto de santo, poderemos especificar a quantidade de ervas/folhas a ser comprada para ser divididas entre todos e assim, por cada quarto de santo. 

Somente o ronkó ou camarinha não passam pelo Ìmótótó e Osé pois neste caso é feito o Ariasé que é o ritual de preparação para o recolhimento nas obrigações de iniciação e de tempo.

É importante dizer que os ilús, agogô, aquidaví e todos instrumentos musicais, apetrechos dos Orixás, também passam pelo Ìmótótó e Osé, enfim, nada dentro do Ilé Àse fica sem Ìmótótó e Osé, em especial, no Ilé Àse de Oxalá a limpeza é fundamental.

Os encarregados de dar Ìmótótó e Osé nos Orixás que levam dendê em suas ferramentas e Okutás não podem ajudar no Ìmótótó e Osé dos Orixás funfun.

No final do Ìmótótó e Osé, arriamos um Ebô em todos os quartos de Exú a Oxalá, damos um bom defumador com atins e ervas específicas, e de acordo com o odú que se apresentou no jogo feito para casa, e se fizer necessário, uma oferenda.

O Ritual de Ìmótótó e Osé é pré-determinado através do calendário anual do Ilé Àse para que todos saibam a responsabilidade, a importância e renovem o comprometimento com seu Orixá e a Casa. Existem Casas antigas que fazem Ìmótótó e Osé a cada 6 meses.

Tenho observado que este ritual está se extinguindo principalmente nos novos candomblés, novos zeladores não adotam deforma sistemática, sabemos que é muitíssimo cansativo, mas sabemos também, que é além de tudo, uma renovação de fé e intimidade com nosso Orixá e sem dúvida, uma liturgia importante com as águas a fonte da vida 

Texto: Fernando D’Osogiyan 

ATENÇÃO: Estão copiando os textos postados aqui no Blog e republicando em outros blogs “sem dar o devido crédito aos autores”, isso é lamentável. Passaremos a denunciar essas pessoas aqui no Blog e em toda rede.