Candomblé

Mencionaremos alguns contidos na sabedoria de Ifá para que todos reflitam sobre a filosofia do nosso culto, nesta vida estaremos cultuando muito mais o caráter do que o òrìsà, esta é palavra de Ifá, esta é palavra de Olódùmarè, dentro do nosso culto, o desenvolvimento do caráter do ser humano é nossa atividade fim.

Quem pensa diferente não conhece Isese L’agba (Culto Tradicional).

Depois que eu me iniciei, eu iniciei a mim mesmo.

Comentário:

Alguns adoradores de òrìsà têm a noção equivocada de que a iniciação nos mistérios do òrìsà pode eliminar todos os problemas da vida, dado o poder de transcender as dificuldades e torná-los imunes à tragédia.

Todas estas noções estão incorretas.

O propósito da iniciação é dar ao Elégun uma consciência mais profunda de si e do mundo. Esta consciência se torna a base para um processo de resolução de problemas que se baseia em uma visão complementadora de interação pessoal e ambiental. A iniciação deveria fornecer uma maneira de ver, uma nova forma de ouvir e um novo modo de ser.

Ela não remove “magicamente” as dificuldades da vida. A única maneira do poder de iniciação ser realizado é quando o iniciado reafirma os princípios do òrìsà vividos durante o rito de passagem que dá origem aos futuros sacerdotes e sacerdotisas de òrìsá. Este é e sempre será um processo de transcender as limitações.

Cada nova revelação, cada novo entendimento, cada nova experiência traz consigo o potencial para a iluminação. Toda vez que expandimos a nossa consciência, o velho homem deve morrer e renascer em uma nova profundidade de sabedoria. Deixando de lado o velho homem, deixando de lado velhas ideias, deixando de lado os velhos modos de ver, podemos encontrar um processo difícil e doloroso, porém, perfeitamente natural dentro da visão do Deus Supremo (Olódúmarè).

A iniciação deve nos fornecer uma experiência de mudanças internas e externas que ocorrem a cada vez que expandimos a nossa consciência.

A iniciação é para aqueles que, além de acreditarem na magia do Cosmos, procuram um fim às dificuldades, aos conflitos, aos desafios, aos medos e buscam as bênçãos da vida.

Na cosmologia de Ifá, todas as formas de riqueza vêm como resultado da transformação.

Aqueles que conhecem o mistério da linguagem do Òrìsà falam pesado.

Comentário:

A ideia de falar com uma língua pesada significa que nem sempre se diz tudo o que se sabe.

Quando uma pessoa começa a entender os segredos internos da relação entre o eu e o mundo, torna-se claro que nem todo mundo vai entender essa interação simplesmente por ouvir as palavras.

Muitas vezes a sabedoria verdadeira vem através da experiência. Quando os anciãos falam, estão está dando a seus filhos a oportunidade de aprender através da experiência.

Aqueles que dizem a verdade recebem as bênçãos do Òrìsá.

Comentário:

A honestidade é considerada um elemento-chave no processo de construção de um bom caráter. Quando os membros da comunidade chegam a um acordo Òrìsà sob a orientação dos maiores do conselho Ogbònì os termos deste acordo são empossados ​​em um pedaço de ferro dedicado a Ògún. De acordo com a ideia de que todo problema tem uma solução, é a crença de que nenhum problema pode ser resolvido até que seja claramente identificado. A identificação de um problema depende inteiramente da verdade e da honestidade. É no contexto desse processo que a verdade traz as bênçãos do Òrìsà.

Um aspecto da honestidade que é às vezes negligenciado é a vontade de manter sua palavra. Na minha experiência em África, quebrar uma promessa é considerado o reflexo de um caráter pobre.

É muito melhor evitar fazer um acordo do que quebrar um.

Aquele que prejudica os outros, quando for prejudicado, será incapaz de fazer justiça em uma disputa.

Comentário:

A mídia popular frequentemente associa o culto do Òrìsà com fazer uso de feitiços e magia para causar danos a outros.

Na verdade, aqueles que adoram o Òrìsà na África consideram imoral usar o poder do Òrìsà para prejudicar os outros. O poder do Òrìsà é muitas vezes invocado para proteção e questões de justiça, mas não para vingança. Este provérbio é um lembrete de que a capacidade de perdoar é um elemento essencial no processo de viver em harmonia com o òrìsà.

Aqueles que estão associados com o uso de magias e poder pessoal, entendam o verdadeiro significado do caráter, conforme definido por Olódùmarè através de Ifá.

As pegadas dos maus não são diferentes das pegadas dos sábios.

Comentário:

A prudência é um tema recorrente em provérbios yorùbá. Aqui está o aviso contra o engano. As pegadas dos maus não são diferentes das pegadas dos sábios. Isto sugere que uma pessoa não pode confiar na aparência de alguém cujo caráter parece ser irrepreensível. Mesmo os rastros de suas ações podem não ser suficientes para determinar a sua verdadeira natureza.

Em outras palavras, você pode se fazer parecer uma pessoa honesta, carinhosa e generosa. É possível agir mecanicamente, comportando-se de uma forma que não abraçe estes atributos positivos internamente.

Você também pode se fazer de uma pessoa que se preocupa com o espiritual, sem realmente ser motivada por preocupações espirituais. Uma pessoa com bom caráter pode ter coisas boas a dizer, pode comportar-se corretamente e pode frequentar regularmente as funções religiosas.

Você também pode fazer isso, já que a transformação interna é autônoma.

A ressalva neste provérbio é olhar além das aparências exteriores em matéria de confiança.

Por: Bàbáláwo Fatunmbi.

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Ninguém falou que iria ser fácil. Ninguém falou que tudo seriam somente flores. Ninguém falou que um dia eu não perceberia isso e que mesmo minha zeladora sendo atenciosa, me tendo como uma “mascote”, isso me privaria de perceber os conflitos surgidos no meu caminho, ora porque surgem por conta da “manutenção” da própria vida, ora porque nós os fazemos surgir.

Talvez escrever aqui quase soe como um diário meu, um diário de uma iyawô desde o princípio do seu nascimento. Um diário que tenta relatar com o coração as sensações que vive nesse mundo regido pelos orixás e praticado por pessoas.

Só que não é só de coração que se vive uma pessoa, também não é só de sentimento. Acho que também tenho o dever de afirmar isso para quem me lê, assim como devo afirmar a máxima que circula no discurso de certos religiosos: a relação entre “amor e dor”. Eu sempre entrei em conflito com essa relação, pensava que onde um estava presente o outro não chegaria. Não tinha que chegar. Porém, em aprendizado e vivência religiosa a gente percebe que chega certo momento que relacionar esses elementos já sai no “automático”.

O amor nos emociona, faz a gente ter coragem de viver uma religião que sofre tanta intolerância, o amor nos faz por o nosso Orixá em primeiro lugar, defendê-lo com toda disposição, nos faz continuar mesmo quando machucados.

A dor ensina. Isso mesmo, a dor nos ensina. Ela não só chega pra desestruturar, não chega somente para magoar. Ela sobretudo ensina. Ensina que o jeitinho de andar dentro da vida religiosa não é mesmo jeito de andar na vida. Talvez seja ela que fica apontando o defeito, cutucando o defeito até que ele seja aprumado. Quero que fique claro que o aspecto de dor que falo aqui não é a dor provinda de atos físicos (não falo de ninguém batendo e apanhando!). Falo da dor que vez ou outra nos ocorre, pois por mais que tantos religiosos queiram ser perfeitos, o aspecto humano, a complexidade humana não é imune dessas capacidades negativas.  Somos erros e aprendizados. Exú, o “contraditório”, está presente em nossos corpos. Isso por si só já explica muita coisa.

Enfim, ser “casca grossa” como eu tanto falo é isso: as dores nos criam cascas de aprendizado e proteção. Proteção para o que virá e proteção ao sentimento. A camada grossa também protege o amor que a gente consegue nutrir e nos move pelo orixá, pela ancestralidade, por aqueles que viveram não somente dores “invisíveis”, mas também dores físicas, as dores das chibatas, as dores dos troncos.

Esse tal de mar de rosas não existe, mas Oyá é viva em mim. Cada vez mais viva. E é isso que importa.

Sigamos!

Axé!

“Mesmo com o todavia, com todo dia
Com todo ia, todo não ia
A gente vai levando,                                                                                                 a gente vai levando,                                                                                                  a gente vai levando,                                                                                                                   A gente vai levando essa guia”

(Vai levando, Chico Buarque)

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1. Espiritualidade Fast Food: A espiritualidade Mix com uma cultura que celebra a velocidade, a multitarefa e gratificação instantânea onde o resultado seja provável a espiritualidade fast-food. Espiritualidade fast-food é um produto da fantasia comum e é compreensível para o alívio do sofrimento de nossa condição humana, ele tem que ser rápido e fácil. Uma coisa é clara: a transformação espiritual não pode ser obtida como uma solução rápida.

2. Falsa espiritualidade: A falsa espiritualidade é a tendência de falar, vestir e agir como se o imaginário visse o que outra pessoa espiritualizada faria. É uma espécie de imitação da espiritualidade. Imita a realização espiritual da mesma maneira que um tecido pode imitar a pele genuína de um leopardo.

3. Motivações confusas: Embora o nosso desejo de crescer seja genuíno e puro, muitas vezes ele se confunde com motivações menores. Incluindo o desejo de ser amado, o desejo de pertencer a um grupo, a necessidade de preencher nosso vazio interno, a crença de que o caminho espiritual removerá: A nossa ambição, o nosso sofrimento espiritual, o nosso desejo de ser especial, de ser melhor do que qualquer coisa, para ser “o Único”.

4. Identificando-se com Experiências Espirituais: Nesta doença, o ego se identifica com a nossa experiência espiritual e a toma como sua e nós começamos a acreditar que estamos incorporando ideias que surgiram dentro de nós em determinados momentos. Na maioria dos casos isso não dura indefinidamente, embora tenda a perdurar por longos períodos de tempo como aqueles que se julgam terem função iluminada e/ou, serem professores espirituais.

5. O Ego espiritualizado: Essa doença ocorre quando a própria estrutura da personalidade egóica se torna profundamente integrada com conceitos espirituais e ideias. O resultado é uma estrutura egóica “à prova de balas”.

Quando o ego se torna espiritualizado, somos incapazes de ​ ajudar, em uma nova entrada ou em comentários construtivos. Nós nos tornamos seres humanos impenetráveis com crescimento espiritual raquítico e isto tudo em nome da espiritualidade.

6. Produção em Massa de Professores Espirituais: Há uma série de tradições espirituais em moda, produzem pessoas que acreditam estar em um nível de iluminação espiritual ou maestria, que está muito além de seu nível real.

Uma das doenças é o transportador espiritual: Ele coloca um brilho, obtém um insight e… Bam!

Pronto! Você está iluminado e pronto para iluminar os outros de maneira similar. O problema não é que tais professores instruam, mas que representem, a si mesmo, como tendo alcançado o domínio espiritual.

7. Orgulho Espiritual: O orgulho espiritual surge quando o profissional, através de anos de esforço e trabalhado, realmente alcança certo nível de sabedoria e a usa para justificar o poder de desligar uma experiência maior. Um sentimento de “superioridade espiritual” é outro sintoma desta doença transmitida espiritualmente. Ela se manifesta como uma sensação sutil de que “Eu sou melhor do que os outros sou mais sábio e superior porque sou espiritualizado”.

8. Grupo da mente: Também descrito como pensamento de grupo de culto ou doença que cause vergonha, grupo da mente é um vírus insidioso que contém muitos elementos tradicionais que causam dependência.

Um grupo espiritual faz acordos sutis e inconscientes sobre as formas corretas de pensar, falar, vestir e agir. Indivíduos e grupos infectados com o “espírito de grupo” rejeitam indivíduos, atitudes e circunstâncias que não estão de acordo com suas regras, muitas vezes não escritas do grupo.

9. O complexo de pessoas escolhida: o complexo de pessoas escolhidas não se limita aos judeus. É a crença de que “O nosso grupo é mais evoluído espiritualmente, poderoso, iluminado e simplesmente, melhor do que qualquer outro grupo”.

Há uma diferença muito importante entre reconhecer que se encontrou o caminho certo. O professor ou a comunidade e o caminho que você se encontra.

10. O vírus mortal: “Cheguei”:

Esta doença é tão potente que tem a capacidade de ser terminal e mortal para a nossa evolução espiritual. Esta é a crença de que “Eu cheguei” na meta final do caminho espiritual. Nosso progresso espiritual termina no ponto em que essa crença se torna cristalizada em nossa psique, para o momento em que começamos a acreditar que chegamos ao fim do caminho, um maior crescimento cessa.

Mariana Caplan, Ph. D.

Adaptado do livro Eyes Wide Open:

Cultivando o Discernimento no Caminho Espiritual (O Som Verdadeiro).

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Ìkíni sí àwọ́n Òrìşà – Saudações aos Òrìsà

Saudação Ìkíni	Fonética Pípe ọ̀rọ̀	Pronúncia Ípe	Descrição Àpẹrẹ	Òrìsà Orúkọ Òrìṣà
ÀRÓBỌ̀ BỌ YI	Àróbɔ̀ bɔ yi	àróbô bó ii	Vamos cultuar o intermediário que   é elástico (que estica)	Saudação ao òrìsà Òsúmàré
ATÓTO O! O!	Atóto o! o!	Atóto o! o!	Silêncio! Palavra   usada pelo pregoeiro público para impor o silêncio, quando prestes a iniciar   uma saudação ou efetuar uma proclamação.	Saudação ao òrìsà Obàluwayé
BARA OLÙPO ÒNA	Bara Olùkpo onà	Bara Olùkpo ôna	Òrìṣà Bara dono, possuidor   completamente dos caminhos.	Saudação ao òrìsà Èsù
ÈṢÙ MO JÚBÀ	Èʃù mo ʤúbà	Êxù mo djúbà	Èsù eu respeito, Èsù   eu venero, Èsù eu considero.	Saudação a Èsù
EWÈ Ó!	Ewè ó!	euê ó!	Oh! As folhas	Saudação ao òrìsà Osányìn
GBÒÒRÒ FÈ JÉ AGBÁRA RÈ	ɡbòòrò fè ʤé aɡbára   rè	Guibôôrô fê djé   aguibára rê	Dono do Mar – amplo e   extenso é o seu poder.	Saudação ao òrìsà Olóokun
HÈPA BÀBÁ	hèkpa bàbá	Rêkpa bàbá	Êpa papai	Saudação ao òrìsà Osáálá
HÈPA HẸYI! ỌYA	Hèkpa hɛyi! ɔya	rêkpa réii! Òia	Êpa Senhora! Oya	Saudação ao òrìsà Òya
KÁ WÒ KÁBÍYÈSÍ LÉ	ká wò kábíyèsí lé	Ká uô kábíiêssí lé	Levantem   os olhos, venha ver o rei passar.	Saudação ao òrìsà Sàngó
ỌDẸ ÒKÈ ÀRÓ!	ɔdɛ òkè àró!	Ódé ôkê àró!	Salve o caçador,   aquele de alta graduação honorífica.	Saudação ao òrìsà Òsóòsì
ÒGÚN YÈ	Ògún yè	ôgún iê	Ògún para estar vivo, estar vivo,   para sobreviver, para ser bom, para ser perfeito.	Saudação ao òrìsà Ògún
ÒGÚN YẸ	Ògún yɛ	Ôgún ié	Ògún ser digno, apto,   direito, para convir, tornando-se adequado.	Saudação ao òrìsà  Ògún
ÒGÚN YÈ, PÀTÀKÌ ORÍ ÒRÌṢÀ!	ògún yè, kpàtàkì orí òrìʃà !	ôgún iê, kpàtàkì orí ôrìxà !	Salve Ògún, Òrìsà importante da cabeça.	Saudação ao òrìsà Ògún
ÒGÚN YÈ, PÀTÀKÌ ORÍ ÒRÌṢÀ!	ògún yè, kpàtàkì orí   òrìʃà !	Ôgún iê, kpàtàkì orí   ôrìxà !	Salve Ògún, a cabeça (o líder)  principal dos Òrìsà.	Saudação ao òrìsà   Ògún
OMI ODÒ AYABA	omi odò ayaba	omi odô aiaba	Rainha das águas dos rios.	Saudação ao òrìsà Yemojá
OMI, OMI, ODÒ ÌYÁ ÒGÙN.	Omi, omi, odò ìyá ògùn.	Omi, omi, odô ìiá ôgùn.	Senhora, dona,   fidalga dos rios, riachos e córregos etc.	Saudação ao òrìsà   Yemojá
ỌYA TỌPẸ́	ɔya tɔkpɛ́	Óia tókpé		Saudação ao òrìsà Òya
RỌRA YÈYÉ GBÉ MÍ	rɔra yèyé ɡbé mí	Róra iêié guibé mí	Mãe cuidadosa   proteja-me!	Saudação ao òrìsà Òsún.
RỌRA YÈYÉ Ò	rɔra yèyé ò	róra iêié ô	Mãe cuidadosa, Oh!	Saudação ao òrìsà Òsún.
RỌRA YÈYÉ Ó FÍ DÉ RÍ ỌMỌN	rɔra yèyé ó fí dé rí ɔmɔn	Róra iêié ó fí dé rí   óman	Mãe cuidadosa, aquela   que usa coroa e protege os seus filhos!	Saudação ao òrìsà   Òsún
YẸ̀BA ODÒ	yɛ̀ba odò	Iêba odô	Senhora, dona, fidalga dos rios,   riachos e córregos etc.	Saudação ao òrìsà Yemojá

Fonte: www.yoruba.maze.kinghost.net

Tela cedida pela artista plástica.
Aislane Nobre – Salvador – Bahia
https://www.facebook.com/aislane.nobre?fref=ts

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                                                                                                                       Òsóòsì

Foi Òsóòsì (Espírito do Caçador) quem explorou ìgbó (floresta) por um caminho autorizado por Ògún (Espírito do Ferro).

Òsóòsì é conhecido entre os orìsà como o maior dos Odé (caçador), porque se tornou um ìgbó negro (feiticeiro da floresta).

Òsóòsì foi quem forneceu comida para sua família.

Òsóòsì foi quem forneceu comida para sua família estendida em sentido nato. Òsóòsì foi quem forneceu comida para sua aldeia.

O Áwo de Òsóòsì foi quem ensinou (O mistério do cenário) a ele, cujo destino era caçar na trilha da floresta.

Ensinou o àse (poder espiritual/força vital) para fazer um caçador ter dinheiro.

Òsóòsì foi salvo por seu Odideré (papagaio).

O pássaro foi chamado:

Ló kó’gbó odideré ogu.

Que significa:

“O papagaio traz o medicamento usado para caçar.”

Antes de deixar o cenário, Òsóòsì sempre falava ao seu animal de estimação:

“Papagaio, guie-me além do medo”.

Òsóòsì era sempre o primeiro a ser alimentado, ao retornar da caça.

No dia em que os animais da floresta desapareceram, Òsóòsì deixou seu odideré aos cuidados de sua Iyáàgbà (avó).

Nada no mundo era mais amado por Òsóòsì que o seu odideré e sua Iyáàgbà sabia disso, com ela o pássaro estaria a salvo enquanto ele estivesse desaparecido.

Dirigindo-se ao ìgbó (floresta), Òsóòsì começou a procurar pela floresta. No primeiro dia não encontrou nada. No segundo dia, não encontrou nada. Uma semana se passou sem resultados. Um mês se passou sem qualquer sorte. Eventualmente, ele perdeu a noção do tempo.

Antes de voltar para casa de mãos vazias, Òsóòsì continuou a viajar mais e mais pelo ìgbó (floresta).

Toda a sua atenção estava concentrada na procura de uma trilha, procurando a caça e a comida para alimentar sua família e sua aldeia.

Um dia ele avistou um ekútè (rato arbustos) colocou óògún odideré na ponta (medicina feita com papagaio) de sua flecha.

Quando óògún odideré mata, estava no seu devido lugar, ele usou ofò àse (o poder de invocação) para solicitar que seu objetivo fosse preciso.

Òsóòsì matou o ekútè (o rato do arbusto) com um único tiro.

Levando o animal pela cauda, correu para casa para alimentar aqueles que estavam aguardando o seu retorno.

Quando chegou a casa foi direto oferecer um pouco da comida para o seu animal de estimação, odideré. Odideré não estava em seu aposento.

Tudo o que restava de seu animal de estimação foram algumas penas espalhadas.

Com dor e angústia Òsóòsì correu para fora gritando por vingança. Ele colocou óògún odideré mata (medicina do papagaio) na ponta de sua flecha.

Quando o medicamento ficou pronto, usou ofó àse (o poder de invocação) para solicitar que sua flecha fosse atingir a pessoa que tinha comido odideré.

Òsóòsì puxou a corda do seu arco e atirou a seta no topo do céu.

Òsóòsì foi dentro de casa e descobriu que sua flecha tinha perfurado o coração de sua Iyáàgbà (avó).

A partir desse dia os que adoram Òsóòsì o elogiam, dizendo:

Íbà’sè Ode mata.

Que significa:

Louvo o caçador que nunca erra o alvo.

Comentário:

Não importa onde você está indo, a estrada também não importa.

Neste provérbio Ifá diz:

Isto se refere a todos aqueles que se recusam a levar a sério a questão de encontrar o seu destino pessoal.

Òsóòsì no contexto do ritual de Ifá / òrìsà é quem nos leva pelo caminho mais curto e nos coloca em perfeito alinhamento com o nosso destino.

Este conto sugere que aqueles que encontram o seu caminho podem ter o alvo maior sabotado por aqueles que estão mais próximos.

Na história sagrada de Òsóòsì, a avó come o pássaro por causa de sua necessidade pessoal de alimentos.

Ela ignora completamente a importância da relação entre Òsóòsì e seu pássaro.

Em Ifá é por vezes um papagaio treinado que diz determinadas palavras-chave que são essenciais para o ofó àse do áwo (mistério da arte da invocação).

Usando um animal como um instrumento de invocação, há o risco de que a intenção por trás das palavras ditas seja obstruída por pensamentos impróprios.

Nesta história, o papagaio é a fonte do àse (poder espiritual) de Òsóòsì, sugerindo que Òsóòsì usou odideré para preparar o medicamento colocado na sua flecha. Sua avó comeu o pássaro por causa de suas necessidades imediatas e este ato tem um efeito negativo sobre a capacidade de Òsóòsì em preparar sua medicina (magia) no futuro.

A raiva sobre esta indiscrição fez de Òsóòsì um míope que faz uso de seu poder contra a fonte desconhecida de sua raiva.

Quando você diz a oração, você se sente justificado em sua ação.

Quando você descobrir quem foi o responsável pela morte do papagaio estará passando por uma tristeza profunda.

Isto sugere que o desejo de justiça nem sempre traz o resultado desejado.

Como Òsóòsì é o fator chave na colocação das pessoas em seu caminho rumo ao seu destino, ele tem um papel central na aplicação da lei contra essas forças que bloqueiam o processo de transformação espiritual.

É Òsóòsì que traz a verdade sobre quem está a apoiar o nosso crescimento e é quem impede nosso crescimento.

Òsóòsì traz essa verdade não importa o quão doloroso possa ser.

Como caçador habilidoso o papel da Òsóòsì é conhecer, compreender e invocar os espíritos da floresta como um fator preliminar no processo de viver em harmonia com o mundo.

Quando os òrìsà foram trazidos da África para o hemisfério ocidental, os devotos invocaram Òsóòsì, o que permitiu ao òrìsà iniciar o processo de alinhamento espiritual com as forças que estavam presentes neste novo ambiente.

Isto incluiu o respeito aos antepassados que originalmente viviam no país.

Por esta razão Òsóòsì tornou-se associado com os espíritos nativos do ocidente servindo como guardião.

Àse.

Por Fatunmbi.

 

Tela cedida pela artista plástica Aislane Nobre- Salvador – Bahia

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As Escrituras Sagradas do Corpus Literário de Ifá estão guardadas nos poemas/èsè (conjunto de informações/ensinamentos) dos 256 Odù. Um destes ensinamentos transcrito abaixo revela o quanto Olódùmarè estava preocupado com o livre arbítrio dado ao ser humano (Orí ode).

No omo Odù em questão ele fala da impaciência.

E por que Deus estaria preocupado com este quesito?

Creio que ser impaciente é perder de vista coisas simples e importantes, é ficar entretido com detalhes menos importantes e deixar de focar no principal.

Òrúnmìlá diz: O meu é importante.

Eu digo: O meu também é importante.

Mas, que realmente é importante para você?

A roupa, os convites, o local da cerimonia, os convidados, o horário, a limpeza do ambiente, a pontualidade, a ornamentação do salão, a beleza das pessoas, o corpo sarado, a grife?

Alguns destes itens, todos ou nenhum?

O que é importante?

Devemos fazer um exercício diário sobre este tema, buscar se conhecer, conhecer o que estamos cultuando, conhecer a energia de nosso òrìsà, buscar aprender a usar nossa magia, nossas palavras (ofò), nossas rezas e oríkì.

Porém, devemos ter paciência, não aprenderemos tudo em um único mês ou ano. Existe um processo lento e gradual, mas, firme em seus propósitos de evolução.

O que é importante?

Odù Òkánrán’ Ìrosùn

Omo sùúrù, (filho da paciência) isto é o que todos deveriam ser.

Ifá diz:

“Não amaldiçoe seu destino, porque você sabe exatamente o que você possui, mas ainda não sabe o que você vai ter, talvez, você venha há ter o seu caminho e o seu destino de uma forma muito diferente”.

Estes foram os que lançaram Ifá para Impaciência no dia que ela estava muito insatisfeita com o seu destino.

Disseram-lhe para ter cuidado e não ser apressada.

Porque quem muda o destino sem pensar (consultar Ifá), corre o risco de piorar as coisas!

Ifá diz que esta pessoa não deve correr em círculos.

Não deve comportar-se como uma cabra na extremidade de uma corda.

E esta pessoa deve sorrir e simplesmente sobreviver aos maus tempos e esperar o bom tempo chegar.

Ifá diz:

Parece que nada acontece, mas você não pode esperar um trovão quando o céu está azul e na estação da seca, com certeza, não choverá.

Use este período de estagnação criativamente e ganhe força para quando a boa chuva (bom tempo) chegar!

Ifá diz:

Faça sacrifício, a fim de estar preparado para dançar selvagemente (com alegria) quando a música começar novamente.

A importância da paciência (sùúrù)

Obgè’yonu – Ogbè Ògúndá

No òrun, Igún (abutre) estava agindo como o filho de Olódùmarè.  Um dia, Igún adoeceu.  Ele estava fraco, magro e de aparência frágil.  Ele foi a Olódùmarè para se queixar sobre o seu estado de saúde.

Olódùmarè mandou Igún seguir para o mundo e que ele iria encontrar o remédio para seus males na terra. Igún desceu ao mundo.

Por outro lado, Òrúnmìlá estava na terra.  Ele tinha duas mulheres que viviam com ele.  Ele era pobre e nenhuma das mulheres tinha qualquer problema com ele.  Era muito difícil para Òrúnmìlá comer uma vez por dia.  Ele e suas duas esposas não tinha roupas boas que pudessem usar.  Eles não tinham boa acomodação para viver Tudo era muito difícil para eles, enquanto na terra.  Ele, portanto, pediu a seus alunos acima mencionados para consulta Ifá.  Que passos ele precisa fazer para ser uma pessoa bem sucedida na vida?

O que ele deveria fazer para as suas duas mulheres engravidar e dar à luz filhos?

Òrúnmìlá estava certo de que ele iria se tornar um homem bem sucedido e que suas mulheres seriam capazes de dar à luz a filhos em tempo oportuno.  Ele foi informado de que ele ia fazer um grande favor para uma pessoa muito importante e que ele não estaria ciente.  Disseram-lhe, ainda, que a pessoa pagaria de volta as boas ações das obras Òrúnmìlá logo depois.  Òrúnmìlá foi então aconselhado a oferecer sacrifícios com cinco galinhas, cinco garrafas de óleo de palma e cinco cabaças novas.  Ele ofereceu uma das galinhas à Ifá por cinco dias como ritual.  Todos os órgãos internos de cada uma das galinhas como intestinos, fígado, moela, e assim por diante – eram para ser removido, colocado dentro de um recipiente, com uma garrafa de óleo de palma e levado por ele para o santuário de Èsù Òdàrà que era a encruzilhada de três pontas, isto foi feito a cada dia durante os cinco dias.  Òrúnmìlá obedeceu e fez como lhe foi recomendado.

Enquanto isso, quando Igún chegou a Terra, ele desembarcou em uma encruzilhada de três pontas próximas à casa de Òrúnmìlá.  Ele conheceu o sacrifício que Òrúnmìlá acabara de colocar lá.  Èsù Òdàrà convenceu Igún a comer o sacrifício.  Igún fez e descobriu que seu problema de estômago desapareceu de repente.  No dia seguinte, Òrúnmìlá repetiu o sacrifício.  Igún comeu e percebeu que a fraqueza na perna direita também desapareceu.  O terceiro dia, ele comeu o sacrifício oferecido por Òrúnmìlá e a doença em seu membro direito desapareceu.  No quarto dia, a enfermidade na pata esquerda desapareceu.  No quinto dia, ele comeu o sacrifício e a doença em sua pata direita desapareceu.  Igún tornou-se totalmente bem no quinto dia.  Foi então que ele percebeu que sua doença foi causada pela falta de alimentos.  Igún então perguntou a Èsù Òdàrà sobre a identidade da pessoa que o alimentou por cinco dias.  Èsù informou a Igún que este era Òrúnmìlá.

No dia seguinte, Igún voltou para o òrun e informou a Olódùmarè que ele estava totalmente curado e que foi através da comida fornecida por Òrúnmìlá que ele conseguiu a cura.  Olódùmarè disse então a Igún que não era bom para Igún negar a si mesmo.  Ele não deveria pular suas refeições novamente.  Igún concordou.

Igún disse a Olódùmarè que ele (Igún) gostaria de retribuir a Òrúnmìlá a boa ação que havia sido feita.  Olódùmarè entregou a Igún quatro presentes: riqueza, longevidade, filhos e paciência a fim de que Òrúnmìlá escolhesse um.  Olódùmarè disse que Òrúnmìlá não deveria escolher mais de um destes presentes e que Igún deveria retornar com os três restantes para o òrun.

Igún retornou a terra e foi direto para a casa de Òrúnmìlá com os quatro presentes.  Ele agradeceu a Òrúnmìlá pelo favor que este lhe fizera.  Essa foi a primeira vez que Òrúnmìlá soube que o sacrifício que ele ofereceu era o responsável por fazer Igún recuperar sua saúde.  Depois de muitas brincadeiras, Igún disse a Òrúnmìlá que ele (Igún) tinha vindo pagar-lhe de volta a suas boas ações e que ele, Òrúnmìlá, deveria escolher apenas um dos presentes conforme as instruções de Olódùmarè.

Òrúnmìlá convidou as suas duas mulheres para deliberação.  Ele perguntou a esposa mais nova o que ele deveria escolher entre riqueza, vida longa, filhos e paciência e a razão pela qual deveria fazê-lo.

A esposa mais nova escolheu riqueza.  Quando lhe perguntaram por que, ela respondeu que se ele escolhesse a riqueza, eles teriam recursos suficientes para comprar bons vestidos, bons móveis e os mais recentes materiais na cidade.  Ela também afirmou que seria fácil para eles construir uma casa nova, comprar um cavalo novo e ser capaz de comer e beber o que quisessem a qualquer momento.

A mulher mais antiga foi convidada a escolher um dos quatro presentes e dar razões da sua escolha.  A mulher mais velha escolheu filhos.  Ela alegou que se os filhos fossem escolhidos, ele seria contada entre aqueles que haviam dado à luz a muitos filhos em sua vida.  Ela disse ainda que quando ela morresse, haveria alguém que lhe daria um enterro digno.  Para ela valeria mais do que qualquer outra coisa e seria uma realização em vida.

Òrúnmìlá convidou seu amigo (Èsù) para lhe aconselhar sobre qual escolha fazer.  O amigo aconselhou vida longa.  Quando perguntado por que, o amigo respondeu que se ele escolhesse a longevidade, ele seria capaz de viver mais tempo do que qualquer outra pessoa na terra.  Ele seria capaz de narrar histórias que nenhuma outra pessoa poderia narrar.  Ele seria a pessoa mais respeitada da cidade por causa de sua idade.

Òrúnmìlá, em seguida, chamou seus alunos para consultar Ifá para ele pela segunda vez.  Durante a consulta, Ogbè’iyonu (Ogbè Ògúndá) foi revelado.  Os estudantes disseram a Òrúnmìlá para escolher Paciência.  Quando perguntado por que, eles simplesmente responderam:

Ifá diz que a pessoa idosa que teve paciência seria a pessoa que havia começado tudo.

Òrúnmìlá agradeceu a todos os presentes e escolheu Paciência.

Igún voltou para o òrun com os presentes restantes.  As duas mulheres protestaram e começaram a brigar com Òrúnmìlá.  A esposa Mais nova disse que todas as coisas boas da vida iriam se perder porque Òrúnmìlá tinha feito uma escolha errada.

A mulher mais velha disse que Òrúnmìlá deveria ter escolhido filhos, pois nada era maior do que filhos.  As duas mulheres começaram a discutir.  Ambos ficaram com as suas razões de escolha.  Logo depois, uma briga se seguiu e começou a luta.  Eles lutaram, até que cansaram.  Sempre que as mulheres se queixavam de Òrúnmìlá, ele simplesmente dizia-lhes que quem tinha paciência poderia começar tudo.

Riqueza ficou cansada de viver no òrun sem Paciência, depois de três meses Riqueza foi a Olódùmaré para pedir autorização para ir viver com Paciência na casa de Òrúnmìlá.  Olódùmarè concedeu o pedido.  Com ela Òrúnmìlá tornou-se rico.  Ele poderia comprar muitas coisas e sua esposa mais nova tornou-se feliz.

Pouco depois, Filhos foram a Olódùmaré para pedir autorização para ir e ficar com a Riqueza e Paciência.  Olódùmarè concedeu o pedido.  As duas mulheres ficaram grávidas.  A mulher mais velha ficou muito feliz.  Nove meses depois, as duas mulheres deram à luz bebê saudáveis.

Um tempo depois, Longevidade foi a Olódùmarè e pediu permissão para ir viver com Riqueza, Paciência e Filhos.  Olódùmarè concedeu o pedido.  Òrúnmìlá que havia escolhido Paciência, em seguida, tornou-se rico, com muitos filhos, vida longa e paciência como bônus.

Òrúnmìlá e sua casa tornaram-se assim felizes, ricos e contentes.

Eles estavam cantando e dançando e dando louvores a Olódùmarè por dar-lhes todo o Ire da vida.

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Aawon – Òrìsá caçador cuida das folhas, dos jovens / crianças e Koori Konkoto a esposa do caçador e Òrìsá Olórì akewe – chefe dos jovens.

Não são òrìsà encontrados em uma aldeia, de modo que ele / ela podem ser facilmente encontrados na floresta.

Itan Koori.

Àgan-o-ríbi (àgan = mulher madura; o-Ribi = sem filhos, estéril) foi uma mulher que queria desesperadamente um filho.

Ela foi ao Bàbáláwo para consultar Ifá, ele sugeriu que ela ficaria melhor se não tivesse filhos.

Ela insistiu e ele recomendou um programa de ebo e outros rituais.

Foi longo, mas ela fez tudo.

Eventualmente, ela teve um filho, mas ele tinha uma ponta na cabeça.

Quando ele cresceu, ela também descobriu que ele era mudo.

Ela manteve-o dentro de casa e escondeu-o para mantê-lo seguro.

Quando ele se tornou uma criança de 5 anos.

Ela foi para o mercado um dia depois de dizer-lhe para não sair de casa.

Ele observou as crianças da vizinhança brincando por um tempo, depois saiu para se juntar a eles.

As crianças o receberam e tocaram nele, ele parecia estranho e como era mudo não falava.

Quando Agan-o-ribi chegou a casa na volta do mercado, ela ficou horrorizada.

Ela o trouxe de volta para casa e supôs que seria o fim dela.

Errado.

Logo as crianças do bairro ficaram em frente de sua casa chamando seu filho de:

 “O menino com o chifre na cabeça” para vir brincar com eles.

Os pais começaram a olhar para ele.

Seu baba disse-lhe que a única maneira de mantê-lo seguro seria deixá-lo na floresta.
Ela assim o fez.

Agan-o-ribi visitou-o tantas vezes quanto podia sempre sozinha.

Um dia, ela não pôde encontrá-lo.

Ela nunca deixou de procura-lo.

Os espíritos da floresta estavam cuidando dele.

Um dia um caçador o encontrou.

Aawon, o caçador, perguntou como ele passou a viver no mato.

Ele descobriu que a criança não falava ou não podia falar.

Aawon levou a criança para a cidade e o nomeou Jewesun (pessoa que come folhas no jantar).

Ele era uma criança boa, que conhecia os segredos da floresta, animais e pássaros. A esposa de Aawon, Koori, cuidou dele.

Koori também era estéril.

Ela foi até o Bàbáláwo e este lhe disse que ela precisaria fazer sexo com uma pessoa muito jovem para ter filhos.

Quando perguntado sobre quem, ele disse que ela precisava ter relações sexuais com um garoto com um chifre na cabeça.

Quando ela voltou para casa, Koori fez avanços sobre o jovem.

Demorou um pouco para ele entender a mensagem de Koori, mas quando ele entendeu a mensagem, ele se recusou com honra.

São abuso sexual contra uma criança estas coisas, é contra a norma social e seus valores religiosos, você terá o Òrìsá chateado com você.

Ou será a própria cultura falando?

Koori ficou com raiva.

Aqui está este desconhecido que eu alimento e cuido e ele não quer me ajudar.
Ela decidiu mandá-lo embora.

Koori esperou até um pouco antes de seu marido voltar da caçada e Jewesun foi presenteado com um anel e ela o persuadiu a usá-lo.

Ela deu-lhe um pano para dormir (para se cobrir quando tivesse sono).

Quando Aawon chegou a casa, ele viu Jewesun coberto com o pano que ele e sua mulher geralmente dormiam.

A coberta supostamente seria para ser usada somente por eles.

Koori disse que Jewesun era um menino mau.

Ela disse que ele tentou me estuprar, porém eu resisti.

Ele me obrigou a dar-lhe o nosso anel e tomou o nosso pano de dormir.

Aawon perseguiu-o de volta para a floresta.

Jewesun voltou a uma vida natural.

Ele estava familiarizado com a floresta e era capaz de viver lá sem muitos problemas.

O chefe dos caçadores da cidade de Ilerá viu Jewesun na floresta e persuadiu-o a voltar para a cidade com ele.

Quando eles chegaram à cidade, o rei, o Alárá de Ilerá tinha acabado de morrer.

Os Bàbáláwo locais disseram estar procurando um estranho, um morador da floresta para ser o novo rei.

Os guerreiros vasculharam ao redor e descobriram que o chefe dos caçadores acabara de trazer um estranho para a cidade.

Eles foram até ele e encontraram Jewesun em sua casa.

Eles o trouxeram de volta ao palácio.

Quando ele chegou, eles tentaram limpá-lo, então, eles descobriram o chifre em sua cabeça e que ele era mudo. Eles disseram que não se poderia ter uma pessoa deformada como rei. Os mais anciãos disseram, que se deveria encontrar uma maneira de retirar o chifre e torná-lo capaz de falar.

Eles o fizeram.

Jewesun tornou-se um bom rei.

Enquanto isso, Koori e Aawon estavam tendo um momento ruim.

Eles não tiveram filhos, estavam sem comida e sem respeito.

Eles pediram ao Áwo local para divinar para eles e ele disse que tudo isto foi acontecendo com eles porque ela tinha “feito mal a um estranho”.

Eles precisavam propiciar Ògún e encontrar Jewesun para pedir desculpas e levá-lo de volta.

Depois que propiciassem Ògún, o problema deles poderia ser resolvido.

Para propiciar Ògún, eles teriam que pedir a todos os caçadores da região para participarem de uma festa que eles protagonizariam.

Haveria batuques, comida e dança.

No final da festa, Aawon foi perguntado por que eles precisavam de um ebo tão grande.

O que eles fizeram a ponto de precisar pedir a pessoas que eles nunca viram se reunirem em uma festa?

Aawon contou a história de Jewesun e como eles lhe haviam feito mal.

O chefe dos caçadores da cidade de Ilerá perguntou:

Esse menino tinha um chifre na cabeça?

Sim.

Esse menino era mudo?

Sim.

O chefe dos caçadores da cidade de Ilerá disse, eu sei quem é este rapaz, mas ele é o rei da cidade de Ilerá, você não pode convencê-lo a sair de sua cidade.

Aawon foi para a cidade de Ilerá.

Ele foi levado ao rei.

Jewesun perguntou se ele o reconhecia Aawon disse que não.

Jewesun disse que o chifre foi retirado e agora ele podia falar, mas que ele era a mesma pessoa em seu interior, como sempre.

Jewesun disse a Aawon que sua esposa havia mentido.

Eu nunca me aproximei dela, de modo que ela mentiu para me causar problemas com você.

Aawon não ficou feliz ao ouvir isso.

Os anciãos / conselheiros da cidade de Ilerá queriam decapitar Aawon por causa do mal que ele tinha feito ao seu rei.

Jewesun disse que não deveriam decapitá-lo por um ato de maldade.

Eu quero recompensá-lo porque ele me ajudou quando até a minha própria mãe me abandonou. Jewesun deu-lhe roupas e contas.

E o mandou para casa.

Ele também enviou pessoas para protegê-lo no caminho, como agora, ele tinha uma grande riqueza, ele poderia cuidar para que ele não fosse atacado no caminho de volta..

Aawon não queria voltar para sua esposa, ele agora a conhecia como uma mentirosa.

Uma vez que eles não poderiam trazer Jewesun de volta à cidade, eles jamais seriam bem sucedidos, eles não seriam capazes de alimentar ou ter filhos.

Eles teriam que constantemente viver da caridade da aldeia ou de Jewesun.

No caminho de volta para casa, Aawon disse aos guardas que estava indo ir defecar e entrou na floresta.

Ele tinha uma medicina de seu ancestral com ele e comeu um pouco.

O medicamento incluía yam batido (inhame pilado) e erva de Otrupon. (Òtúrúpon méjì).

O chão se abriu e o levou.

Os guardas comentaram que ele estava demorando muito e foram procurar por ele.

Ele já estava com meio corpo afundado quando o encontraram.

Logo, ele desapareceu em um jorro de água.

Eles chamaram o rio que se formou de: Rio que produz a água que nós bebemos na cidade.

Os guardas foram até a aldeia para contar a esposa de Aawon o que havia acontecido e devolver-lhe as riquezas, mas ela também havia desaparecido.

Ela tinha decidido que não poderia suportar olhar para seu marido ou para seu filho adotivo no olho.

Ela tomou o remédio de sua família, recostou-se contra a parede de tijolos de barro e desapareceu. Ambos Aawon e Koori tornaram-se òrìsá.

Aawon e Koori são os òrìsá dos jovens.

Ela cuida de filhos de outras pessoas.

Ela também é capaz de reformar maus filhos.

Uma vez por ano, todas as crianças sob seus cuidados vão ao rio com bananas, vegetais e cocô.

Eles trazem muita comida e bebida e todas as crianças da cidade comem, bebem e dançam.

A cidade inteira vai até o rio, como sempre tem um monte de comida e bebida sobrando, deixam toda a comida perto do rio e Konkoto, o menor pássaro da Nigéria, vem e come as sobras.

Algumas dessas aves podem entrar nas casas para viver com eles.

É por isso que os nomes Koori e Konkoto são usados ​​indistintamente para este òrìsá.
Não existe uma cidade ou vila que Koori não esteja em lugar de destaque.

Ela é encontrada em toda parte.

Se existem filhos, Koori sempre existirá.

O Alárá de Ilerá (rei de Ilerá) tem um chifre em sua coroa.

Os reis de Ilerá não seguem uma linhagem (não há sucessão familiar).

Os órfãos são filhos de todos nós.

As pessoas que não podem ou não tem filhos devem cuidar de outras crianças. Famílias de acolhimento são boas.

Nada pode tomar o lugar de um pai, mas um pai adotivo é melhor do que uma instituição.
O mundo inteiro não é uma família, porém, é uma aldeia.

Ègbé são as crianças que não nasceram com a gente.

Somente uma fração de nós nasce.

Nós brincamos juntos no céu antes de alguns de nós virmos a terra.

Eles ainda interagem com a gente.

Videntes são capazes de interagir conscientemente com o Ègbé òrun.

Ègbé Ogbà – para aqueles que não estão aqui.

*Será òrìsá Ègbé um òrìsà menor?

*Alguns òrìsà tem esta denominação de ‘menor’, por não ter um culto ‘famoso’, poucos adeptos e/ou iniciados. Convém afirmar que não é uma colocação pejorativa ou diminutiva.

Koori é a òrìsà da juventude e da vida, mas, como para viver não basta respirar, seu àse confere um sentido à existência de seus devotos, facilitando o processo pelo qual cumprirão seu bom destino. É protetor das crianças, especialmente das crianças Àbìkú. Todas as pessoas são constituídas de energias positivas e de energias negativas, mas em alguns casos o peso de elementos como dificuldades, teimosia e desgraças é acentuado. Koori é cultuado para romper com estas desgraças, trabalhando ao lado de Ègbé òrun e de Ibeji para manter os Àbìkú na Terra. Ao lado de Egúngún e de Ifá, atua para corrigir o mau destino de um devoto e para neutralizar um fluxo energético passageiro, mas nocivo.

Koori atua em questões relacionadas à fertilidade e a sobrevivência.

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