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Archive for the ‘Candomblé’ Category

Folhas novas são sempre menores no topo da árvore.

Posted in Candomblé, tagged , on Setembro 14, 2013| 9 Comments »

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Hoje estamos onde estamos porque estamos nos ombros daqueles que vieram antes de nós.
Estes dois provérbios são agrupados juntos porque eles estão essencialmente dizendo a mesma coisa. A cultura yorùbá coloca um alto valor para ambos por reconhecer e assimilar a sabedoria dos antepassados. Dizer que as folhas menores estão sempre no topo da palmeira é uma expressão poética da crença de que os ancestrais são à base de todo o crescimento. O processo de evolução e transformação espiritual exige de nós, literalmente, ficar sobre os ombros daqueles que vieram antes de nós. Se formos obrigados a reinventar todas as ferramentas necessárias para a sobrevivência em cada geração, não haveria tempo para um movimento em direção a uma compreensão mais profunda de si e do mundo. Quando eu ficava em casa yorùbá na Nigéria, todas as refeições incluíam uma oferenda aos ancestrais e cada vez havia alguém que servia bebidas e se lembrava da memória daqueles que morreram. Este elogio constante é um reconhecimento de que a sabedoria acumulada daqueles que vieram antes de nós tem aliviado a carga de nossa jornada para o crescimento. Além do valor poético, a referência a folhas mais novas de uma palmeira é um comentário direto sobre um dos ingredientes que são considerados um componente essencial das cerimônias realizadas para proteger a comunidade de doenças infecciosas. É a vitalidade espiritual das folhas jovens, que formam a melhor linha de defesa contra as epidemias, bem como as crianças pequenas são considerados os guardiões do futuro da cultura e da sabedoria.
Áwo Fatunmbi

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Por que o antepassado é nosso aliado mais poderoso

Posted in Candomblé, Cerimónias/Rituais, tagged , on Setembro 9, 2013| 59 Comments »

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Egún antes do òrìsà.

A maioria das pessoas que descobrem o caminho de Ifá (A voz de Olódùmarè) e são direcionada inicialmente para a religião pelo glamour de um ou dois òrìsà ou pela promessa de poder.

Outros vêm à religião pela adivinhação, eles estão buscando respostas para seus problemas e soluções para situações difíceis.

Ifá é conhecido em todo o mundo por possuir um dos sistemas oracular mais preciso da história humana. E o òrìsà é certamente um panteão dinâmico e fascinante de divindades que estimulam o fascínio, a curiosidade, e eventualmente, a devoção. No entanto, as doutrinas de Ifá não são apenas sobre adivinhação, a sua principal preocupação é a evolução espiritual da humanidade. E os nossos mais fortes aliados na luta para evoluir (depois do nosso próprio òrìsà) são nossos ancestrais, conhecido em iorubá como o Egún. O Egún não é um ser glamoroso envolto em miçangas e girando através do Universo com os seus fantásticos poderes cósmicos para moldar as forças da Natureza. Eles são representados pelo pano, o pano rasgado representa a passagem do tempo, o desvanecimento da existência física. Eles não são òrìsà, eles são seus próprios parentes.

Os Egún são os membros do seu sangue em linha direta que voltaram para o outro reino, seus tios, tias, avós e parentes tão antigos que você não conhece seus nomes. Eles permanecem ligados a você pelos laços de sangue e mantêm um profundo interesse em seu bem-estar. É importante notar que Egún são antepassados reverenciados, o que significa que eles viviam uma vida digna e de honra. Eles não são apenas pessoas mortas, mas os mortos sagrados, os mortos reverenciados. Pessoas que estão envolvidas em atos de maldade ao longo de suas vidas, não são dignas de tal honra e geralmente não recebem homenagem como Egún. Aqueles que morrem em desgraça necessariamente não evoluem simplesmente, porque eles têm uma transição para o reino etéreo enquanto ainda podemos orar por eles, eles não são os mesmos ancestrais honrados, ou Egún. Eles são simplesmente mortos.

O Egún tem um papel diferente do que o Òrìsà em nossas vidas. No Ocidente, onde muitos adeptos e devotos de Ifá são muito influenciados pela Santeria/Lukumi, o Egún, é referido como “los muertos”, muitas vezes desempenham um papel secundário para o Òrìsà. No entanto, na Tradição Africana a veneração dos antepassados ​​é muito importante e isso se aplica aos seguidores de diferentes religiões. Leigos e sacerdotes igualmente honram os seus antepassados ​​com oferendas, orações e rituais de honra. O Egún é frequentemente mais influente em nossas vidas do que o òrìsà, porque enquanto o òrìsà é muito poderoso, eles também são impessoais, ou seja, destacados por nós. Embora a personificação do òrìsà os torne um pouco cognoscíveis e acessíveis para os seres humanos, estes últimos são na verdade forças Universais, fenômenos naturais, os princípios espirituais, as leis matemáticas e científicas (loas) que não são pessoalmente interessados nos assuntos dos seres humanos. Isso geralmente vem como uma surpresa para os devotos mais novos, que preveem que, quando eles colocam uma laranja no altar para Osun, ela ouve e responde com um favor. Isto realmente não funciona assim. O òrìsà não ouve as nossas vozes, é por isso que Èsù é conhecido como o Mensageiro Divino do Òrìsà. Ele não só transmite mensagens entre os deuses e o Criador, ele também tem a mesma função entre os seres humanos e as divindades. É por isso que se fazem oferendas a ele primeiro. Isto não quer dizer que o òrìsà não responde às nossas orações ou influencie em nossas atividades, eles certamente fazem.

Mas a nossa comunicação com eles não é direta, a nossa comunicação com nossos antepassados, no entanto, é direta e cara a cara. Aqueles que desenvolveram as habilidades de mediunidade ou são naturalmente talentosos podem ter conversas diretas com os seus antepassados. Nossos ancestrais estão pessoalmente investidos no nosso bem, assim como uma mãe é investida no bem-estar de seus filhos. Quando chegamos diante deles com a nossa dor, nossas lágrimas, nossos dilemas, seus corações são movidos em nossa direção. Eles trabalham a partir dos reinos espirituais para consertar nossos casamentos e relacionamentos em crise, para trazer a paz entre parentes que brigam, para advertir-nos de traição imprevista e tragédias, que nos levam a considerar alternativas superiores em nossas vidas, e muito mais. Sua visão de vida é muito maior do que a nossa, eles têm visto muitos ciclos mais e atingiu grande sabedoria e poder espiritual. Eles também não são sobrecarregados com corpo físico e pode, portanto, mover-se muito mais livremente do que podemos. O Egún é uma força incrível e nós somos sábios para honrá-los e incentivá-los a exercer os seus poderes em nosso nome. A relação entre os vivos e os mortos não é unilateral. Nossos antepassados ​​também precisam de coisas de nós. Eles precisam de nossas orações, nosso amor, nosso perdão, nossa lembrança e as ofertas, por vezes, específicas, tais como alimentos, bebidas, orogbo e claro, água. Pessoas de todas as origens raciais e étnicas devem honrar os seus antepassados é do interesse do desenvolvimento espiritual. Povos ocidentais de ascendência africana estão na posição única de ter gerações de seus antepassados ​​ espalhados por todos os oceanos do mundo, tantos homens esquecidos, mulheres e crianças que viveram e amaram. Alguns estudiosos estimam que milhares de africanos estejam no fundo do mar, vítimas do bárbaro tráfico de escravos transatlânticos. Incontáveis ​​milhões de outros foram abatidos aqui na América do Norte, Central e do Sul e as ilhas do Caribe. O seu sangue, juntamente com o dos nativos americanos, ainda está gotejando abaixo do solo que pisamos. Claro, os outros vão tentar diminuir esse número em seu próprio interesse, mas os números exatos são imateriais. O ponto é que quase todas as pessoas de ascendência africana que vive no ocidente e cuja família está aqui há gerações tem uma dívida enorme de gratidão, a solenidade, respeito e devoção a seu / seus antepassados. Eles suportaram com sofrimento como a entidade humana pôde suportar, de forma que pudéssemos viver. Muitos dos nossos problemas sociais é o resultado de não honrar devidamente a nossa herança, para que o nosso Egún curado possa nos dar força para superar as atuais circunstâncias. Um ancestral lesionado que tenha sido esquecido não tem poder para ajudar os seus descendentes. Mas aqueles que começam a honra e prestar homenagem aos seus ancestrais percebem o valor de fazê-lo.

Vão mudar a suas vidas. Parentes perdidos vão se reunir, até os problemas no casamento e com as crianças começarão a ter soluções com mais facilidade, a nossa “intuição” se torna mais forte e mais focada e as bênçãos e boa sorte começam a entrar na vida daqueles que honram seus antepassados.

Com veneração adequada, ganhamos o benefício da sabedoria dos nossos antepassados, nossos aliados mais importantes e nós também iniciaremos a cura para os males do passado.

Texto garimpado na web*.

* Gostaria muito de dar crédito ao autor do texto.

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A sabedoria de cura da África.

Posted in Candomblé on Setembro 1, 2013| 5 Comments »

AROMAS-A-SABEDORIA-ANCESTRAL-DA-PURIFICACAO

Por Bàbáláwo Malidoma

Em uma cultura em que as pessoas morrem acidentalmente se diz que há uma relação disfuncional com os seus antepassados. A maneira (o modo) dos antepassados é atrair atenção para algo crucial e todo o bem-estar.

Você conhece os antepassados, são eles que nos curam quando as coisas começam a mudar dramaticamente para melhor ao nosso redor. Os ancestrais curam, trazem saúde, prosperidade e um senso de conexão íntima que é incomparável. Ancestrais estão em desvantagem, porque eles sabem como melhorar as coisas, porém, eles ainda não têm um corpo e não podem agir sobre o que eles sabem. Estamos em desvantagem, porque, apesar de temos um corpo muitas vezes não temos o conhecimento necessário para realizar as coisas corretamente. É por isso que o Espírito gosta de trabalhar através de nós.

Uma pessoa com um corpo, é um veículo ideal para o Espírito se manifestar neste mundo. É importante compreender que quando sentimos que algo está faltando em nossa vida, quando nos sentimos de alguma forma desconectada ou deslocada, estes sentimentos são um sinal para nós, devemos reparar a nossa conexão com o mundo dos ancestrais e dos espíritos.

Luisah Teish, Autora do livro Jambalaya escreveu:

Ao caminhar sobre a Terra, pressione os pés contra os ossos dos antepassados em cujos ombros nós estamos.

Eles estão chamando. . .

Sintonize a vibração ancestral saindo pela terra e ouça suas vozes. . .

No mínimo, poderemos reconhecê-los.

Àse.

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Cura Ancestral no Culto Tradicional de Ifá

Posted in Candomblé on Agosto 23, 2013| 100 Comments »

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Na minha busca contínua para validar o meu ponto sobre a importância da veneração aos ancestrais entre várias culturas, me deparei com um artigo escrito por David Furlong:

“Cura dos seus padrões ancestrais”.

Onde ele fala sobre a necessidade de agarrar todas as oportunidades para curar nossas linhas ancestrais de família, pois estamos todos ligados ao universo através de nossa ancestralidade.

Neste artigo, o Sr. Furlong nos ilumina com um excerto de um livro chamado “Karma e Reencarnação”, do Dr. Hiroshi Motoyama, sacerdote-chefe da seita Tamamitsu Shinto do Japão, que afirma:

A ligação pai/filho se manifesta como um elo de uma longa cadeia de karma ancestral que remonta ao longo do tempo. A ligação à sua família permite que você seja nascido em uma linha específica – é um elo que precisa ser entendido e respeitado. Nesta era moderna, científica, é muito difícil para as pessoas aceitarem o fato de que eles são responsáveis por seus antepassados, que eles são realmente responsáveis pelas ações de seus antepassados, se o karma resultante ainda não foi dissolvido. Muitos acham um absurdo pensar que as ações de um ancestral desconhecido poderia ter algo a ver com o que está acontecendo com eles hoje. Mas uma e outra vez quando se investiga o karma de alguém, acha-se que os problemas se estendem por gerações. Seu espírito não é apenas uma entidade individual, também faz parte do espírito da família e dos nascimentos e devemos alimenta-lo.

Mesmo na Bíblia, Números 14:18, há uma referência para nós, como crianças que sofremos pelos pecados de nossos antepassados até à terceira e quarta gerações, claramente sugerindo que os ancestrais são parte de nossa vida e como devemos aprender e ensinar a oração e sacrificar incluindo a doação de nós mesmos para nos manter em harmonia com nossa linhagem. Este artigo ainda deixa claro que muitas culturas, tanto sofisticadas e primitivas, prestam muita atenção à linha ancestral da família provando que esta forma de veneração é uma das mais generalizadas de todos os sistemas de crenças religiosas.

Muitas pessoas veneram todos os seus antepassados, sem quaisquer problemas emocionais ou desligamentos, mas há alguns que sentem desconfortáveis ou sentem um amargo com a veneração aos antepassados que foram abusivos, de alguma forma ou de outra, emocionalmente, fisicamente, sexualmente e/ou verbalmente. Embora em muitos casos, é compreensível que alguém não possa querer venerar um ancestral que causou um dano a ele/ela ou a outro ente querido, no entanto, é o meu apelo para manter em mente que você deve tentar perdoar. Claro, cabe a você o que mais lhe agrada. Eu sei que isso é mais fácil dizer do que fazer, mas quando perdoamos, nós nos curamos. Muitas vezes, os antepassados que fizeram algo de errado na vida irão buscar:

Luz e oração através de vocês, querendo perdão, querendo o arrependimento, querendo dar ajudar e fazer por você do outro lado o que eles não conseguiram fazer em vida, tudo porque eles fizeram a transição através da “luz do entendimento” e têm percebido seus erros somente agora que reside no outro lado.

Se você pode encontrá-lo em seu coração para orar por seus antepassados que fizeram de errado, então ótimo, não é, então você deve fazer o que mais lhe agrada.

Ao escolher para orar por um antepassado que causou dano a você ou um ente querido, você pode dizer uma breve oração dizendo que você os perdoa e que você reza pelo espírito de (nome da pessoa) se elevar e encontrar a “luz da paz’ e amor em Deus que ele/ela precisa. Isto trará paz para você, sua família e sua casa.

De qualquer maneira, precisamos orar pela cura, tanto para o falecido, quanto para nós e para as gerações vindouras, para que possamos aliviar os padrões disfuncionais e abusivos. Podemos deste modo, cessar e/ou deixar os tormentos sobre qualquer membro da linhagem familiar, direta ou indiretamente.

Em outra nota, também precisamos orar pela cura ancestral da energia cármica. Muitos de nós já ouvimos falar da energia cármica que afeta um indivíduo, membros da família individualmente, mas, como um todo também pode elevar a energia cármica, se negativo ou positivo.

A partir de um aspecto negativo, tenho certeza que você pode pensar em pelo menos uma família que simplesmente não podem conviver espiritualmente juntos, pois, eles lutam e sofrem por muitas razões. Essas famílias podem levar uma energia cármica de doença, pobreza, morte, doença ou até mesmo mental. Enquanto em outras famílias, drogas e problemas judiciais são predominantes. Alguns poderiam até mesmo ver este tipo de energia como uma maldição de geração.

Através de cura ancestral, seja através de orações, rituais ou cerimônias podemos trabalhar para curar os nossos antepassados no reino do espírito para que eles possam nos ajudar a curar a vida e tenhamos uma maneira melhor de viver.

Por esta razão, uma “Oração de Cura Ancestral” pode ser dita em seu altar (Ilè Egúngún) ou em qualquer momento que você tenha a sensação de não ajudar apenas o falecido, mas a si mesmo no processo de cicatrização.

Fonte do artigo: Obà Ilari Aládokun.

 

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O Espírito não pode dar o que a cabeça não vai aceitar.

Posted in Candomblé on Agosto 16, 2013| 27 Comments »

Como vemos o mundo, nos diz como vemos o nossa vida.

Como vemos a nossa auto imagem é como tratamos os outros.

Como tratamos os outros é uma medida de caráter.

Na linguagem da religião tradicional Yoruba:

Ayanmo ni-iwa pele, iwa-Pelé ni Ayanmo.

O destino é bom caráter, bom caráter é destino.

Isso significa dizer, que o seu futuro é incerto, basta fazer a coisa certa no momento e você será guiado para o seu pleno potencial.

A religião tradicional da cultura Yoruba é chamada de Ifa.

A palavra Ifa significa sabedoria da natureza ou àquilo que guia através do processo de crescimento espiritual.

Ifá é a observação e a integração da sabedoria ancestral na experiência humana pessoal.

Ifá é a projeção da sabedoria do pessoal para a comunidade.

Ifá e Ifé formam uma polaridade, Ifé é a palavra yorùbá para o amor incondicional.

Essa polaridade é nutrida e desenvolvida no âmbito do Ori.

Em Yoruba linguagem Ori é a cabaça que contém a cabeça e o coração.

A palavra é frequentemente traduzida para significar tanto a cabeça ou a consciência.

Porque o Ori abrange tanto o conhecimento quanto a sabedoria e porque é uma manifestação do pensamento e da emoção, uma definição melhor seria:

A alma humana ou o espírito humano.

A escritura sagrada de Ifa faz a pergunta:

Como é que sabemos que descobrimos o nosso destino?

Nós sabemos por que o destino traz uma bênção de filhos, abundância e vida longa.

Destino é descrito por Ifá como nossa fonte de paz e alegria, é um dom do coração do Espírito.

De acordo com os anciãos de Ifa, uma verdadeira visão do nosso propósito nos enche de paixão e saudade.

Quando o Eu interior e o Eu superior se encontram, é lá o momento do reconhecimento.

Esta visão não traz um fim ao sofrimento, que, no entanto, define o padrão para experimentar uma sensação de equilíbrio.

Ifa diz:

Ti aba nje ohun aladidun lai je orogbo, onje yio padanu Adun re.

Que significa:

Se comermos coisas doces e evitar o amargo (orogbo), todos os alimentos perderam o seu sabor.

Ifa diz:

Ibi Ti ti afe lo ko base de pataki, gobgo onà ni pataki.

Que significa:

Se não importa para onde você está indo, qualquer caminho serve.

Eu digo, se importa para onde você está indo, a compreensão de onde viemos, é um bom primeiro passo.

Àse.

Por Áwo Fatunmbi.

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Homem mata Ìyàlóòrìsà e alega que foi a mando de Deus

Posted in Candomblé on Agosto 13, 2013| 15 Comments »

Vítimas eram “hostes espirituais da maldade”, diz autor de chacina.
Um crime tem recebido grande repercussão no Paraná após as entrevistas do assassino. A chamada “chacina de Londrina” vitimou quatro pessoas.  Entre elas, a líder do movimento negro da cidade, Vilma Santos de Oliveira, a mãe dela, Allial de Oliveira dos Santos, 86, e a neta, Olivia Santos de Oliveira, de apenas 10 anos.

Vilma era mais conhecida como Yalaorixá Yá Makumby, mãe de santo que era uma das principais lideranças do Candomblé na região.  Ela era vizinha de Diego Ramos Quirino, 30 anos, assassino confesso. O que tem causado estranhamento é ele afirmar que não está arrependido, pois suas vítimas eram “hostes espirituais da maldade”.

Ao delegado William Douglas Soares o réu contou os detalhes do ocorrido, mas defende-se alegando ter recebido “ordens divinas” para que cometesse os assassinatos.
Um amigo de Diego diz que ele estava agindo de forma estranha no sábado (3) e que afirmava estar “ouvindo a voz de Deus”. Chegando em casa, ele esfaqueou e matou primeiro a própria mãe, Ariadne Benck dos Anjos, 48. Depois, foi até a casa das vizinhas.
“Ele falou que ele não via essas pessoas como alguém que ele conhecia, mas estas eram hostes espirituais da maldade, que estavam dominadas por espíritos do mal e ele tinha o propósito de libertá-las. As vozes teriam dito que ele deveria fazer justiça e por isso sair nu”, explica o delegado. Acrescentou que Diego continua falando sobre “teorias do fim dos tempos e usando a expressão ‘verdade que liberta’”.
A causa apontada para o “surto psicótico” foi uma briga com a namorada, Patrícia Amorim Dias, 19 anos. Após um desentendimento, quando ela e a sogra, Ariadne, terem dito que o comportamento dele “não era de Deus”. Quando tentou atacar Patrícia, sua mãe interviu e foi esfaqueada. Depois, saiu nu de casa e foi atrás de Patrícia até a casa vizinha, onde matou as outras 3 pessoas. Patrícia conseguiu escapar com vida. Ele tem um histórico de drogadição desde os 13 anos e já passou por quatro internações.
Desde o primeiro momento, baseando-se no depoimento de Diego, falou-se em “intolerância religiosa”. Mas como o pai do jovem é adepto do candomblé e não foi atacado, a tese enfraqueceu. Na casa da Yalaorixá Makumby, todas as imagens religiosas foram encontradas ao chão, mas segundo o delegado foram utilizadas como defesa pessoal. “Ninguém é esfaqueado sem tentar se defender”, declarou. Com informações IG e Bem Paraná.

– See more at: http://www.netcina.com.br/2013/08/homem-mata-mae-de-santo-e-alega-que-foi.html#sthash.nWQhVbbX.dpuf

Fonte: Gospel Prime

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Odù Ìwà Pèlè

Posted in Candomblé on Julho 31, 2013| 42 Comments »

As casas de Àse sempre procuram de alguma forma passar ensinamentos ligados ao bom caráter e as boas ações. Porém o iniciado sente falta, creio eu, de um aprendizado focado em uma didática que os apoiem e lhes mostrem dentro das escrituras sagradas como estas determinações fazem parte de nossa religião, não como mero objeto de comportamento, mas como fator fundamental do desenvolvimento espiritual.

Um mau caráter, que difere de um Orí buruku, não tem caminho dentro da religião, seu poder de transformar positivo em negativo, mal/mau em bem/bom, está seriamente comprometido perante as forças positivas do òrun.

Creio que um exemplo clássico de mau comportamento e a busca pela sua recuperação está no oríkì abaixo que deveria ser lido e meditado, não importando o tamanho do seu conhecimento na literatura de Ifá.

Não estamos nesta religião pelo òrìsà, estamos nesta religião por nós, por nossa busca pela evolução, pela quitação de nossas dividas, pela nossa descendência, buscamos tudo isso com a ajuda de nosso òrìsà e o àse do mesmo que nos foi dado pelo sacerdote que nos iniciou nos mistérios. Façamos nosso dever de casa.

Não podemos ter vergonha de sermos honestos, sermos retos, transparentes e não compactuarmos com ações erradas sejam elas de quem quer que seja.

Pai, mãe, filho, sacerdote e etc.

Pois qualquer um destes acima podem um dia nos trair.

O Odù Òfún ’Ògúndá diz:

Mentir é inaceitável dentro do círculo de Ifá.

Traição é proibida dentro Ifá.

Se alguém secretamente praticava traição.

Sua consciência culpada será o seu tormento eterno.

Este foi o jogo de Ifá emitido para akuko Gàgàrà (O grande galo).

Quem era amigo de Ekò (a minhoca da terra)?

O quê! O amigo foi traído por uma bicada.

Àse.

Da Ilha.

Abaixo veremos os comentários de um Bàbáláwo sobre este Oríkì.

Agbo ato, eu posto aqui, com o meu comentário, porque para mim o que está escrito é a chave para curar as feridas que estão ameaçando os fundamentos de nossa fé.

Por: Áwo Fatunbi

Oriki Ìwà Pèlè invocação para o bom caráter.

Ká mú rágbá tagbá, Ìwà.

Ká mú rágbá tagbá, Ìwà.

Se tomarmos um objeto de madeira feita a partir da árvore rágbá e golpeá-la contra a cabaça, vamos saudar Ìwà. Se tomarmos um objeto de madeira feita a partir da árvore rágbá, para atacar a cabaça, vamos saudar Ìwà.

Comentário: A vara de madeira rágbá usada para a chamada está sendo usado para invocar o bom caráter, sugerindo que o bom caráter é o fundamento da nossa disciplina espiritual.

Ká mú rágbá ká fi tàkuta, wà.

Ló dífá fún Òrúnmìlà, Baba nlo gbéwà níyàwó.

Nigbà tí Òrúnmìlà yóókó gbéyàwó,

Se tomarmos um objeto de madeira feita a partir de rágbá e atacar uma pedra, vamos saudar Ìwà. Adivinhação de Ifá foi executada para o Espírito do Destino, quando o pai ia se casar com Ìwà. A primeira vez que o Espírito do Destino casou com uma mulher.

Comentário: Estarmos dizendo que Òrúnmìlá está tomando Ìwà como uma mulher é dizer que Òrúnmìlá é a integração dos aspectos masculinos e femininos de seu Orí, que é a função psicológica de toda a iniciação.

Ìwà ló gbé níyàwó.

Ìwà sì rèé, Sùúrù ló bí i.

Nígbà tí Òrúnmìlà féé gbé Ìwà níyàwó, Ìwà ní, kò burú,

Ele se casou com Ìwà. Ìwà era a filha da Paciência. Quando o Espírito do Destino fez a proposta para Ìwà, ela disse que estava tudo bem.

Comentário: Ìwà é a palavra iorubá para caráter e aqui caráter está enraizado na ideia de paciência, o que significa compromisso de progredir com calma, porém de forma constante.

Òun ófèé o, Sùgbón kiní kan ni o.

Èniyàn kì í lé òun jáde o.

Ènyin kì í òun nílò omi òjò Èniyàn kì í fìyàá je òun. . .

Ela disse que se casaria com ele. Havia um tabu a ser observado. Ninguém deve mandá-la embora de sua casa matrimonial. Ela não deve ser usada descuidadamente como se usa a água da chuva. Ninguém deve puni-la desnecessariamente. . .

Comentário: Isto significa que não há desculpa para não desenvolver um bom caráter, aconteça o que acontecer, seja qual for a nossa circunstância, precisamos permanecer comprometido com a ideia de viver uma vida baseada nos princípios de Ifá de bom caráter.

Òrúnmìlà ní, ‘Háà Olórun máà jé’.

Òun á tójú e, Òun ó kèé o, Òun ó gè ó.

Ló bá gbé Ìwà níyàwó.

O Espírito do Destino disse: “O Criador não vai me deixar fazer uma coisa dessas.” Ele disse que iria cuidar dela. Ele disse que o iria tratá-la com amor e ele iria tratá-la com gentileza. Ele então se casou com Ìwà.

Comentário: Esta é uma forma poética de dizer que nascemos bons e abençoados e que temos a obrigação espiritual de manter o bom caráter como uma expressão da nossa relação com o Criador.

Ìgbà tó gbé Ìwà níyàwó, Ìgbà tó p títíítí, ló bá sú u. . .

Ló bá bèré síí da Ìwà láàmú.

Bó gbé e,

Depois de muito tempo, ele tornou-se infeliz com ela. . .

Ele começou a preocupar Ìwà. Se ela fizesse uma coisa, ele se queixava de que ela fez errado.

Comentário: Isto sugere que o compromisso de desenvolver um bom caráter é um desafio e que muitas vezes somos tentados a desistir do processo, porque a disciplina para o desenvolvimento do bom caráter é constantemente confrontada por ciúmes, difamação impaciência, desonestidade e conflito infundado e nós ainda necessidade manter o nosso compromisso de bom caráter.

A ní kò gbe e ‘re.

Bó sò, A ní kò sò ó re.

Nígbà Ìwà rí i pé wàhálà náàá pàpòjù, ni Ìwà bá ní kò burú, Òun á lo sílée baba òun.

Se ela fizesse outra coisa, ele também se queixava. Quando Ìwà viu que o problema era demais para ela, Ìwà disse que iria para casa de seu pai.

Comentário: A ideia de ir para a casa de nosso pai é a ideia de que quando a disciplina do desenvolvimento do bom caráter torna-se muito forte, queremos reverter este quadro passando para o comportamento infantil. Em outras palavras, regredir a um estágio anterior do desenvolvimento é fingir que os problemas que nos confrontam no presente, não são reais. Em termos psicológicos isso é chamado de evitação.

Àkóbí Olódùmarè sì ni baba rè náà, Sùúrú, baba Ìwà. Ló bá kó jáde nílé, ló bá gbòde Orun lo.

Ela era o primeiro filho do Criador. Seu nome era Paciência, o pai de Ìwà é o Criador. Ela reuniu sua cabaça de utensílios e deixou sua casa para ir viver no òrun.

Comentário: Quando o Odù refere-se a uma pessoa que está voltando ao òrun é uma referência à conexão com o Eu superior (Orí). Estamos sempre ligados ao Eu superior através de nossa conexão com Orí inu, que os psicólogos chamam de auto inconsciência. Assim sendo, retornar para o òrun é uma referência ao fato de que a dificuldade em desenvolver um bom caráter está causando problemas que são motivados a partir de uma fonte inconsciente ou invisível e òrun é a palavra iorubá para o reino invisível do Ser.

Nígba tÒrúnmìlà yóó dèé, to se, ‘E kú ilé, E kú ilé, E kú ilé.

Ìwà kò yojú.

Quando o Espírito do Destino retornou à sua casa, ele disse:

“Saudações ao povo da casa, saudações ao povo da casa, saudações ao povo da casa”. Mas Ìwà não respondeu.

Comentário: Esta frase é uma referência a Òrúnmìlá estar examinando a si mesmo, olhando para seu próprio estado consciente de ser. Quando Ifá fala de uma casa, geralmente está se referindo a Orí.

Baba wáá bèèrè pé Ìwà dà?

Àwon ará ilé yòóku ni àwon kò rí Ìwà.

‘Níbo ló lo?

Ó lo ojà ni?

Ó se kiní kan ni?’

O pai pediu Ìwà. Os outros membros da família disse que não a viram.

Onde ela foi?

Será que ela foi ao mercado?

Será que ela foi a algum lugar?

Comentário: O pai ou o componente consciente de Orí está fazendo uma autoanalise, o que aconteceu com o bom caráter de Òrúnmìlá, por que não esta evidente o sentido casa do Orí.

Títítítí, ló bá f ééjì kún eéta, ló bá lo sílé aláwo.

Wón wí fún un pé Ìwà ti sá lo ni.

Kó máa wá a lo sílé Alárá.

Nígbà tó délé Alárá, ó ní,

Ele fez essas perguntas por um longo tempo até que ele pegou dois cauwries (búzios) com mais três e foi à casa de um adivinho. Disseram-lhe que Ìwà havia fugido. Ele foi aconselhado a ir encontrá-la na casa de Alára. Quando ele chegou à casa de Alara, ele disse:

Comentário: A referência aos búzios é uma referência para os primeiros quatro princípios do Odù Ifá que significam: vida, morte, transformação e renascimento. É o movimento através destes quatro princípios que mantém nossa conexão com a disciplina espiritual de manter um bom caráter. Quando levamos esta questão para a casa de Alára estamos pedindo a intervenção divina. Alara é a elisão de: Alá ra, que significa: A luz que se espalha na consciência.

Ká mú rágbá, ‘Ká fi tagbá, Ìwà là n wá o, Ìwà.

“Se tomarmos um objeto de madeira rágbá e pô-la contra a cabaça, Ìwà é o que estamos buscando. Vamos saudar Ìwà. Se tomarmos um objeto de madeira feita de rágbá, é Ìwà que estamos buscando.

Comentário: O processo de reconexão com o bom caráter começa com o compromisso de utilizar as invocações e ferramentas sagradas de Ifa/òrìsá para invocar o bom caráter.

Ká fi tagbà, Ìwà là n wá o, Ìwà. Ká mú ràgbá, Ká fi tàkúta,

E golpeá-la contra a cabaça, é Ìwà o que estamos buscando. Vamos saudar Ìwà. Se tomarmos um objeto de madeira feita a partir de rágbá e golpeá-la contra a pedra.

Comentário: Golpeando um pedaço de pau contra uma pedra é uma referência ao òrìsá, pedindo para nos ajudar no processo de manter a disciplina espiritual que se refere ao desenvolvimento de um bom caráter.

Ìwà là n wá o, Ìwà.

Alárá o rìwà fún mi?

Ìwà là n wá o, Ìwà.

Ìwà é o que estamos buscando. Vamos saudar Ìwà. Alara, se você vir Ìwà me avise. Ìwà é o que estamos buscando, Ìwà.

Comentário: O Odù está pedindo Alara ou consciência divina para lançar luz sobre o problema da recuperação de um bom caráter.

Alàrà lóun ò ríwà, Baba tún d´lè Orangún ile Ilá, Omo eye abiyé hèruhèru.

Ó ní, njé ó rìwà fóun?

Ó lóun ò ríwà.

Alara disse que não viu Ìwà. O pai então foi para a casa de Orangún (Òfún méjì), rei da cidade de Ilá, descendentes de um pássaro com muitas penas. Ele perguntou se Orangún tinha visto Ìwà. Orangún disse que não tinha visto.

Comentário: A consciência de Alára ou a consciência divina está sendo solicitada para encontrar Orangún que é a elisão de: O ran oogun, que significa: O Espírito que aplica o medicamento, que é outra maneira de dizer e mostrar o ebo para corrigir este problema. Alára está olhando para a medicina em Ilá que é uma elisão de: I ala que significa: Eu sou a luz ou A luz de minha consciência. O versículo está dizendo que a medicina para nossa perda de bom caráter está dentro de nós, dentro de nosso Eu superior.

Kò síbi tí bò dé.

Nígbà tó pé títí, Ó tún bi òkè ipòríi rè léèrè.

Pé òún wà Ìwà títí délé Alárá,

Não havia um lugar que ele não tenha ido, depois de muito tempo, ele voltou e perguntou de seu Ifá (oráculo). Ele disse que olhou para Ìwà na casa de Alára.

Comentário: A busca pessoal para a salvação foi ineficaz para Òrúnmìlá, ele se voltou para a divinação ou a sabedoria ancestral em busca de uma solução.

Òún wá a délé Ajerò, Òún wá a délé Òràngún.

Òún wá dódò Ògbérè, awo Olówu.

Òún wá a dódò Àseegbá, awo Ègbá.

Òún wá a dódò Àtàkúmòsà, awo òde Ijèsà.

Ele olhou para ela na casa de Ajero, ele olhou para ela na casa de Orangún, ele olhou para ela na casa de Ogbere, sacerdote Ifa do Criador.

Comentário: Através de divinação Òrúnmìlá buscou orientação de Ajero uma elisão de: aje ro, que significa: o espírito do poder das mães desce.

Ele procurou a orientação de Orangún que significa o espírito da medicina. Ele procurou Ogbère da elisão de: Ogbè rere, que significa a boa sorte que se manifesta no Odù Èjì Ogbè.

Òún wá a dódò Òsépurútù, awo òde Rémo.

Wón ní Ìwà ti lo òde Orun.

Ó ní òún féé loo mú un níbè.

Wón ní kò burú, tó bá le se bo.

Ele olhou para ela na casa de Òsèpurutu, sacerdote de Ifá em Remo. Disseram-lhe que Ìwà tinha ido para o òrun. Ele disse que gostaria de ir até lá e levá-la de volta. Eles disseram que estava tudo bem, desde que realizasse um sacrifício.
Comentário: Òrúnmìlá está buscando a orientação do Odù Òsé’túrá que é o Odù que dá origem à fertilidade e é o Odù que faz a expansão do Orí, Òrúnmìlá é o Eléri ipin, que significa: A testemunha a Criação. Aqui Òrúnmìlá está pedindo para ser reiniciado, para que ele possa expandir sua consciência e resolver seu problema.

Wón ni kó rú awòn, kó foyin fún Èsú.

Ló bá foyin rúbo fún lá, Èsú.

Nigbà tí Èsú to oyin lá, Èsú ni ‘nín ló dùn tó báyìí?

Pediram-lhe para oferecer uma rede e disseram também para dar mel ao Espírito do Mensageiro Divino, Ele ofereceu o mel e quando o Mensageiro Divino provou o mel, ele disse:

‘O que é isso que é tão doce’

Comentário: Damos mel a Èsú quando estamos pedindo a Èsú para adoçar o nosso sentido de vida e remover a dor causada pela perda de nossa conexão com bom caráter.

Ni Òrúnmìlà bá di Egún, ló bá dòde Orun.

Ló bá tún bèré síí korin.

Inú èkú l’Òrúnmìlà wà.

Látojú àwòon rè ló ti rí Ìwà.

Ló bá so mó on. . .

Àwon pabi bà sobi dire bá sí aso lójú.

O Espírito do Destino colocou o traje dos antepassados (Égúngún) ​​e foi para o òrun, ele começou a cantar. O Mensageiro Divino pregou uma peça nele e foi procurar Ìwà.

Comentário: Aqui Òrúnmìlá passa pela possessão dos ancestrais, em um esforço para resolver o problema.

‘Ìwà, o ha sese báun, O si fi’un sílè lóde ayé, olo’.

Ìwà ní béè ni, ló jé kóun ósá lo,

O Mensageiro Divino avisou a todos que um homem havia chegado ao òrun e que estava olhando para Ìwà. Ìwà deixou seu esconderijo,

Comentário: Isto significa que podemos encontrar o nosso bom caráter na sabedoria dos antepassados.

Kóun ó ní ìfokànbalè’Òrúnmìlàní kó dákun, kó se Sùúrù, kó kálo.

Ìwà ò gbà,

Ela foi ao seu encontro, foi onde onde ele estava cantando. O Espírito do Destino estava vestido como um ancestral, ele abraçou-a.. .

Aquele que muda “a má sorte em boa sorte” abriu seu traje.

Comentário: O medicamento fundamental de Ifá é mudar a má sorte em boa sorte, está mostrando o sentido de restabelecer nossa conexão com bom caráter.

Sùgbón ó ní kò burú.

Ohun tóun óse sì tún kú.

Ó ní, ‘Ìwò Òrúnmìlà, Kó o maa wáá pada lo sóde ayé o.

Tó o bá padà débé.

O Espírito do Destino perguntou, ‘Ìwà por que você se comportou daquela forma, por que você fez isso?

Você me deixou no ayé e foi embora. Ela disse que tudo era verdade. Ela disse que foi embora por causa da maneira que ela foi tratada, foi por isso que ela fugiu.

Comentário: Quando ignoramos os tabus (Eéwo) que fazem do bom caráter um hábito, perdemos a capacidade de ascender facilmente a um bom caráter.

Gbogbo nnkan tóun ti kà ní èèwò fún o télèt élè, kó o ma se é o.

Kó o máa se dáadáa.

Kó ohùwà pèlépèlé.

Kó o tójú aya,

Ela a deixou ir para que ela pudesse ter paz de espírito. O Espírito do Destino pediu-lhe para ter paciência com ele e para segui-lo de volta ao ayé. Ela se recusou. Ela lhe disse para ele voltar para o ayé e honrar os tabus que ela havia lhe dado.

Comentário: Isto significa que nunca seremos perfeitos e que constantemente devemos nos esforçar para fazer melhor.

Kó o tójú omo.

Látòní lo, o ò níí fojú rí Ìwà báyìí.

Sùgbón òun ó maa báa yín gbé.

Sùgbón bó o bá ti se òun sí, béé ni ayé re ó se máa tò sí.

Àse.

Ela lhe disse para se comportar com bom caráter, para cuidar de sua futura esposa, para cuidar de seus filhos e você não me verá mais. Porém, vou cumprir com você o que você fez por mim, vou determinar o quão ordenado será sua vida.

Comentário: Esta é uma referência à ideia fundamental de que o do bom caráter traz boa fortuna.

Àse

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