Egún antes do òrìsà.
A maioria das pessoas que descobrem o caminho de Ifá (A voz de Olódùmarè) e são direcionada inicialmente para a religião pelo glamour de um ou dois òrìsà ou pela promessa de poder.
Outros vêm à religião pela adivinhação, eles estão buscando respostas para seus problemas e soluções para situações difíceis.
Ifá é conhecido em todo o mundo por possuir um dos sistemas oracular mais preciso da história humana. E o òrìsà é certamente um panteão dinâmico e fascinante de divindades que estimulam o fascínio, a curiosidade, e eventualmente, a devoção. No entanto, as doutrinas de Ifá não são apenas sobre adivinhação, a sua principal preocupação é a evolução espiritual da humanidade. E os nossos mais fortes aliados na luta para evoluir (depois do nosso próprio òrìsà) são nossos ancestrais, conhecido em iorubá como o Egún. O Egún não é um ser glamoroso envolto em miçangas e girando através do Universo com os seus fantásticos poderes cósmicos para moldar as forças da Natureza. Eles são representados pelo pano, o pano rasgado representa a passagem do tempo, o desvanecimento da existência física. Eles não são òrìsà, eles são seus próprios parentes.
Os Egún são os membros do seu sangue em linha direta que voltaram para o outro reino, seus tios, tias, avós e parentes tão antigos que você não conhece seus nomes. Eles permanecem ligados a você pelos laços de sangue e mantêm um profundo interesse em seu bem-estar. É importante notar que Egún são antepassados reverenciados, o que significa que eles viviam uma vida digna e de honra. Eles não são apenas pessoas mortas, mas os mortos sagrados, os mortos reverenciados. Pessoas que estão envolvidas em atos de maldade ao longo de suas vidas, não são dignas de tal honra e geralmente não recebem homenagem como Egún. Aqueles que morrem em desgraça necessariamente não evoluem simplesmente, porque eles têm uma transição para o reino etéreo enquanto ainda podemos orar por eles, eles não são os mesmos ancestrais honrados, ou Egún. Eles são simplesmente mortos.
O Egún tem um papel diferente do que o Òrìsà em nossas vidas. No Ocidente, onde muitos adeptos e devotos de Ifá são muito influenciados pela Santeria/Lukumi, o Egún, é referido como “los muertos”, muitas vezes desempenham um papel secundário para o Òrìsà. No entanto, na Tradição Africana a veneração dos antepassados é muito importante e isso se aplica aos seguidores de diferentes religiões. Leigos e sacerdotes igualmente honram os seus antepassados com oferendas, orações e rituais de honra. O Egún é frequentemente mais influente em nossas vidas do que o òrìsà, porque enquanto o òrìsà é muito poderoso, eles também são impessoais, ou seja, destacados por nós. Embora a personificação do òrìsà os torne um pouco cognoscíveis e acessíveis para os seres humanos, estes últimos são na verdade forças Universais, fenômenos naturais, os princípios espirituais, as leis matemáticas e científicas (loas) que não são pessoalmente interessados nos assuntos dos seres humanos. Isso geralmente vem como uma surpresa para os devotos mais novos, que preveem que, quando eles colocam uma laranja no altar para Osun, ela ouve e responde com um favor. Isto realmente não funciona assim. O òrìsà não ouve as nossas vozes, é por isso que Èsù é conhecido como o Mensageiro Divino do Òrìsà. Ele não só transmite mensagens entre os deuses e o Criador, ele também tem a mesma função entre os seres humanos e as divindades. É por isso que se fazem oferendas a ele primeiro. Isto não quer dizer que o òrìsà não responde às nossas orações ou influencie em nossas atividades, eles certamente fazem.
Mas a nossa comunicação com eles não é direta, a nossa comunicação com nossos antepassados, no entanto, é direta e cara a cara. Aqueles que desenvolveram as habilidades de mediunidade ou são naturalmente talentosos podem ter conversas diretas com os seus antepassados. Nossos ancestrais estão pessoalmente investidos no nosso bem, assim como uma mãe é investida no bem-estar de seus filhos. Quando chegamos diante deles com a nossa dor, nossas lágrimas, nossos dilemas, seus corações são movidos em nossa direção. Eles trabalham a partir dos reinos espirituais para consertar nossos casamentos e relacionamentos em crise, para trazer a paz entre parentes que brigam, para advertir-nos de traição imprevista e tragédias, que nos levam a considerar alternativas superiores em nossas vidas, e muito mais. Sua visão de vida é muito maior do que a nossa, eles têm visto muitos ciclos mais e atingiu grande sabedoria e poder espiritual. Eles também não são sobrecarregados com corpo físico e pode, portanto, mover-se muito mais livremente do que podemos. O Egún é uma força incrível e nós somos sábios para honrá-los e incentivá-los a exercer os seus poderes em nosso nome. A relação entre os vivos e os mortos não é unilateral. Nossos antepassados também precisam de coisas de nós. Eles precisam de nossas orações, nosso amor, nosso perdão, nossa lembrança e as ofertas, por vezes, específicas, tais como alimentos, bebidas, orogbo e claro, água. Pessoas de todas as origens raciais e étnicas devem honrar os seus antepassados é do interesse do desenvolvimento espiritual. Povos ocidentais de ascendência africana estão na posição única de ter gerações de seus antepassados espalhados por todos os oceanos do mundo, tantos homens esquecidos, mulheres e crianças que viveram e amaram. Alguns estudiosos estimam que milhares de africanos estejam no fundo do mar, vítimas do bárbaro tráfico de escravos transatlânticos. Incontáveis milhões de outros foram abatidos aqui na América do Norte, Central e do Sul e as ilhas do Caribe. O seu sangue, juntamente com o dos nativos americanos, ainda está gotejando abaixo do solo que pisamos. Claro, os outros vão tentar diminuir esse número em seu próprio interesse, mas os números exatos são imateriais. O ponto é que quase todas as pessoas de ascendência africana que vive no ocidente e cuja família está aqui há gerações tem uma dívida enorme de gratidão, a solenidade, respeito e devoção a seu / seus antepassados. Eles suportaram com sofrimento como a entidade humana pôde suportar, de forma que pudéssemos viver. Muitos dos nossos problemas sociais é o resultado de não honrar devidamente a nossa herança, para que o nosso Egún curado possa nos dar força para superar as atuais circunstâncias. Um ancestral lesionado que tenha sido esquecido não tem poder para ajudar os seus descendentes. Mas aqueles que começam a honra e prestar homenagem aos seus ancestrais percebem o valor de fazê-lo.
Vão mudar a suas vidas. Parentes perdidos vão se reunir, até os problemas no casamento e com as crianças começarão a ter soluções com mais facilidade, a nossa “intuição” se torna mais forte e mais focada e as bênçãos e boa sorte começam a entrar na vida daqueles que honram seus antepassados.
Com veneração adequada, ganhamos o benefício da sabedoria dos nossos antepassados, nossos aliados mais importantes e nós também iniciaremos a cura para os males do passado.
Texto garimpado na web*.
* Gostaria muito de dar crédito ao autor do texto.
Dayane
Euandilu
Fernando D'Osogiyan
Hùngbónò Charles
Odé Ợlaigbo
Manuela
Candomblé 
Tudo bem da Ilha? Voltei para um esclarecimento rs. No seu texto tem essa passagem no qual diz: ” E os nossos mais fortes aliados na luta para evoluir (depois do nosso próprio òrìsà) são nossos ancestrais, conhecido em iorubá como o Egún.”
Na minha opinião nem todo EGÚN vai ajudar uma pessoa no seu crescimento espiritual, muitas das vezes EGÚN mesmo sendo um ente querido da pessoa ao invés de ajudar atrapalha. Um culto a EGUNGUN seria mais apropriado para esclarecimentos e crescimento espiritual.
O que vc me diz?
Blog tá sensacional, Da Ilha sempre com textos ótimos. Espero ver a paciência em pessoa (principalmente respondendo comentários redundantes e fora da casinha) Tomege de Ogum mais por aqui também. Um abraço, e mais uma vez, parabéns a tod@s!
Igor você está se prendendo a nomenclatura. O texto fala o tempo todo em antepassados. Está visão ocidental não vai ajudar a entender o texto.
Essa ditadura que diz que os ‘mortos’ existem para nos sugar, nos atrapalhar e etc. É coisa de quem tem medo que a alma de alguém venha puxar sua perna de madrugada.
Saia da caixinha e pense alto. Evoluir e entender nosso culto, faz com a gente passe pela porta do palácio de Egungun (Egún) e preste muita reverencia.
Ire o.
Mateus infelizmente o Tomege está navegando em outras águas.
Ele está em sua própria em preitada.
Ire onà.
esse texto é maravilhoso!!!
Bom dia !
Gostei do texto e acredito no que li, mas confesso que não aceito esse conceito da distância da energia do orixá em nossas vidas, não é assim que sinto, Sei da total importância de Exú como mensageiro, mas acredito sim que a todo momento meu Orixá está me direcionando pelos caminhos por mim escolhidos antes de aqui chegar, não foi pra isso que o criador me entregou a ele?, nem por isso deixo de acreditar na força dos nossos antepassados.
Com todo respeito ao texto acima, mas é a minha humilde opnião.
Axé.
Garcia nossa humilde opinião não contrasta com a verdade.
As vezes somos levados a pensar que o òrìsà está no induzindo de alguma forma, mas, na verdade é Orí quem nos carrega.
Òrìsà é uma tomada elétrica, somente colocando nosso plug nos recarregamos de energia, ensinamentos e etc.
Basta você se afastar e toda a conexão se desfaz.
Se você sente a energia dela próxima a você, é por pura conexão e ininterruptibilidade.
Olódùmarè não te entregou ao seu òrìsà, ele te entregou ao seu Orí.
Òrìsà é uma composição de forças que atuam a teu favor para o cumprimento do seu destino.
O Odù Ìwòrì’ògúndá diz:
Ao líder da antiga sociedade Orò de Ifé.
Eles perguntaram antes, o que é Ìsẹṣe?
Olódùmarè é Ìsẹṣe.
Devemos apaziguar Ìsẹṣe.
Antes de apaziguar qualquer Òrìsà, Ìsẹṣe é primordial.
Primeiro Ori (Destino) ele é o primeiro Ìsẹṣe.
É Ìsẹṣe que devemos apaziguar
Antes de apaziguar qualquer Òrìsà, Ìsẹṣe é primordial.
Os Ikin Ifá (o Odù pessoal) é Ìsẹṣe.
É Ìsẹṣe que devemos apaziguar.
Antes de apaziguar qualquer Òrìsà, Ìsẹṣe é primordial.
As vezes a resposta não é que gostaríamos de ouvir, mas a resposta é esta.
Ire o.
Da Ilha
Meus respeito a ti meu velho, saiba que me esforço bastante para tentar entender tudo que posta aqui, as vezes consigo e outras não, já aprendi com vocês a importância do Ori, nosso mais importante Orixá e também aprendi com os senhores aqui do blog que nosso orixá pode muito nos ajudar a cumprir o que foi acordado antes de nossa vinda ao aye, e é por isso que é difícil aceitar (não estou dizendo que é o correto), que a energia daquele que chamo de Pai não esteja a todo tempo cuidando de mim.
Sei que Ori é o Orixá mais importante só não concordo em parte com o texto que já começa dizendo que o nosso antepassado é nosso aliado mais poderoso e o subtítulo egún antes do orixá.
Sei que muitas são as energias cuidadas na nossa religião, mas candomblé é principalmente culto ao orixá
Sua benção e longe de mim não querer ouvir a resposta correta, escrevi apenas o que sinto.
Axé.
Garcia eu entendo sua cabeça e sua forma de enxergar a questão.
Nem sempre o mundo será do jeito que gostaríamos que ele fosse.
Ire o.
E o que posso fazer para agradar meus antepassados, como posso saber o que eles estão precisando da Ilha?
Nossa, parece que você leu meus pensamentos! Estava pensando nisso ontem, logicamente em outra perspectiva – já que não sou iniciada no Candomblé, mas me considero totalmente apaixonada por ele. Fiquei imaginando que o Brasil tem milhões de pessoas que não conhecem sequer o seu pai carnal, e muitas vezes a violência brutal de suas vidas não os deixa refletir sobre isso, não lhes fornece a oportunidade de buscarem as suas origens, e isso se reflete no caos social em que o país vive hoje. Será que se tivéssemos direito pleno a buscar essas referências tão importantes, e soubéssemos quem seriam nossos pais, avós, bisavós e tataravós, seríamos mais fortes?
realmente esse texto traz não só explicação,más sim,um diálogo de quem entende sobre o assunto e faz aquela nuvem escura de que todos tem medo quando pronunciamos egum,eles são nosso sangue que se foram carnalmente e permanecem espiritualmente entre nossas vidas brilhantes,amáveis doces e preocupados com tudo que fazemos felizes por seguir caminhos de bem…
olorúm modúpé
pelo texto maravilhoso
neto de logun-edé.
Bruno uma das homenagens mais simples seria a libação.
Creio que um neófito não poderia fazer esta invocação sem o auxilio de alguém autorizado.
A forma mais aprazível de estarmos em contato com eles, primeiramente é a lembrança, citá-los em nossas conversas e nas horas de sufoco pedir o seu auxilio em forma de oração (aquilo que vem de dentro), invocando sua ancestralidade paterna e pedindo orientação para o objetivo da ação.
creio que já temos um bom caminho andado para pedirmos a ajuda de quem não dorme tentando nos ajudar.
Ire o.
Renata o Ègbé ará òrún (sociedades dos antepassados) existe como uma das maiores criações de Olódùmarè (Deus), ele não as criou para povoar o ‘céu’.
Eles existem, para nos ajudar em todos os momentos e situações de nossas vidas.
Ire o.
da ilha eu busquei ajuda sobre aqueles sonhos e pelo fato do falecimento e minha yá,estou maravilhosamente bem,graças a oyá matamba que pôs a mão em meu orí e a logun edé meu mundo meu tudo,agora vou viajar para a espanha,estudar…
olorun modupé
jamais esquecerei de vcs!!!
Àse o.
srº da ilha, pelo que eu entendi para que uma pessoa receba o auxílio dos orixás, é necessário cultua-los, fazer oferendas, ebós, etc. porém nossos antepassados, sempre estão nos auxiliando e protegendo, independente de oferendas, eles estão mais próximos de nós do que o próprio orixá estou certo? e como uma pessoa que nao é do candomble pode cultuar seus antepassados?
Da Ilha:
Primeiramente agradeço a oportunidade de poder ler este site que tanto nos esclarece sobre esta religião tão linda,ampla…que se chama candomblé,do qual sou apaixonada,o candomblé é minha inspiração,minha vida,minha alegria.Agradeço o esforço de vcs pela divulgação e esclarecimento da religião.,dos preceitos,dos oris,etc…Amo minha zeladora,mas por sua casa ser em outra cidade eu realmente não tive como ser mais presente em sua casa,perdendo assim,muita troca de informação,não por culpa dela,mas pelas circunstancias…Ultimamente estou me mudando para cidade dela,assim posso ser mais presente nas festas e nas obrigaçãoes,mas aprendo aqui muita coisa,de forma mais simples,tem muito esclarecido a nós,admiradores desta religião.Sou branca de pele,mas negra de alma,cada dia que leio uma matéria neste site fico mais apaixonada,diria encantada com a religião.Realmente muitas casas tem esse certo digamos assim,medo,preconceito a egum,nossos queridos ancestrais.Como se eles fossem um material descartável,que morre e se manda pros confins.Não sei se por ser filha de oyá eu admiro tanto estes entes que tanto tiveram qualidades nesta terra.uma vez aprendí que os entes queridos devem ser lembrados,homenageados,porque parte de nós,também é parte deles,tudo que hj me tornei devo a estes amores,eles se foram,mas devemos pensar que continuam vivos em nossa memória,porque parte do que somos devemos a eles…Parte do dna deles estão em nós,portanto a meu ver sou continuação deles…Sinceramente,agradeço a Olorum a oprtunidade de ter nascido num lar onde fui tão amada,de ter conhecido pessoas que tanto acrescentaram na minha vida,muitas se foram,mas eu as amo,as agradeço,por tudo que fizeram por mim,perdi meu pai de santo a uns 2 anos,e sinto muito a falta dele,das sábias palavras,da compreensão e da dedicação…Das horas de aflição que tanto recorri a sua pessoas,qdo vou a casa dele,me recordo do sorriso,da alegria,e parece que sinto uma energia boa..como se minha saudade ,o amor e admiração que tenho por ele.Como se ele estivesse alí,retribuindo o beijo,com outro beijo…Sei que o axexé dele está sendo feito nos conformes,pois ele próprio sabia do seu desencarne e deixou tudo por escrito,inclusive quem iria fazer o axexé.Com datas para tal..pessoas que iriam tocar a casa,etc…Muitas vezes me pergunto se isso é possivel.Senti-lo na casa dele….Como se uma força maior..ELE passasse a mão na minha cabeça carinhosamente nas horas que tanto preciso,com sensações de conforto e amor…Ele sempre dizia…Ana tenho laçõs espirituais com vc e sua familia muito fortes,e hj eu acredito.Agradeço e entendo o texto pois ele me esclarece a dúvida que eu tinha…Aprendi com vc,amigo.Se assim me permite dizer e considera-lo.A importancia do ori.Enfim,aqui neste site muito aprendo…Agradeço seus oris,seus orixás e seus ancestrais por esta benção…este aprendizado…esta troca de informação..Este desprendimento de esclarecer nossas dúvidas ,iluminar nossas ignorância,e compartilhar do aprendizado sobre a religião,que é baseada simplesmente no amor,a meu ver..Pela religião e ao orixá.Muito axé.
Ana Paula.
senhor da ilha, pelo que eu entendi para que uma pessoa receba o auxílio dos orixás, é necessário cultua-los, fazer oferendas, ebós, etc. porém nossos antepassados, sempre estão nos auxiliando e protegendo, independente de oferendas, eles estão mais próximos de nós do que o próprio orixá estou certo? e como uma pessoa que nao é do candomble pode cultuar seus antepassados?
João ao reverenciar sua memoria, ao citar seus ensinamentos e rezar por eles. Este eh um bom elo e um bom começo de uma relação saudável.
Ire o.
Sua benção meu velho Da Ilha,
Sou da nação Jejê e não cultumamos egungun. Mas muito me interessou seu culto e desejo saber se tenho como agrada-los particularmente, independente do meu Kwe.
Axé!
Cris Bloris
Cris esta desição tem que passar pelo seu sacerdote.
Seria muita falta de decoro, passar por cima dele.
Ire o.
O que nós, como iniciados podemos fazer para cultuar essa nossa ancestralidade? uma vez q este culto, está cada vez mais restrito e vemos cada vez menos, casas comprometidas com este ritual, que é tão importante, e por fim me causa tanta ignorância no assunto
O que se pode fazer é crescer dentro deste culto como aluno.
Se na sua casa não tem culto ancestral, fica difícil ajudar.
Porém, Orunmilá diz que quando o ensino não nos chega, chegamos ao ensino.
Nossa religião é de estudos, de muito aprendizado.
Fale com seu sacerdote sobre o seu intento e vá a luta, não minta e não engane seu sacerdote.
Se ele for uma pessoa esclarecida irá lhe acompanhar ou irá pedir para você ensiná-lo sobre o assunto.
Isto é o que deve ser feito.
Ire o.
Bom dia Da ilha ..meus respeitos ! Porque voce diz acima : invocando sua ancestralidade paterna ( e nao materna tbm ) ??
EU SINTO O QUANTO ISSO É IMPORTANTE!!!EU GOSTARIA DE PEDIR AJUDA À ILHA!!!POIS SOU GÊMEO E DESCOBRIR QUE SOU ABIKU DEVIDO UMA OBRIGAÇÃO DE URGÊNCIA!!POIS ESTAVA MUITO DOENTE E OS MÉDICOS NÃO SABIAM!!FIZ UMA OBRIGAÇÃO PARA OSUN(KARE LONAN),MAS FIQUEI SENTINDO UMA PRESENÇA DE UMA PESSOA MUITO FORTE PERTO DE MIM!!NA REALIDADE SEMPRE SENTI,MAS ACHAVA QUE ERA UMA ESPÉCIE DE ILUSÃO DA MINHA CABEÇA,MAS COM O PASSAR DO TEMPO,COMECEI A VER UM HOMEM,PUCHANDO MINHA ROUPA E MIM FALANDO COISAS QUE IRIA ACONTECER,E ACABAVA ACONTECENDO!AGORA NESTE MOMENTO SINTO ELE MUITO FORTE EM CIMA DE MIM,EU AO IR À UMA CASA DE CANDOMBLÉ ANTIGUÍSSIMA (POVO DO SÍTIO)MIM FALARAM DO EGUNGUN ,SENDO QUE ELES ALÉM DE COBRAREM UMA FORTUNA,NÃO PASSAM UMA CONFIANÇA QUE AGENTE NECESSITA COMO ETERNOS APRENDIZES QUE SOMOS,PRA ACABAR MEU IRMÃO GÊMEO (OIÁ TOPÉ)MIM VER COMO INIMIGO E É FEITO NA MAGIA,NÃO MIM DEIXA TER PAZ,EU JÁ PEGUEI POR VÁRIAS VEZES TRABALHOS COM MARIA PADILHA,TRANCA RUA E OUTROS DESSA QUALIDADE,E O PIOR QUE SINTO!!!EU PODERIA PAGAR BEM ,MAS PELO QUE AGENTE VER QUE NÃO TRAGA ODU DE OLHO GRANDE E INTERESSE!ISSO SÓ ATRAI ATRASO!!!EU NÃO POSSO FAZER SOZINHO,INFELIZMENTE NECESSITO DE ALGUÉM PARA FAZER!!!GOSTARIA QUE A ILHA SE CASO PUDESSE ABRAÇAR MINHA CAUSA ;EU PAGARIA DE ACORDO COM QUE FOR JUSTO,POIS CANDOMBLÉ NÃO É O MERO FATO QUE POR ESTAR NUMA POSIÇÃO DE ANOS DE SANTO ,A PESSOA ESTÁ SUBMISSA AOS INTERESSES PRÓPRIOS QUE QUE SEJA MANIPULADOR DOS ODUS!!!SER DO CANDOMBLÉ ESTÁ ALÉM DE QUALQUER ESPECTATIVAS FINANCEIRAS,MAS NUM VALOR HUMANO SOMOS FILHOS DE UM MESMO ANCESTRAL (OLONAN OU LONAN),PARA ISSO TODOS TEMOS QUE NOS RESPEITARMOS SEM DIFERENÇAS,EM SÚMULA ,AMOR!!!!
Por que o culto de Egungun (antepassados) é patriarcal, masculino e saudamos nossa linhagem pelo nome (nomes de pai/avô/bisavô/tataravô até a sétima descendência para trás).
Saudamos as mulheres no ibá (saudação0) de abertura.
Pode ser que dentro de um determinado ebó, seja pedido para invocar uma ancestral.
Neste caso o Odù em questão vai trazer a informação correta de como proceder.
Mas normalmente somente os homens falecidos são invocados e tomam por possessão seus Elégun.
Ire o.
Marcone nós poderíamos ajuda-lo se você morasse no Rio, ou viesse ao Rio.
Eu não vou responder nenhuma questão mencionada por você, pois estes episódios (todos) requerem uma investigação.
Egungun, Abiku e sonhos que revelam o que vai acontecer, isto é um cargo sacerdotal e tem nome próprio e está nas escrituras sagradas de Ifá.
Se você for do Rio, poderemos conversar, ok.
Ire o.
osun mim chama de olosun!!!eu sou um abiku agbà!!!eu preciso muito de ajuda!!!eu sou muito perseguido!só deus e ifá sabe o que eu passo!!!de maldade por parte de família, explorações e muita prostituição!!!e os babas que se dizem babas,os que eu conheci ficam tendo relações com seus filhos!!o senhor manda o endereço que nas férias da faculdade eu vou!!!em janeiro!!!mo ato da obrigação nana mim chamou antes da osun falar de: MEMÌ MENEJÙ!!!TUDO QUE DOU A OSUN EU DOU A NANA!!!POIS OSUN MIM TIROU DOS BRAÇOS DA MORTE!!!!EU PRECISO DE AJUDA!!SE CASO O SENHOR DUVIDAR,SÓ É SABER COM IFÁ!!!MARCONE FRANCISCO DA SILVA ,DATA DE NASCIMENTO 20/08/1975 ÀS 06:00 DA MANHÃ!!!se possível mande o telefone!!fico ante mão agradecido!!!
Marcone faremos contato.
Ire
Antes de tudo, gostaria de parabenizar-lhe pela excelente postagem! Como estou para iniciar-me no candomblé, gostaria (“se possivel”) de saber, a seguir:
1.-Qual a diferença entre “Egun” e “baba-egungun”;
2.- Dentro de um terreiro de candomblé tradicional (Keto ou Nago) cultua-se também, “Egun” ou “Baba-Egungun”;
3.-Uma pessoa iniciada dentro do camdonblè, devera cultuar dentro dos ritos do mesmo, “Egun”, assim como e feito com o “Esu” do seu Orixa.
Grato, sua bençao,
Diony
Quando falo sobre hábitos, quero dizer, a educação de asé, na qual inclui-se respeito aos mais velhos, à hierarquia , aos costumes, inclusive os trajes e paramentos rituais, onde hoje vemos tais mudanças que além de carnavalizar o nosso culto, fogem completamente às tradições de nossos ancestrais.
Diony nossa visão de Égun é aquele espirito que viveu, morreu e está por ai.
Alguns são completamente sem luz, conhecimento e discernimento, chamamos de vampiros espirituais, por que só fazem sugar a energia das pessoas.
Bàbá Égun ou Égungun é o espirito da sociedade Ará òrun, espíritos elevados que representam nossa ancestralidade.
Cultuamos Baba Egun ou Egun como queira (os de luz).
O culto de Égun é especifico, pessoas iniciadas e preparadas podem cuidar deles (chama-se Ojé), porém, todo Elégun (iniciado) deve cuidar de Egun quando necessário.
Ire
Ola Da Ilha
Edson
Estou muito curioso em saber mais sobre ancestralidade que causam perdas e guerras em uma pessoa e que dentro de uma família so causa distruição se não cuidado isso e possível e tem que ser tratado como??
Edson isto não é um espírito familiar do bem.
Deve ser encaminhado com todo o cuidado para que não perturbe mais ninguém.
Procure ajuda de pessoas que saibam fazer o que deve ser feito.
Ire
olá, na ótica do candomble, existe algum problema em utilizar tabuleiro ouija?
Paulo sua pergunta está truncada. Refassa.
achei super impotante. e tem como rezar alguma adura em casa p eles? pois os japoneses rezam suas sutras aos antepassados em cas
Ruth o culto Tradicional tem esse ritual como algo natural em seu dia a dia.
Oferecemos alimentos que s]ao preparados para almoço, jantar ou lanche.
Algumas pessoas acham que não se deve proceder dessas forma, no entanto, se exige cuidados, uma espírito que se foi e não era uma boa pessoa pode lhe trazer aborrecimentos.
Lembrar e citar aqueles que se foram, quando repetimos gestos, atitudes e frases feitas, os deixam muito felizes.
É uma forma natural de homenageá-los.
Al[em disso é bom ter conhecimento sobre o assunto.
Ire
Ruth,
Gbàdúrà ti Éégun
Nkí Bábá Éégun
Éégun a yè, a kíì gb’òrun,
Mo júbà re Éégun mònrìwò
Í dé mi ó kí e Egúngún
Ìkú gbálé sálè
A si ìwà
Ìkú tu gon
Àse fún wa.
Salve Éégun, saudamos aqueles que vivem no céu.
Meus respeitos a ti Éégun ao ouvirmos o som de tua voz.
Chega-te a mim, aquele que te saúda Egúngún.
Que a Morte seja varrida para a terra.
Que vejamos a existência.
Que a Morte seja acalmada (aplacada) e cortada.
Que assim seja, para nós!
Axé.
O que torna um egun com luz ou sem luz? Se ele tem uma vida digna ele se torna um ancestral que poderá nos ajudar positivamente… se for uma pessoa que fazia maldades, roubava, matava, usava drogas e coisas do tipo, ele se torna um ancestral que pode nos prejudicar? Dentro de uma visão mais espírita, dizem que espíritos que eram por exemplo viciados em drogas, bebida e coisas do tipo, após a morte se aproximam de pessoas que fazem uso também para sugar energia deles, isso dentro do candomblé também procede? E ainda referente um ancestral “sem luz”, como esse egun evolui para que um dia seja digno de culto e esclarecido ?
Alberto,
Na verdade, Egun quer é luz para poder merecer seu desprendimento da vida terrena, alguns se manifestam através de rituais de desenvolvimento em giras de Umbanda, são doutrinados a fazer o bem por muitos e muitos anos e mesmo assim, não sabemos se conseguem ou não se desprender. Há também os eguns obsessores ditos sem luz por não haver a menor condição de conseguir uma luz, e isso independe do que foram quando em vida, taí os 7 pecados capitais. Existe também os eguns de perdidos, não sabem que morreram e vagam pela familia até por gerações. Eguns andarilhos, eguns que moram na porta das igrejas, cemitérios, hospitais, pontes,cavernas, etc,etc, que vão se desintegrando com o tempo.
Axé.
Motumba Baba Fernando. Aprendi que a única coisa que é eterna é nosso egun, que após nossa morte é a única coisa “que sobra” e é onde ficam gravadas as lembranças da vida terrena. Então podemos dizer que existem diversas classificações de eguns filtrados dentro de “grau evolutivo” e para que esse consiga chegar até sua familia ancestral ele precisa de luz. Estou certo em meu entendimento? O que o senhor sugere quando diz que o egun está desintegrando? Ele deixa de existir ? Axé.
Alberto,
Egun é Egun, não tem mais nada a ver com que foi, quem é do candomblé pode até assentar o Egun em determinados casos, cultuá-lo normalmente, faz-se festas (axexê) quando uma pessoa iniciadada morre para encaminhar o Egun até sua familia ancestral e se repete o axexê a cada 7 anos para homenagear o Egun de uma grande personalidade, etc, etc.
Egun desintegrado é quando sua energia vai se desfazendo, desintegrando mesmo.
Axé.
Boa noite, sou do Rio de Janeiro. Preciso muito conhecer mais sobre o assunto dos ancestrais, pois sei que meu problema nessa vida é este. Como posso entrar em contato com o senhor? Gostaria de jogar para saber como ajudar e ser ajudada por meus ancestrais. Preciso dessa ajuda. Obrigada
Jaqueline veja seu email.
Ire
Boa noite ! Gostei e tenho muito interesse em saber mais por falta de conhecer pessoas com conhecimento e dedicação a Babá Egungun deixei de procurar , gostaria do seu contato,
Agradeço
Muito interessante. N sabia dessa informação e o quanto foi importante p mim. Precisava muito saber disso hoje…
Muito bom texto. Tantos anos dentro de barracão sem ninguém falar tão claramente sobre esse assunto.
Gostaria de saber se para satisfazer nossos ancestrais e colocar as comidas que eles mas gosto ou outro tipo de oferendas
Sandra dentro do culto Tradicional sempre que desejamos agradar nossos antepassados ou mesmo o Egungun da casa, separamos uma parte da comida que vamos comer e oferecemos.
Sem problemas.
Quando fazemos algo diferente seguimos ordens do oráculo.
Busque orientação sempre.
Ire alaafia
Muito produtivo
Muito esclarecedor. Parabens pelo trabalho. Gostaria muito de desenvolver mas nao encontro verdade onde procuro. Existe muito ego e vaidade por ai.
Mas tenho uma ligaçao muito forte com o espiritual e graças a permissao de deus sempre me ajudam.
Charles que pena o ser humano ser dessa forma.
Temos péssimos exemplos em todos os campos de atuação, seja no campo religiosos, político, financeiro, pessoal, empresarial e etc.
Uma pena vc não conhecer uma casa onde imperam a verdade, a transparência e acima de tudo o bom caráter.
Eu conheço pessoas que dirigem casa de ase e são admirados pela sua honestidade.
Ire alaafia
Alberto,
Não acredite nisso, a sua história pertence a você, somente a você. Você pode ter uma herança espiritual de algum Orixá apenas isso. Nada de antepassado no seu caminho!
Axé.
Gostaria que alguém respondesse!!! Obrigado.
Tive vários abortos, meu filho nasceu de 6 meses, fazendo amarração para não nascer,ele nasceu e morreu mas conseguiram ressuscita-lo, hoje esta com 24 anos, no búzios deu 13 no pé, uns falam de abiku, outros de ibeji e outros de omulú. Também dizem que eu preciso fazer ebó para a ancestralidade, pois
minha neta que não é sanguínea também tem problemas com ancestralidade( criei a mãe dela desde bebe.) Rodolfo Fidelis de sousa 26.11.1994, e Jussara Teresa Correa 20. 12. 1961
Sou imensamente GRATO!, por todas essas elucidações deste texto publicado. É uma pena que alguns dos nossos irmãos ainda não consigam entender a grandeza que existe dos nossos ancestrais, más cada um a seu tempo, que Deus nos dê a luz da compreensão para poder galgarmos dias melhores, dias de luz.
Grato mais uma vez!!
Lindo documentário, queria saber o que podemos colocar de agrados para nossos antepassados, os procedimentos, axé