Candomblé

Xenu(olá) povo do candomblé, que prazer fazer parte de um blog tão poderoso na divulgação da nossa querida religião. Estou  muito feliz e espero que possa ajudar a quem precisa. Vamos então a minha primeira postagem, espero que gostem…

 Tradição do Candomblé.

 No dia 09/02, fui convidado por meu amigo Nelson Tomeje, a falar sobre “Tradição e Cultura Bantu” no programa Orí na rádio Metropolitana do RJ.
No decorrer da entrevista, meu entrevistador Márcio de Jagum, me perguntou o que poderia ser feito para se manter a tradição de uma casa de Angola, eu respondi que era muito fácil, mas extremamente difícil, pois depende muito dos filhos ou descendentes desta tradição, manter e seguir os ensinamentos que lá existem.

Claro que existirão diferenças entre a casa matriz e as descendentes de lá, pois os filhos são pessoas que pensam diferentes, com Jinkisi (plural de Nkisi) diferentes e suas festas próprias, mas no grosso no geral, todas têm que se parecer ou ser iguais daquela que descendem.
Você tem que reconhecer uma casa tradicional, pelas suas cantigas, ritos e toques próprios. Mas, Infelizmente hoje em dia, existe uma busca incessante e às vezes bastante irresponsável por um resgate dissimulado, não um resgate de suas raízes e dentro de seu Ndanji (raiz, axé), mas sim por um resgate de uma cultura que não lhe pertence, que não é seu, um resgate da cultura alheia, das casas que não fazem parte de sua tradição.

E isso causa uma miscigenação e uma mistura que não deveria acontecer, a mistura de tradições de casas diferentes em uma só. Festas inapropriadas, cantigas, roupas, Jinkisi e tudo o mais que não pertence aquela casa.

Aprender é essencial, mas aprender com responsabilidade e passar aos seus, sua verdadeira tradição.Não estou aqui querendo dizer quem é certo ou quem é errado, e sim, dizer que o certo é você ser fiel seguidor das tradições de sua casa e não fazer da sua casa um “axé cadinho”… Cadinho daqui, Cadinho dali…Vamos nos ater as nossas tradições culturais de nosso axé, vamos usar tudo que temos em nosso poder, sem burlar as regras e normas da preservação de uma casa e seus costumes.

O Candomblé só depende de nós mesmos, de nossas consciências e de nossas responsabilidades, para se manter forte, grande e opulento.

Não vamos jogar fora a grande oportunidade que os Deuses nos deram de manter aqui, uma cultura de outro continente.  

Tata Euandilu.

Nzambi beka muvó! (Deus traga felicidade)

Irmãos, segue uma ótima oportunidade para conhecermos ainda mais a história do continente que inseriu sua cultura, história e religiosidade em nossa terra.

Através das mais diversas relações inter-raciais o Brasil constitui uma nação bonita e com um estilo bem “brasileiro” de ser. Além de ter raízes fixas sobre a sua ancestralidade tanto em terras indígenas, como em terras europeias, e sim, em terras africanas.

O Brasil precisa se reconhecer como Brasil para mudar a posição do negro na sociedade, o racismo e a intolerância religiosa. E nada melhor para ajudar nestas lutas que duram séculos do que conhecer a raíz do negro que para cá foi trazido e inserir a sua história na matriz curricular das escolas.

Todos os créditos dessa valiosa informação eu dou a nossa leitora, minha querida Baiana. Muito obrigada pela sugestão, Baiana.

Maiores informações no link: http://www.palmares.gov.br/?p=9697

Março 27, 2011 por Fernando D’Osogiyan

O Yorubá é afável, e dispõe de saudações para cada ocasião, para os amigos, conhecidos, etc. O homem deve se prostrar diante de uma pessoa mais velha, enquanto uma mulher deve se ajoelhar.
Saudar faz parte do código de ética, incluindo a doentes, lesados, etc. Quem não procede dessa forma é considerada uma pessoa má e que não tem sentimento com os outros. Também é mau hábito oferecer algo com a mão esquerda. Quando uma pessoa se refere ao pai ou à mãe de outro, deve dizer apenas “pai ou mãe”. Usar a expressão “sua mãe” é considerado um insulto. Disso poderia resultar até numa briga corporal. Tão pouco se pode ofender as mulheres estéreis, Ao se discutir com uma pessoa mais idosa, deve se abaixar a cabeça , sendo-se mulher ou homem. Estou contra as opiniões dos ingleses que mal compreendido que é uma cultura como covardia e insinceridade. É errado atribuir, como o fazem os ingleses, uma aura de covardia aos costumes Yorubás. Trata-se de formalidades tradicionais.
Os Yorubás cooperam uns com os outros como podem, há um provérbio segundo o qual “quando há alguém por perto, não se gastam suas próprias energias”. Um homem que sente uma coceira nas costas pode chamar alguém da família ou amigo para ajudar.

Se um Yorubá vê uma pessoa vestida de maneira estranha, ele imediatamente informa, até pode ajudá-la a ajustar a roupa. Na Inglaterra, por exemplo, o costume não permiti a um homem dizer ao outro que seu chapéu está mal colocado. Nesse particular, os Yorubás são bastante extrovertidos.

A hospitalidade faz parte do bom caráter de uma pessoa. É o costume para uma pessoa que está almoçando ou jantando convidar o visitante. Se a comida não for suficiente para ambos, a esposa preparará um prato adicional.

É também comum dar presentes para a família de um morto como contribuição para ritos funerais. Presentes são dados igualmente a uma moça quando se casa. Uma pessoa voltando de uma viagem se sente na obrigação de trazer presentes aos amigos e às famílias. Similarmente, quando uma pessoa está pronta para viajar, recebe presentes de todos os lados para distribuir àqueles que encontrar. Vê-se portanto que os Yorubás são particularmente sociáveis.

O Conceito de Propriedade

Apesar de ser frequente a solidariedade entre os Yorubás, que se manifesta no empréstimo de bens pessoais e na divisão de alimentos entre amigos, existe uma concepção clara de propriedade privada, não sendo bem visto o coletivismo. No entanto, há alguns exemplos de propriedade conjunta de terra, os quais não têm dado bons resultados devido ao individualismo do Yorubá.
Efetivamente, desde cedo é dada ao filho Yorubá a oportunidade de adquirir seus bens particulares. O dinheiro que recebe por ocasião de seu “ikojade” (aniversário) é utilizado em parte para a compra de animais domésticos. Ao crescer, o indivíduo se orgulha de possuir uma propriedade particular. Um filho que trabalha com o pai sempre recebe uma porção d terra para seu próprio benefício.
Dessa maneira, violar a propriedade constituída, desde o período pré-colonial, crime grave. Roubo, por exemplo, era punido por chicotadas quando realizado pela primeira vez. Na segunda vez, mutilava-se um membro do assaltante, no mínimo, passava-se pimenta no local do corte. Muitas vezes o ladrão era vendido por sua família, quando seu caso fosse crônico. Teoricamente, o roubo era condenado por pena de morte; na prática, era comutado por pena mais leve. Um indivíduo que mantivesse um antigo roubo era castigado como se fosse o próprio ladrão. Há um provérbio Yorubá segundo o qual “o ladrão de uma garrafa de óleo de dendê não é aquele que a rouba, mas aquele que a adquire”.
Roubo de domicílio era geralmente castigado por pena de morte. Apenas os marginais pertencentes a famílias influentes tinha a possibilidade de escapara da morte, mas deviam assim mesmo abandonar a cidade para sempre.
A prática do feitiço como forma de derrubar o proprietário de um terreno é muito incomum, implicava muitas vezes em morte.

Sistema de “Iwofa”

A prática da peonagem (Iwofa) entre os Yorubás é um costume interessante. Assim o denominamos por não se assemelhar nem à escravidão nem à vassalagem em suas diversas formas. Iwofa ou peão é o indivíduo que submete a outrem como garantia de um empréstimo recebido até que este seja restituído com juros. O mutuário não serve apenas como garantia de empréstimo, mas também produz de forma a pagar sua dívida. A instituição de peonagem não está restrita ao indivíduo que assume uma dívida. O Iwofa pode ser um filho ou um neto da família que então passa a servir o credor e sua família até que a dívida seja saldada com juros.

Quando Iwofa é uma mulher solteira e mora com seu patrão, este pode tomá-la como esposa para auxiliar nos trabalhos domésticos e, eventualmente, na fazenda. Entretanto, algumas leis protegem as mulheres do abuso sexual por parte dos patrões. Um homem que force relações com uma “Iwofa” perde o empréstimo feito em nome dela ou de sua família. Se a moça for noiva ou casada, o patrão deve pagar pelos danos ao noivo ou esposo. Por fim, se o patrão desejar casar-se com a moça agredida, deve ainda pagar o preço do matrimônio. Apesar de um escravo ser teoricamente mais rentável que um peão, a prática demonstra que o patrão consegue extrair mais trabalho deste, sendo a peonagem, portanto, um ótimo investimento.

Bibliografia: Ademola Adesojí – Professor de História e Costumes da Cultura do povo Yorubá

Na Umbanda, os Orixás e os Guias foram organizados em 7 linhas principais, que chamamos de “os 7 Orixás Maiores”. Cada linha
possui 7 divisões (vibrações), que chamamos de “Orixás Menores”, e cada Orixá Menor, possui 7 guias subordinados, e assim por diante.

Os Orixás Maiores são espíritos extremamente evoluídos, acredita-se na Umbanda, que não é possível o contato direto com eles.
Por isso cada linha de Orixá, envia para trabalhar na Terra os Guias, que são entidades trabalhadoras, que vem de Aruanda ajudar seus
filhos, nos livrando de demandas e transmitindo bons fluidos.

São eles os Guias, nossos conhecidos Pretos Velhos, Caboclos, Crianças, Baianos, Marinheiros, Boiadeiros, Povo da Água, Povo do
Oriente, etc. Cada entidade trabalha dentro de uma linha especifica, por exemplo, O Sr. Caboclo Cobra Coral, trabalha na vibração de
Oxossi, o Sr. Caboclo Pedra Preta na vibração de Xangô, as Crianças na vibração de Ibeji (Yori), e assim por diante. Cada entidade
trabalha na linha que sua vibração mais se idntifica. Por isso é errado o termo “Linha do Oriente” ou “Linha dos Baianos”, o correto é
“Povo do Oriente” e “Povo da Bahia”.

Os Pretos Velhos trabalham tanto na Linha de Xangô, como na Linha de Obaluaiê (Yorimá), isso dependendo de sua vibração. Quanto ao
Povo da Bahia, podem vibrar em qualquer linha, há registros dessas entidades trabalhando na Linha de Oxalá, por exemplo. Todos eles
são entidades de grande valor.

As entidades não comandam Exus, a não ser que participarem de uma das 7 vibrações de um Orixá, por exemplo, a Linha de
Ogum vibra em 7 Orixás Menores, e cada um deles comanda um Exu especifico. Porém um Caboclo da linha de Ogum está
diretamente subordinado a um Orixá Menor.

Os Orixás Maiores são:

1ª. Linha – Oxalá

2ª. Linha – Iemanjá

3ª. Linha – Ogum

4ª. Linha – Xangô

5ª. Linha – Oxossi

6ª. Linha – Ibeji (Yori ou Erê)

7ª. Linha – Obaluaê (Yorima, nessa linha trabalham também
os nossos queridos Preto-Velhos).

Alguns cultos Umbandista, trabalham com algumas diferenças quanto aos Orixás Maiores, por exemplo, já foi notado nossa
querida Oxum como Orixá Maior, porém Oxum trabalha na linha de Iemanjá, sendo ela então um Orixá Menor, o que não desabona em
nada seu poder ou grandeza. Acredita-se que não existe Orixá mais ou menos importante. Também foi verificado alterações
quanto a ordem dos Orixás nas linhas.

Segundo alguns estudiosos, podemos encontrar ainda uma dupla de Orixás Maiores que comandam as linhas. Assim podemos ter:

Oxalá – par vibracional com Odudua

Iemanjá – par vibracional com Oxumaré

Ogum – par vibracional com Iansã *

Oxóssi – par vibracional com Obá

Xangô – par vibracional com Egunitá

Yori – par vibracional com Oxun *

Yorimá – par vibracional com Nanã *

* estas divindades tambem são representadas como orixás menores sendo Oxun e Nanã da linha de Iemanjá e Iansã da linha de Xangô.

Egunitá que é considerada orixá e pouco conhecida devido a falta de sincretismo com uma santa católica é por vezes confundida com Iansã, embora haja ligação entre elas, isso é uma precipitação. Egunitá é o polo feminino ligado ao fogo e Xangô é o masculino. Iansã por sua vez liga-se aos ventos e aos raios. Mas mesmo assim é comum a sitação Iansã Egunitá definida como a Iansã do Fogo.

Os pontos riscados de Umbanda são um exemplo de influência Jeje. Estes simbolos vem da cultura daomeana dos vevés ou símbolos de Vodún, usados principalmente no Vodu haitiano. Estes simbolos servem para chamar ou simplesmente representar a divindade a qual fazem referencia.

Há também uma divindade conhecida como Mãe Sinda que alguns chamam de Mãe Ondina (para alguns são duas divindades independentes), ligada a Iemanjá, que segundo alguns pesquisadores, seu nome é formado por Sin=água e Da (Dan)=serpente e está ligada à influência jeje.

“Oh Mamãe Sinda como é linda                                                                                               Olha a Sinda mamãe o que é                                                                                                     Oh Mamãe Sinda mirongueira                                                                                                 Olha a Sinda mamãe o que é”

Outra divindade que muito se discute na Umbanda é Nanã, por vezes chamada de Mãe Santana devido a seu sincretismo com Santa Ana, a avó de Jesus Cristo. Quando esta divindade manifesta-se na lei de Umbanda, vem como uma anciã, uma senhora muito velha e curvada pelo peso das Eras.

Bém, se alguém tiver alguma contribuição fico grato!