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Archive for the ‘Cerimónias/Rituais’ Category

Siré Orisá (Xirê Orixá) – Básico

Posted in Candomblé, Cerimónias/Rituais, Música/Dança dos Orixás, tagged , on Agosto 21, 2008| 286 Comments »

xire22

Já falámos aqui sobre a importância da música e do Xirê (Siré Orisá) no culto do Candomblé, em que a música é o elo de ligação entre os Orixás e os seus filhos. Como em tudo o mais, o Xiré ou Siré tem também o seu preceito e existe não só uma ordem a respeitar para convocar os Orixás, como existem palavras e saudações específicas que devem ser ditas para que a convocação dos orixás para o Xirê seja correcta. Hoje colocamos aqui, em Ioruba, a ordem e as palavras básicas de um Xirê, para que para além da música, os nossos leitores possam também aprender ou reconhecer estes dizeres básicos, mas obrigatórios. Como em todos os rituais do Candomblé o primeiro a ser convocado é Exú, segue-se depois Ogum e os restantes Orixás na ordem segundo os preceitos da Nação Ketu.

Esú

Egbarabo Ago Mojuba Ra

Egba Kose

Egbarabo Ago Mojuba Ra

E Modé Ko E Ko

Egbarabo Ago Mojuba Ra

Lê Gbale Esu Lona

Gbara Um Be Be

Tiriri Lona

Esú Tiriri

Gbara Um Be Be

Tiriri Lona

Esú Tiriri

Elegbara (Bis)

Esú Ajo

A Ma Ma

Ke O Elegbara

Esú Ajo

A Ma Ma

Ke O Laroye

Esú Soroke

Odará Odará

Baba Ebó

Esú Oo

Esú Olona

Mofori Gbale

Esú O

Gbara Loji Ki

Esú Lobi Wá

Ara E E

Son Son Obé

Odará Kolobi Ebó

Laroye

Lagiri Esú Ma Na

Le Le Lagiri

Ajê Ma Na

Lê Lê Lagiri

Firo Ofe Na

Fena Jô

Lagiri

Orisa Pa Ta

Ago Nile

Ago Nile Mofori Gbalé

Gbara Loju Gbara

Loju Gbara

Ara Legbe

Ogó Run Gó

Run Go

Laroye

Ogun

Ogun Ajo E Mariwo

Akoro Ajo E Mariwo

Ogun Pa Lepa Lonã

Ogun Ajo E Mariwo

E Matu Yeye

Awa Sire Ogun O

E Un Jojo

Awa Sire Ogun

E Un Jojo E Un Jeje

Ogun Nita Erewe

Ogun Nita Erewe

A Oxosse Kori A Lode

Ogun Nita Erewe

Oni Koso

Oni Koso Ile Ogun

Akoro Un To Bo Silé

A Ogun Meje Ire

Ire Meje Meje

Oxosse

Fara Rere Fibo

Ode Fibo Fara Lewa Kose

Omoode

Lowo Guiri Guiri Bode

Owo Guiri Guiri Bode

Awa Nisa Omoode

Ode Ni Sewe

E Arawe

Ode Arere Oke

E Orisa Ero

E Un Ofa Akuerã

Omoode Ode Iroko

E Un Ofa Akuerã

E Osi Bode E Osi Bode

Arole Osi Bode E Osi Bode

E Osi Bode

Omolu

Dagoluna Kewa Saworo

Dago Lele

Dagoluna Kewa Saworo

Dago Lele

Omolu A Fara E E

Fara Fara Faroji

Jan Pepe

E Lobi Ware

Tori Bomi

Jan Pepe

Ori Jena Paba

Osi E To Bo Wale

Ori Jena Paba

Osi E To Bo Wale O

Ossãe

Abebe Ni Bo Wa

Abebe Ni Bo

E Abebe

Abebe Ni Bo Wa

Abebe Ni Bo

Ata Koro Oju Ewe

Ata Koro Oju Obo Gun

Ata Koro Oju Ewe

A Lele Koro Oju Obo Gun

Peregun A Laso Titun O

Peregun A Laso Titun

Baba Peregun A Lawa Mere

Peregun A Laso Titun

Awa Oro Simã

Odo Ro Dun

Peregun Alaso Titun

Monja Ewe Pe Moso Arawo

Monja Ewe Pe Moso Ro

E Pi Lo Pe Mi

E Pi Lo Iya Mi

Monja Ewe Pe Moso Ro

Sawo Orepepe

Ope Li Ope Lepe

Sawo Orepepe

Ope Li Ope Sango

Osumare

Osumare Lele Mare Osumare

Lele Mare Un Araka

Lele Mare Osumare

Kobe Jiro

Araka Kobe Jiro

Osumare Kobe Jiro

Araka Kobe Jiro

Lese Orisa

Lese Komafo

Sa Hoho

Lese Orisa

Lese Komafo

Sa Hoho

Osumare Lokuere

Olokuere Olokuere

Osumare Se Lunbó

Se Lunbó

O Se Lunbó

Alakoro Le In Ni

Wala Koro Le In O

Nanã

Ibi Nana Iyo

Olu Obo

Nana Iyo

Ibi Nana Iyo

Olu Obo

Nana Iyo

A In Ala Ore

A Iku Do Lose

A In Ala Ure

A Iku Do Lose

O Kolodo Si Sa Lejua

Ari Ku Ma Ore

O Kolodo Si Sa Lejua

Ari Ku Ma Ore

Sa Lawajo

Oluwo Ku Kewajo

Sa Lawajo

Oluwo Ku Kewajo

Oloore

Osun

Yeye Yeye Ye O

Oro Miuwa

Nu Ase Tori Efon

Inse Koju Iyaba O

Oro Miuwa

Nu Ase Tori Efon

A Mu Iyan Mu Iyan

Ojare

Elemoso Tori Efon

Omi Fa Were

Omi Fa Were Omiro

Omi Fa Reo

Asope Olorun

Omi Fa Were

Omi Fa Were Omiro

Omi Fa Reo

Aka Murele

Osun Fara Ja

Aka Murele

Osun Fara Ja

Iyawo Omiibu

Omiro Orisa O Yeye

Iyawo Omiibu

Omiro Orisa O Yeye

Obá

Oba Eleko Ajaosi

Saba Eleko Ajaosi

Oro Moba

Samoba Oba Eleko Ajaosi

E Liru O

Oba Dudere Bari Ekó

Oba Saba O

Oba Dudere

Bari Ekó

E Nu Ofa Fara Man

Oba Loja La Oje

E Nu Were

Ofá Were

E Nu Were

Ofá Were

Iyewá

Iyewa Iyewa Ma Ajo

Iyewa Iyewa

Iyewa Iyewa Ma Ajo

Iyewa Iyewa

Ma O Ma O Lese

Iyewa Iyewa Ma Ajo

Iyewa Iyewa

Iyewa Ni Fa Toto Lo Bewa E

Olu Aiye Iyewa Ni Fa Toto Lo Bewa E

Olu Aiye

O Iyaba E

Iyewa Ni Fa Toto Lo Bewa E

O Iyaba E

Iyewa Masa

Awa Masa

Amu Re Le O

Iyewa Iyewa Oni Ofere

Iyewa Iyewa Oni Ofere O

Yewa Yewa Ijo Iyewa

Se Ke Se Nin

Iyewa Iyewa Ijo Iyewa

Se Ke Se Dan

Oyá

Oya Koro Um Le Ogere Ge

Oya Koro Um La Oga Raga

Omobirin Sala Koro Um Le

Oge Rege

Oya Komo Relo

A Oyo Do Mu Nhã Nhã

Do Mu Nhã Nhã

Da Ni Apada Do L’oya O

Do Mu Nhã Nhã

Da Ni Apada O Do L’oya

Da Ni Apo

Da Ni Apo Fara Jo

Oya Mi To Le L’oya

Oya Mi To Ke L’oya

Orisa Were We

Oya Mi To Ke L’oya O

Logun

E Akofa E Akofa

Logun O E Akofa

Ijo Ijo Logun O

E Akofa

Logun Ede E Akofa

A Ibayn E Akofa

E E E E E Logun Bele Koke

E E E E E Logun Aro Aro

Fara Logun Fara Logun

Logun Bele Koke

E Akofa E Akofa

Logun Akofa A Ijo E Koke

Logun Akofa A Ijo E Koke

E Akofa Ijo

Akofa Ibayn

E Akofa Ijo Akofa Lapana

E Akofa Ijo A Kofa

Fara Ni Lewa

Nita Ewe Se

Fara Logun

Nita Ewe Se

Ayrá

Ayra Daba Kenken Soro

Olu Ami Ma Iman Isele

Orisa Ke Me Sebewa

Ayra Ayra Ee

Ayra Osi Ba Iyami Ma Saoro

Ayra Ayra

Omonile Ayra Omonile

Ayra Ayra Omonile

Ayra O Oregede Pá

Oregede

Ayrá A Ebora Pá

A Eborá

Ayrá O Aja Unsi Pá

Aja Unsi

Iyemanja

Marele Marabodo

Sa Rena

A Oiyo Karabodo

Sa Rena E E

Oni A Ara E

Marele Marabodo

Sa Rena

Arabo Laiyo

Iyemanja Arabo Laiyo

Iyemanja

Iyaba Lode

Erese

Osi E Iyemanja

Iyaba Lode

Erese A Oiyo

Olofin Asa Were O

Oro La Mi O

Oro La Mi Sasa

A Iyemaja Ori O

Ri Lé

Iyemanjá

Sango

Obanisa Re Loke Odo

Oberio Ma

Obanisa Re Loke Odo

Obakoso Ayo

Aina Ina A Ina Ma

Ina Ina

Obakoso

Obakoso Arae

A Ina Ina

Obakoso Arae

Obakoso E

Mojubá

E Losi

Baiya Mi

Sere A Lado

E Mojubá

E Losi Baiya Mi

Osalá

Baba Durode

Baba Durode Ajale

Baba Durode

E Kewa Já

Baba Oje O

Abuké Kewa Já

Baba Oje

E Bere Iko

Kewa Já

Baba Oje

Aso Funfun Go Iya Pi

Ala Funfun T’ori Sala

A E Ajale O

Aso Funfun Go Iya Pi

Opere Kete

Opere Kete Baba

Obi Wala Ago Injena

Opere Kete Baba

Ago Ala

Ala Osu

Osu Kekere Ile

Ago Ala

Ala Osu

Baba Durode

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Quizilas – Preceitos e Rituais (2ª Parte)

Posted in Candomblé, Cerimónias/Rituais, Comidas dos Orixás, tagged , , on Agosto 13, 2008| 421 Comments »

Alimentos de origem animal Ketu Ijexá Jeje
Orixá Orixá Vodum
Bichos de dois pés Galinha Oxum, Euá
Galinha branca Obá
Galinha, pedaços (carcaça e pescoço) Todos os filhos de “santo homem”
Galinha d’angola Obaluaiê, Nanã Obaluaiê, Nanã Sapatá (Obaluaiê)
Galinha d’angola (cabeça) Todos Todos
Galo Logunedé
Pato Ossaim
Perdiz Gu (Ogum)
Pombo Oxalá, Oxum
Ovos Oxum, Oxumaré Oxum Oxum, Bessém (Oxumaré)
Ovos, farofa de cabeça e pés de qualquer ave Nanã, Exu Exu Legba (Exu)
Bicho de quatro pés Bode, cabrito Oxóssi, Ogum Oxóssi, Logunedé Odé (Oxóssi)
Caça em geral Oxóssi, Odé, Ossaim, Ogum, Logunedé Oxóssi, Logunedé Odé (Oxóssi)
Carneiro Xangô, Iansã Xangô Sobô (Xangô)
Porco Obaluaiê Obaluaiê Sapatá (Obaluaiê)
Cabeça e pés de qualquer bicho Exu Exu Exu
Répteis Cágado Xangô Xangô Sobô (Xangô)
Lagarto (inclusive o corte de boi com esse nome) Oxóssi
“Tudo o que rasteja” Oxumaré Oxumaré Bessém (Oxumaré)
Bichos de água Arraia Todos Todos Todos
Bagre Oxalá Oxalá Lissa (Oxalá)
Camarão vermelho Iemanjá, Oxum
Caranguejo Todos Todos Todos
Cavalinha Oxum Oxum
Lula e assemelhados Todos Todos Todos
Peixe de pele Todos Todos Todos
Peixe vermelho Iemanjá
Rã Nanã Nanã Nanã
Sardinha Oxalá, Obaluaiê Todos
Sangue, miúdos Fígado Iansã, Ossaim
Miúdos em geral Iansã, Nanã
Rabada Xangô
Sangue Todos Todos Todos
Tutano Nanã
Outros Mel Oxóssi, Logunedé
Alimentos de origem vegetal Ketu Ijexá Jeje
Orixá Orixá Vodum
Abóbora Iansã todos Todos
Abacaxi Obaluaiê Obaluaiê Sapatá (Obaluaiê)
Abobrinha Bessém (Oxumaré)
Amendoim Oxumaré
Banana-d’água Oxóssi Legba (Exu)
Banana-figo Iemanjá
Banana-maçã Oxóssi
Banana-prata Oxóssi, Obaluaiê
Batata-doce Oxumaré Bessém (Oxumaré)
Berinjela Nanã
Beterraba Nanã, Iansã Legba (Exu)
Cachaça Exu, Oxalá Exu, Oxalá Lissa (Oxalá)
Cajá-Manga Oxóssi, Ogum Todos Todos
Cana Exu, Ogum
Carambola Oxóssi
Coco Oxóssi, Ossaim Oxóssi
Dendê Oxalá Oxalá Lissa (Oxalá)
Feijão fradinho Oxum, Iansã, Oxumaré Oxum,Iansã Oxum
Feijão “mulata gorda” Oxóssi
Feijão preto Ogum
Folhas em geral (alface, salsa, etc.) Oxóssi, Ossaim Oxóssi,Ossaim Odé (Oxóssi), Agué (Ossaim)
Frutas ácidas ( limão, etc.) Exu Exu Legba (Exu)
Fruta-do-conde Bessém (Oxumaré)
Fumo de rolo Ossaim Ossaim
Grão de bico Bessém (Oxumaré)
Inhame Ogum, Iemanjá Ogum
Manga-espada Ogum Ogum, Logunedé
Melancia Obaluaiê
Milho vermelho Oxóssi, Ossaim Oxóssi Odé (Oxóssi)
Milho derivados (fubá, etc.) Oxóssi Oxóssi Odé (Oxóssi)
Milho, pipoca Obaluaiê, Oxumaré Obaluaiê, Nanã Bessém (Oxumaré)
Mostarda, folha de Obaluaiê
Oiti Oxóssi
Polvilho Oxum
Sapoti Exu
Taioba Obá
Tangerina Oxóssi Todos
Tapioca Oxum
Uva branca Iemanjá
Uva preta Nanã

Este quadro foi montado a partir de dados recolhidos em 13 terreiros jeje-nagô, mas não pretende dar conta da totalidade das proibições possíveis. Haja vista a relativa autonomia das casas de santo, é bem provável que outra pesquisa de campo, em novos terreiros, possa permitir acrescentar outras tantas quizilas alimentares de filhos de santo. Aqui foram apenas retiradas informações convergentes fornecidas por iniciados das diversas casas, como primeira etapa de ordenação das proibições alimentares. A equivalência dos nomes dos voduns jejes com os orixás nagôs foi estabelecida baseando-se em Araújo (1984, p.40).

(Culto aos Orixás, Voduns e Ancestrais nas Religiões Afro-brasileiras, 2004, p.190/193)

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Quizilas – Preceitos Rituais (1ª Parte)

Posted in Candomblé, Cerimónias/Rituais, Terreiros, tagged , , on Agosto 12, 2008| 741 Comments »

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No que diz respeito à relação entre tabus alimentares dos orixás e proibições impostas a seus filhos a partir dos mitos africanos, é compreensível que, devido à proibição de “comer do mesmo material de que a cabeça é feita”, não se deva usar alimento algum que constitui oferenda votiva do orixá dono da cabeça.

O que mais chama a atenção é a universal proibição do sangue. “O sangue”, escreve Lépine (1982, p. 33), “é um poderoso veículo do axé, que deverá restituir aos orixás a força que despendem neste mundo e à qual devemos a existência”. Na matança, sangra-se o animal até a última gota. É através do sangue que, na cerimónia de assentamento, se estabelece a ligação entre a cabeça do iniciado, partes do seu corpo, e a pedra na qual o orixá se faz presente. do mesmo modo que a água, fonte e origem da vida, é repetidamente vertida em todas as cerimónias propiciatórias e iniciáticas, por representar a fluida substancia de toda criação, o derramamento do sangue dos animais de dois ou quatro pés expressa a própria essência do sacrifício, pois junto com o sangue corre a vida. A água é origem, o sangue, circulação. As trocas reparadoras de axé incluem forçosamente, portanto, a realização do sacrifício. Nessa perspectiva, fica obvia a necessidade de proibir-se a ingestão de sangue (sob qualquer forma que seja, e nisso podemos incluir os miúdos, a fressura, sangue “compactado”por assim dizer) aos filhos de tudo quanto é orixá. É substancia por demais poderosa para ser ingerida em situações profanas.

Filho de santo jamais pode comer o que o santo dele come? Ou pode? em que circunstâncias?

Entre muitas, as respostas de S.M.E. são bastante esclarecedoras: “Tudo o que o orixá come faz bem ao filho, tanto que quando ele oferece a comida tem que comer junto, para que ele não se ofenda. Mas às vezes, fora do ilê orixá, é tabu“. Ou seja, o filho deve e não deve comer. Nessa informação, fica claro que a interdição está ligada à situação, ou melhor dizendo, parece que o próprio da proibição é delimitar dois espaços, rigorosamente separados, que o momento do ritual permite juntar, e até mesmo, tornar permeáveis. É pela mediação do ritual, repetido inúmeras vezes no decorrer do tempo, que se abre o espaço sagrado. Na vida cotidiana do filho de santo, é proibido desfrutar as mesmas comidas que alimentam o orixá. Se desobedecer, “faz mal”.

Na casa do orixá, a ingestão de comidas votivas é não apenas permitida, mas sim obrigatória. É imprescindível participar do banquete sagrado. Se, naquele momento, o filho não comer do mesmo material de que sua cabeça é feita, o orixá oferecer-se-á. Ou, como já ouvi dizer, na hora da oferenda, “a gente precisa comer, que é para ele ver que não tem veneno”. esse comentário aparentemente jocoso é bastante elucidativo. Não é somente o ilê orixá, espaço sagrado e portanto preservado, que garante a não nocividade da comida de santo para o iniciado, é também o adepto que, por sua vez, se torna fiador, junto ao orixá, da excelência da comida que lhe é oferecida.

Comer alimentos sagrados como bem sabiam os sacerdotes hebreus, é assegurar a sacralização do próprio corpo. No ilê orixá, o iniciado participa do banquete dos deuses, nutre-se do mesmo material de que é feita a sua cabeça, reforça a sua identidade como parente de determinada divindade. Fora do espaço sagrado, é-lhe proibido ingerir essas mesmas substâncias.

Mas o seu corpo também é um espaço, que pelo cumprimento dos preceitos é constantemente mantido em condições de se tornar receptáculo da divindade. Por isso tem de abster-se de ingerir comidas rejeitadas pelo seu orixá, e até mesmo aproximar-se delas. Quebrar quizila, nessa perspectiva, é praticamente uma autodestruição. Faz mal. A pessoa adoece. Mas, ao mesmo tempo, pode-se aplicar à construção do corpo a mesma visão dialéctica que se foi afirmado com tanta nitidez em relação à construção do mundo. Aqui também a transgressão destrói e reforça limites, de modo realmente tangível, porque passam pelo corpo, e simbólico também, pois redundam na afirmação de identidade mítica.

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Egúngún e Ésá – Espíritos Ancestrais

Posted in Candomblé, Cerimónias/Rituais, Orixás, tagged , on Julho 29, 2008| 66 Comments »

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O espírito de um antepassado pode ser invocado a fim de assumir a forma material, aparecendo sozinho e falando, trazendo bênçãos e orientações aos que assim desejam. Nessa forma recebem o nome de Egúngún – “Mascarados”.

Para preservar a sua condição de Ará Órun – “habitante do Órun”- o espírito apresenta-se completamente envolvido numa vestimenta denominada agò, feita de panos de diversas cores; abalá – tiras coloridas; bànté e ópá – costurados em conjunto de tal forma que o cobre da cabeça aos pés, mas não ocultando as suas características físicas principais. Daí o nome “mascarado”.

Ele somente vê através de um buraco no tecido, à altura dos olhos e coberto com uma rede denominada Kàfó, mas que esconde a sua identidade. Ninguém, excepto algumas pessoas autorizadas – Òjè – pode chegar perto e tocá-lo. Na sua comunicação usa de uma voz ardente e grossa, séègì e sempre em linguagem ritual devidamente traduzida pelos Òjé, que se utilizam de uma vareta de madeira denominada ìsan, extraída da árvore Àtórí ou das nervuras do Igi ope, (dendezeiro).

A palavra Egúngún significa, exactamente, mascarado, sendo costume usar a forma Egun, que significa: osso, esqueleto.
No Brasil, o culto tem o seu sacerdote mais elevado, o Aláàpinri, que em terras yorubá, deve ser um homem monórquido, ou seja, com um só testículo. Esses Egúngún são relacionados com os orixás e nas suas representações públicas, usam os símbolos dos próprios Orixás para evidenciar a sua identidade: Bàbá Agbóulá; Àjímúdá ou Yánsàn. A palavra Babá aí utilizada para definir os Egúngún revela uma forma respeitosa à ancestralidade, aí revivida através da sua manifestação.

Nos ritos religiosos do Candomblé, todas as vezes em que se reverenciam os Orixás uma parte das cerimónias é destinada aos ancestrais da comunidade, nas dependências. São conhecidos como Ésà e são representados pelos títulos que possuíam: Ésà Asika, Ésà Obitiko (Bámgbósé), Ésà Oburo (Oba Sàniyà), Ésà ajadi, Ésà Adiro, Ésà Akésan e Ésà Akáyodé.

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As Kuras de Fecho do Corpo

Posted in Candomblé, Cerimónias/Rituais, Iniciação, tagged on Julho 27, 2008| 418 Comments »

012

Durante o primeiro processo de iniciação, que normalmente tem a duração de 21 dias, são diversos os rituais que têm lugar, e pelos quais os Yaôs têm que passar para poderem receber o seu Orixá de forma íntegra.

São tomados diversos cuidados para que o iniciado possa de facto, dali para a frente estar munido do conhecimento necessário, mas também de defesas necessárias, uma vez que vai nascer para a sua “nova vida”.

Não se trata só de munir e proteger o espírito das defesas necessárias, mas também o seu corpo físico, e nesse âmbito, são feitas as chamadas Kuras.

As Kuras são incisões feitas no corpo do Yaô, que por um lado representam o símbolo de cada tribo, como o símbolo de cada Ilê (casa ou terreiro), mas têm o objectivo de fechar o corpo do Yaô, protegendo-o de todo o tipo de influência negativas.

Para isso são feitas as incisões (o que chamamos de abrir) e nessas incisões é colocado o Atim (pó) de defesa para aquele Yaô (iniciado). O Atim tem uma composição base de diversas plantas e substâncias, mas o Atim utilizado para as Kuras, contêm também as ervas do Orixá daquele Yaô em quem ele vai ser aplicado.

Sabemos que em algumas casas a Kura pode também ser tomada como infusão de ervas, porém na maioria das Casas de Candomblé, as Kuras, que são de origem Africana, são feitas como incisões ou cortes, e nesse cortes são colocados pequenos punhados de Atim, para que esse Atim penetre no corpo e o proteja de males exteriores enviados contra a pessoa.

Normalmente, as Kuras são feitas no peito, dos dois lados, nas costas, também dos dois lados e nos braços; evitando assim que de frente, de costas ou no manuseio de qualquer coisa algo negativo possa entrar no corpo do Yaô.

Além dessas, na feitura do Santo, abre-se também o Farim, que é uma Kura no centro do Orí, do Yaô, que por um lado impede também que algo de mal possa entrar na cabeça do Yaô, mas que facilita também a ligação com o seu Orixá. É comum também fazer-se na sola dos pés para evitar que o pisar de algo negativo possa interferir com o Yaô, havendo ainda, alguns zeladores que fazem uma Kura na língua dos seus Yaôs, para que os mesmos não comam comidas “trabalhadas”, e caso as comam, para que essas comidas não lhe façam mal.

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Salubá Nanã Buruku

Posted in Candomblé, Cerimónias/Rituais, tagged , on Julho 26, 2008| 5 Comments »

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Salvé minha mãe Nanã Buruku.

Hoje, dia 26 de Julho, é o seu dia e eu não podia deixar de assinalar esta data, ainda que de forma muito singela.

Eu lhe peço, minha mãe, que possa trazer saúde, regeneração, sabedoria e discernimento, para todos nós.

Que a senhora nos abençoe sempre e nos cubra com o seu Axé!

Salubá Nanã!

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O Ipadé de Exú

Posted in Candomblé, Cerimónias/Rituais, Exu, tagged , on Julho 2, 2008| 64 Comments »

ipade de exu

O Ipadé (também chamado popularmente, embora erradamente, de Padê) de Exú é um ritual executado antes de qualquer cerimónia interna ou pública do Candomblé, Exú é sempre o primeiro a ser homenageado.

De manhã, consuma-se o sacrifício; os preparativos culinários e a oferenda às divindades ocupam o restante do dia; a cerimónia pública propriamente dita começa ao fim da tarde, quando o sol se põe e prolonga-se por muito tempo, noite adentro.

Qualquer cerimónia tem início, obrigatoriamente, com o Padê de Exú. Costuma-se dizer que essa cerimónia é para despachar Exú, mas isso não é correcto, pois com esta cerimónia apenas colocamos Exú como guardião e mensageiro, para avisar os Orixás de que estaremos precisando das suas presenças no Aiyé (Terra).

Exú é, na verdade, o Mercúrio africano, o intermediário necessário entre o homem e o sobrenatural, o intérprete que conhece ao mesmo tempo a língua dos mortais e a dos Orixás. É pois ele o encarregado – e o Ipadé não tem outra finalidade – de levar aos Orixás o chamamento dos seus filhos.

O Ipadé é celebrado por duas das filhas-de-santo mais antigas da casa, a Dagã e a Sidagã, ao som de cânticos em língua Iorubá, cantados sob a direcção da Iyà Têbêxê e sob o controle do Babalorixá ou Yalorixá, diante de uma quartinha com água e um prato de barro contendo o alimento de Exú, e um outro recipiente com o alimento favorito dos ancestrais.

Embora o Ipadé se dirija antes de tudo a Exú, comporta também obrigatoriamente uma cantiga aos mortos (Essá) ou para os antepassados do Candomblé, alguns de entre eles são mesmo designados pelos seus títulos sacerdotais.

A quartinha, o recipiente e o prato serão levados para fora do barracão onde se desenrolarão as restantes cerimónias.

A festa propriamente dita pode então começar.

Obs.: Não confundir Padê (que significa a comida de Exú) com Ipadé (que significa Encontro) que é a cerimónia propriamente dita.

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