Candomblé

Ninguém deve confundir o mundo tentando igualar as divindades com Deus. Ọrúnmilá tem revelado claramente que todas as divindades menores foram criadas por Deus para assisti-lo na gerência do sistema planetário e sem exceção, todos deviam total lealdade Ele. As divindades consideram a si mesmas como servas de Deus, mandadas ao mundo para ajudá-lo a fazer um lugar mais habitável para colocar os mortais, de modo que através deles, o homem possa ser capaz de apreciar como Deus ama suas criaturas. Quando por exemplo uma sacerdotisa ou sacerdote, da divindade das águas (Olókun), tomando-se possuída (o), ela começa por cantar em louvor a Deus e reconhecendo sua supremacia acima de toda a existência. Quando Ògún (o engenheiro divino) possui seu sacerdote, ele também começa por pagando tributo a Deus todo poderoso e agradecendo-o por fazer o possível por ele (Ògún) para contar aos mortais que eles não deveriam saber de outro modo sobre eles mesmos.

O mesmo é verdade para a divindade dos rios (Sàngó), e para cada uma das 200 divindades criada por Deus. Eles são ditos como membros do conselho Divino de Deus.

Do mesmo modo, o sacerdote de Ifá começa sua atividade reconhecendo Deus como o repositório de todo conhecimento e sabedoría. Não é permitido ao homem por isso pensar que, prestar serviços através de alguma das divindades é ser um substituto dos serviços de Deus.

Ọrúnmilá tem revelado para seus seguidores que as primeiras criações de Deus são as divindades menores. Eles são os primeiros habitantes do céu levando uma vida normal, cada um na imagem que se pareciam como próprio Deus. A Morte, conta o iton que era Nanã tbm, é uma das criações favoritas de Deus e ele (a) era o que buscava a argila para que a imagem dos homens fosse moldada depois pela divindade Obatalá.

Depois da moldagem da figura humana em barro, era tempo de lhe dar o hálito de vida (EMI), de modo que Deus falou a todas as divindades que estavam presentes para fecharem seus olhos. Todos fecharam seus olhos, exceto Ọrúnmilá, que simplesmente cobriu sua face com seus dedos sem cobrir seus olhos. Quando Deus estava insuflando o sopro de vida no homem, descobriu que Ọrúnmilá estava assistindo-o. Quando Ọrúnmilá tentou fechar seus olhos depois de ter sido pego espionando, Deus chamou-o para manter seus olhos abertos já que nada espetacular será feito sem uma testemunha viva. Este é o porquê Ọrúnmilá é chamado Eléri Ipin (Testemunha do próprio Deus).

Segundo a criação do homem, era tempo de Deus talhar a terra para ser habitada. Mas o homem era também ainda muito jovem e inexperiente nos caminhos do céu para ser exposto à tarefa de estabelecer um novo domicílio com seu próprio discernimento. Deus por isso preferiu mandar as divindades a terra para estabelecer com seu próprio discernimento e experiência.

A FUNDAÇÃO DO MUNDO.

Quando Deus manda uma mensagem a alguém, Ele não lhe dá termos minuciosos como referência.

Ele conta com o mensageiro para usar seu próprio senso comum ou discrição para executar a tarefa.

Deus apenas espera resultados positivos e é permitido ao mensageiro fazer quatro de dois e dois.

Os primeiros habitantes desta terra foram as 200 divindades. A terra era então chamada DIVINOSFERA, até o momento quando as divindades como são hoje, foram os únicos com capacidade espiritual para se comunicar entre o céu e a terra. Eles são capazes de saber ao mesmo tempo o que está acontecendo na terra e no céu com seus poderes extra visionários. Os habitantes do céu foram se tornando muito populosos, e o próprio Deus, quem poderia no momento, como Pai Onipotente que Ele é, atender pessoalmente as súplicas de suas crianças no Céu, instituiu tarefas tornando-o super dotado por Ele. Por essa razão, Ele decidiu criar um novo Firmamento para Divindades e a verdade, é que não divulgou as suas criaturas que também estava indo transfigurado no ar fino, de modo que depois disso pudesse somente se comunicar como espírito.

A CRIAÇÃO DA DIVINOSFERA:

Este trabalho não está tentando desafiar todos os outros relatos da “Criação do Mundo”, que tem previamente sido dado pelos videntes, ouvintes e profetas. É tentar transcrever o relato de Ọrúnmilá de como o fenômeno geográfico agora referido como a terra, veio a ser uma parte do sistema planetário.

Em um dos encontros semanais do Conselho Divino, Deus perguntou as divindades, quais delas estavam preparadas para ir a terra criar uma nova habitação. Deus os informou que todos que se apresentassem voluntariamente para ir estavam indo agirem dentro de uma ordem do Conselho Divino para estabelecer na terra, as leis naturais que fizeram do céu um lugar tão bonito para se viver. Ele os informou que as mesmas regras iriam operar na terra. Havia apenas dois conjuntos amplos de regras que Ele lhes daria:

1 – Ninguém tiraria vantagem indevida de Sua (de Deus) ausência física para atribuir a si mesmo sua função de Pai de todo o Universo. Todos eles deveriam respeito a Ele como o criador de tudo, ou seja, eles sempre dariam início aos seus trabalhos na terra prestando o devido respeito a Ele como seu Pai eterno, e…

2 – Ninguém deveria fazer aos outro o que não gostaria que os outros lhes fizessem; regra a qual é conhecida como “Regra Dourada”. Isto se destinava a que eles não fossem mortos sem um julgamento apropriado pelas divindades.

Eles não furtariam as propriedades uns dos outros, como no céu a punição seria a morte.

Eles não se poriam uns contra os outros, um seduzindo a esposa do outro ou fazendo outra coisa para o outro que resultaria em sofrimento.

Eles deviam se opor ao ímpeto de vingança uns contra os outros, já que todos os desacordos mútuos deviam ser resolvidos através de um julgamento público no Conselho das Divindades. Acima de tudo, eles deviam respeitar sua regra divina que tudo quanto alguém fizesse para prejudicar seu equivalente divino, a retribuição viria para o agressor dez vezes mais. Finalmente, Ele lhes informou que o segredo do sucesso estava em ouvir sempre a voz silenciosa da divindade chamado Perseverança.

Por: S. Cromwell Osamoro.

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Devido ao sincretismo cristão, a deidade ou Òrìsà Èsù é sinônimo com o diabo cristão. Existem várias razões pelas quais e como esta passou a ser assim. Vamos examinar essas razões, e nos permitem chegar a uma melhor compreensão do mensageiro de Olórun, também conhecido como Èsù!
Èsù tem muitas personalidades diferentes e pode fazer muitas coisas, como a maioria dos Òrìsá. Ele é mais conhecido popularmente como o malandro, o guardião das encruzilhadas, o porteiro do Céu, o doador e justiceiro. A última tarefa, na minha opinião, é a principal razão pela qual a Comunidade Europeia e os acadêmicos decidiram mascarar Èsù como “ruim”.
Ao nomear ÈsùOfun que diz:
Este Poema de Ifá, conta a história de dois melhores amigos que visitaram um Bàbáláwo para uma consulta. Foi dito por Olódùmarè através de Ifá para o Bàláláwo que os amigos necessários para fazer um sacrifício a fim de preservar sua amizade. Eles tinham fé suficiente no relacionamento que eles se recusaram a realizar o sacrifício. Èsù soube disso, e decidiu colocar um chapéu que era metade branco e metade preto e passou pelos amigos, onde um estava a direita, e outro à esquerda de Èsù. Ambos comentaram sobre o mesmo homem, mas argumentaram sobre a cor de seu chapéu, um vendo apenas o lado branco, e o outro vendo apenas o preto. Acontece que, através dessa discordância eles brigaram e a amizade deles acabou. Se tivessem realizado o sacrifício prescrito por Deus, eles teriam morrido como melhores amigos, ao invés de ter vivido como inimigos.
Este é um exemplo de Èsù ser o malandro, assim como um executor da justiça. A não realização de um sacrifício é um desrespeito a Deus, uma clara demostração que você tem mais poder para controlar seu próprio destino e negar Seu aconselho. Nem Deus, nem Òrúnmìlá, nem Èsù apreciam este tipo de comportamento arrogante. Quando isso acontece, os seres humanos são punidos. Èsù tem o papel de “Justiceiro” isto é o que levou os europeus a convencerem nosso povo de que o mensageiro de Deus é realmente o diabo!
Vamos agora comparar Èsù e o diabo, segundo a Bíblia e os versos de Ifá. A Bíblia diz que o diabo foi expulso do céu para competir com Deus. Isso não é verdade de Èsù, nem há qualquer evidência de histórico / mítico através de texto iorubá por trás esta afirmação.
O diabo faz a sua casa no fogo do inferno e é a antítese de tudo que é Celestial. Èsù reside entre o Céu e a Terra, e serve como mensageiro de Deus para os homens e leva os sacrifícios executados na Terra para o céu. Ele também é o porteiro do Céu, que o diabo não é certamente!
Esu não espera que os seres humanos  morrerem para que ele possa levá-los para o inferno. Esu não incentiva o mal, nem ele é o pai do mal. Estes são atributos do diabo cristão que não existem na cultura iorubá tradicional.
Muitas vezes Èsù vai obrigar-nos a olhar para a feiúra em nós mesmos para que possamos ver que estamos na verdadeira luz, reconhecer-mos nosso erro e mudar, isso para que sejamos mais capazes de agradar a Deus. É Esu que nos faz lembrar:
S’otito, s’ododo, ma s’ika – Òrìsá gbe iwà Pelé o!
Isto significa basicamente fazer o bem, e um bom desempenho sem fazer mal – o òrìsá  apoia o bom caráter!
Isso não quer dizer que os iorubás são ingênuos o suficiente para ter uma descrença nas forças do mal. Isso seria uma tolice – especialmente de uma cultura que acredita firmemente no equilíbrio da natureza. Onde existe o bem, há também  o mal e os nossos antepassados ​​entenderam isso claramente. Foi colocado que Èsù é o dono deste mal, quando na verdade ele não é. Os yorùbá têm uma crença em forças do mal que desfilam durante as horas escuras e causam danos aos seres humanos e a natureza. Estas forças de trabalho com aqueles com Iwá buruku (mau caráter) e ajudá-los a atingir as metas do mal na terra, mas deve-se notar que essas forças não são Òrìsá. Acredita-se fortemente que Olódùmarè idajo ni – o que significa que Deus é o dono do juízo. Aqueles que deliberadamente realizam atos de maldade na Terra acabará por ser julgado por Deus e terão que responder por seus atos.
Que as bênçãos de Deus esteja com você para sempre e sempre.

Ase!

Texto garimpado na net, sem autoria.

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– Ainda hoje, os estudos lingüísticos privilegiam o Yorubá. O que é um equívoco histórico, pois 75% dos negros africanos trazidos pra cá eram bantu-falantes, oriundos de territórios situados atualmente nos dois Congos e em Angola.

Em meados do século XVII, o contingente bantu era tão grande em Salvador que que um padre chamado Pedro Dias, resolveu escrever uma gramática para facilitar a catequese dos africanos, onde várias palavras bantu substituíram as de sentido equivalente em português como:

Insultar por “Xingar” / Dormitar por “Cochilar”. / Nádegas por “Bunda”. / Aguardente por “Cachaça”.

Os sistemas lingüísticos do bantu e do português arcaico são muito próximos, o que teria permitido uma aglutinação, uma mistura muito bem resolvida.

E é a mulher africana quem foi a base de todo esse entrosamento cultural, como uma espécie de porta-voz entre a casa grande e a senzala.

Ela participava da vida cotidiana do colonizador, servindo-lhe de mucama e de babá. Com ela os meninos brancos aprenderam a falar, assim, africanizamos o português de Camões, numa verdadeira antropofagia lingüística. Por isso no Brasil, onde esta a maior população de ascendência negra fora da África, não existe um crioulo como segunda língua, ou mesmo como língua nacional.

Em Angola e Moçambique também não, e pelos mesmos motivos. Já em Guiné, outra colônia Portuguesa, é diferente; lá não se falava bantu, e o encontro com a língua portuguesa, foi mais conflituosa.

Resultado: Hoje falamos Bantu sem saber.

Caxumba, marimbondo, senzala, maconha, dengo, samba, quilombo, mucama, mama, cafofo, cangica…

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Xenu(olá) povo do candomblé, que prazer fazer parte de um blog tão poderoso na divulgação da nossa querida religião. Estou  muito feliz e espero que possa ajudar a quem precisa. Vamos então a minha primeira postagem, espero que gostem…

 Tradição do Candomblé.

 No dia 09/02, fui convidado por meu amigo Nelson Tomeje, a falar sobre “Tradição e Cultura Bantu” no programa Orí na rádio Metropolitana do RJ.
No decorrer da entrevista, meu entrevistador Márcio de Jagum, me perguntou o que poderia ser feito para se manter a tradição de uma casa de Angola, eu respondi que era muito fácil, mas extremamente difícil, pois depende muito dos filhos ou descendentes desta tradição, manter e seguir os ensinamentos que lá existem.

Claro que existirão diferenças entre a casa matriz e as descendentes de lá, pois os filhos são pessoas que pensam diferentes, com Jinkisi (plural de Nkisi) diferentes e suas festas próprias, mas no grosso no geral, todas têm que se parecer ou ser iguais daquela que descendem.
Você tem que reconhecer uma casa tradicional, pelas suas cantigas, ritos e toques próprios. Mas, Infelizmente hoje em dia, existe uma busca incessante e às vezes bastante irresponsável por um resgate dissimulado, não um resgate de suas raízes e dentro de seu Ndanji (raiz, axé), mas sim por um resgate de uma cultura que não lhe pertence, que não é seu, um resgate da cultura alheia, das casas que não fazem parte de sua tradição.

E isso causa uma miscigenação e uma mistura que não deveria acontecer, a mistura de tradições de casas diferentes em uma só. Festas inapropriadas, cantigas, roupas, Jinkisi e tudo o mais que não pertence aquela casa.

Aprender é essencial, mas aprender com responsabilidade e passar aos seus, sua verdadeira tradição.Não estou aqui querendo dizer quem é certo ou quem é errado, e sim, dizer que o certo é você ser fiel seguidor das tradições de sua casa e não fazer da sua casa um “axé cadinho”… Cadinho daqui, Cadinho dali…Vamos nos ater as nossas tradições culturais de nosso axé, vamos usar tudo que temos em nosso poder, sem burlar as regras e normas da preservação de uma casa e seus costumes.

O Candomblé só depende de nós mesmos, de nossas consciências e de nossas responsabilidades, para se manter forte, grande e opulento.

Não vamos jogar fora a grande oportunidade que os Deuses nos deram de manter aqui, uma cultura de outro continente.  

Tata Euandilu.

Nzambi beka muvó! (Deus traga felicidade)

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Irmãos, segue uma ótima oportunidade para conhecermos ainda mais a história do continente que inseriu sua cultura, história e religiosidade em nossa terra.

Através das mais diversas relações inter-raciais o Brasil constitui uma nação bonita e com um estilo bem “brasileiro” de ser. Além de ter raízes fixas sobre a sua ancestralidade tanto em terras indígenas, como em terras europeias, e sim, em terras africanas.

O Brasil precisa se reconhecer como Brasil para mudar a posição do negro na sociedade, o racismo e a intolerância religiosa. E nada melhor para ajudar nestas lutas que duram séculos do que conhecer a raíz do negro que para cá foi trazido e inserir a sua história na matriz curricular das escolas.

Todos os créditos dessa valiosa informação eu dou a nossa leitora, minha querida Baiana. Muito obrigada pela sugestão, Baiana.

Maiores informações no link: http://www.palmares.gov.br/?p=9697

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Março 27, 2011 por Fernando D’Osogiyan

O Yorubá é afável, e dispõe de saudações para cada ocasião, para os amigos, conhecidos, etc. O homem deve se prostrar diante de uma pessoa mais velha, enquanto uma mulher deve se ajoelhar.
Saudar faz parte do código de ética, incluindo a doentes, lesados, etc. Quem não procede dessa forma é considerada uma pessoa má e que não tem sentimento com os outros. Também é mau hábito oferecer algo com a mão esquerda. Quando uma pessoa se refere ao pai ou à mãe de outro, deve dizer apenas “pai ou mãe”. Usar a expressão “sua mãe” é considerado um insulto. Disso poderia resultar até numa briga corporal. Tão pouco se pode ofender as mulheres estéreis, Ao se discutir com uma pessoa mais idosa, deve se abaixar a cabeça , sendo-se mulher ou homem. Estou contra as opiniões dos ingleses que mal compreendido que é uma cultura como covardia e insinceridade. É errado atribuir, como o fazem os ingleses, uma aura de covardia aos costumes Yorubás. Trata-se de formalidades tradicionais.
Os Yorubás cooperam uns com os outros como podem, há um provérbio segundo o qual “quando há alguém por perto, não se gastam suas próprias energias”. Um homem que sente uma coceira nas costas pode chamar alguém da família ou amigo para ajudar.

Se um Yorubá vê uma pessoa vestida de maneira estranha, ele imediatamente informa, até pode ajudá-la a ajustar a roupa. Na Inglaterra, por exemplo, o costume não permiti a um homem dizer ao outro que seu chapéu está mal colocado. Nesse particular, os Yorubás são bastante extrovertidos.

A hospitalidade faz parte do bom caráter de uma pessoa. É o costume para uma pessoa que está almoçando ou jantando convidar o visitante. Se a comida não for suficiente para ambos, a esposa preparará um prato adicional.

É também comum dar presentes para a família de um morto como contribuição para ritos funerais. Presentes são dados igualmente a uma moça quando se casa. Uma pessoa voltando de uma viagem se sente na obrigação de trazer presentes aos amigos e às famílias. Similarmente, quando uma pessoa está pronta para viajar, recebe presentes de todos os lados para distribuir àqueles que encontrar. Vê-se portanto que os Yorubás são particularmente sociáveis.

O Conceito de Propriedade

Apesar de ser frequente a solidariedade entre os Yorubás, que se manifesta no empréstimo de bens pessoais e na divisão de alimentos entre amigos, existe uma concepção clara de propriedade privada, não sendo bem visto o coletivismo. No entanto, há alguns exemplos de propriedade conjunta de terra, os quais não têm dado bons resultados devido ao individualismo do Yorubá.
Efetivamente, desde cedo é dada ao filho Yorubá a oportunidade de adquirir seus bens particulares. O dinheiro que recebe por ocasião de seu “ikojade” (aniversário) é utilizado em parte para a compra de animais domésticos. Ao crescer, o indivíduo se orgulha de possuir uma propriedade particular. Um filho que trabalha com o pai sempre recebe uma porção d terra para seu próprio benefício.
Dessa maneira, violar a propriedade constituída, desde o período pré-colonial, crime grave. Roubo, por exemplo, era punido por chicotadas quando realizado pela primeira vez. Na segunda vez, mutilava-se um membro do assaltante, no mínimo, passava-se pimenta no local do corte. Muitas vezes o ladrão era vendido por sua família, quando seu caso fosse crônico. Teoricamente, o roubo era condenado por pena de morte; na prática, era comutado por pena mais leve. Um indivíduo que mantivesse um antigo roubo era castigado como se fosse o próprio ladrão. Há um provérbio Yorubá segundo o qual “o ladrão de uma garrafa de óleo de dendê não é aquele que a rouba, mas aquele que a adquire”.
Roubo de domicílio era geralmente castigado por pena de morte. Apenas os marginais pertencentes a famílias influentes tinha a possibilidade de escapara da morte, mas deviam assim mesmo abandonar a cidade para sempre.
A prática do feitiço como forma de derrubar o proprietário de um terreno é muito incomum, implicava muitas vezes em morte.

Sistema de “Iwofa”

A prática da peonagem (Iwofa) entre os Yorubás é um costume interessante. Assim o denominamos por não se assemelhar nem à escravidão nem à vassalagem em suas diversas formas. Iwofa ou peão é o indivíduo que submete a outrem como garantia de um empréstimo recebido até que este seja restituído com juros. O mutuário não serve apenas como garantia de empréstimo, mas também produz de forma a pagar sua dívida. A instituição de peonagem não está restrita ao indivíduo que assume uma dívida. O Iwofa pode ser um filho ou um neto da família que então passa a servir o credor e sua família até que a dívida seja saldada com juros.

Quando Iwofa é uma mulher solteira e mora com seu patrão, este pode tomá-la como esposa para auxiliar nos trabalhos domésticos e, eventualmente, na fazenda. Entretanto, algumas leis protegem as mulheres do abuso sexual por parte dos patrões. Um homem que force relações com uma “Iwofa” perde o empréstimo feito em nome dela ou de sua família. Se a moça for noiva ou casada, o patrão deve pagar pelos danos ao noivo ou esposo. Por fim, se o patrão desejar casar-se com a moça agredida, deve ainda pagar o preço do matrimônio. Apesar de um escravo ser teoricamente mais rentável que um peão, a prática demonstra que o patrão consegue extrair mais trabalho deste, sendo a peonagem, portanto, um ótimo investimento.

Bibliografia: Ademola Adesojí – Professor de História e Costumes da Cultura do povo Yorubá

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