Candomblé

A iniciação é um rito de passagem, uma morte simbólica que transforma um homem comum em um instrumento do Òrìsà, em um “Elégun”, pessoa sujeita ao transe de possessão, a emprestar seu corpo para que Òrìsà viva entre nós mais uma vez, por um período de horas ou dias. O iniciando passa por ritos complexos, de isolamento e segregação, de silencio absoluto, de tonsura ritual, de sacrifícios de animais, de oferendas de alimentos, de pequenos cortes para inserção de pós-mágicos em seu corpo (cicatrizes sagradas que definem os futuros sacerdotes), simbolizando uma volta ao útero da Mãe Terra, de onde renascerá não um homem comum, mas o instrumento de um Òrìsà, que por sua boca e seu corpo falará e se manifestará, aumentando assim seu conhecimento e o de todos os outros crentes.

Sua apresentação, já com sua nova personalidade e seu novo nome, ao público do Templo e da cidade, transforma-se então em uma festa de cores e de beleza inenarrável, onde todos comparecem desejosos de compartilhar Àse (palavra que define nossa Religião: A/AWA: nós, se: realizar, Àse – nós realizamos).

Por várias vezes o neófito é apresentado ao povo, vestido e pintado com cores próprias do Òrìsà ao qual é consagrado, ao som dos tambores e de ritmos e cantigas tão antigas quanto à vida dos homens neste mundo. E a cada troca de roupas, mais o àse se espalha pelo Templo, culminando com a vinda dos Òrìsà, que vêm brincar e falar com seus filhos diletos, demonstrando sua satisfação por mais uma etapa cumprida.

Cada item tem seu significado nesta hora. A pena vermelha, chamada “ikodidè”, que o Elégun carrega em sua cabeça, simboliza realeza, honra, status adquirido pelo fato de ele ter se iniciado para ser um novo sacerdote dedicado ao culto daquele Òrìsà. As pinturas em cor branca, azul e vermelha, feitas a partir de substâncias vegetais e minerais, são os símbolos dos líquidos vitais de animais, plantas e do próprio ser humano, essenciais para a nova vida do iniciado.

A melhor roupa vestida por ele, por sua família, e por todos os presentes, demonstram o respeito e o apreço pelo Òrìsà. Como se fossem se apresentar frente a reis, nada menos que o melhor é permitido, uma vez que muitos reis são os representantes de nossos Òrìsà neste mundo, descendentes diretos que aqui ficaram para perpetuar sua força vital. Isto se estende aos alimentos e bebidas, cuja qualidade é severamente observada, aos animais oferecidos, às contas para a confecção de colares, e a todos os objetos que compõem este Ebó. O bom não é suficiente, só o melhor é dado para o Òrìsà.

Por muitos dias o neófito irá carregar consigo um colar especial de sagração no pescoço, simbolizando seu amor, devoção e sujeição ao Òrìsà. Neste período também cumprirá resguardo sexual, porque esta energia não pode ser desperdiçada, toda sua força energética deve estar centrada em Òrìsà. Comerá comidas especiais, dormirá no chão, em uma esteira, aprenderá com os mais velhos as orações e cânticos de seu Òrìsà. É um tempo de amor, dedicação e aprendizado, um reaprender a viver, uma inserção do sagrado no cotidiano, uma experiência que não pode ser descrita, mas sim vivida.

E a possessão faz parte de tudo isso, um ser dominado, um compartilhar corpo e espírito com Òrìsà, um ser o deus e voltar a ser o homem; sem a menor possibilidade de interferência, em que a perda de vontade própria e a submissão são aprendidas sem que se ensine ou aprenda, por instinto e memória ancestral. Algo de tribal, algo de divino, algo de humano, algo de fantástico. Ser para saber.

E, ao fim de tudo, o Elégun reaprende os atos do dia a dia, retoma sua vida diária, mas para ele estará em primeiro lugar e sempre o Òrìsà. E, conhecendo através do oráculo sagrado, o Ifá, suas interdições, as proibições que Òrìsà e ancestrais lhe deram durante sua iniciação, ele conhecerá seu lugar na rígida hierarquia tribal, familiar e religiosa e viverá melhor sendo um “omo áwo”, (filho do segredo), do que sendo tão somente um ser humano.

 Edun ará

Òrìsà Sàngó é o Senhor do Trovão e Relâmpago.  Relâmpago tem duas características que são indicativos do àse de Sàngó.  Relâmpago que pode iluminar imediatamente as trevas mais intensas.  No reino dos “buscadores de deus” essa iluminação tem a forma de realização imediata ou insight.  É frequente o caso em que, na escuridão, nossos olhos nos enganam ao ver o que não está lá ou perceber o que está lá, de forma incorreta.  Da mesma forma, nas trevas da ignorância, as nossas percepções intelectuais e reações emocionais são frequentemente enraizadas no medo (evidência falsa que parece real) e neste estado de ignorância e medo, estamos propensos a agir de formas que são estressantes na melhor das hipóteses e disfuncional na pior das hipóteses.

Ifá é uma forma de vida baseada no princípio de desenvolver o poder pessoal.  Do ponto de vista psicológico, aumenta o poder pessoal através do processo de superação do medo.

É o Ase de Sàngó que permite ao buscador de Deus distinguir entre a verdade e a mentira e enfrentar as consequências de fazer e agir de acordo com essa distinção.  Neste sentido, o relâmpago simboliza a língua de Sàngó, que nos revela a base do nosso medo e nos oferece a oportunidade de escolher se desejamos prosseguir com base na verdade ou com base na mentira/equívoco.  Quando esta situação ocorre, o seu brilho pode penetrar em nossas cortinas e olhos fechados.  Não é fácil negar a ocorrência do evento.

Da mesma forma, quando òrìsà Sàngó revela, a um candidato a Deus (pessoas que se acham estar acima dos poderes divinos), a falácia e a frágil realidade de suas percepções, não são fáceis negar a revelação.

E por esta razão, pode haver graves consequências por agir contrariamente aos presentes iluminados de Sàngó.

Ifá ensina que as bênçãos vêm para aqueles que querem fazer escolhas, que são consistentes com seu mais alto destino.  Dentro da cultura yorùbá entende-se que o melhor destino de um indivíduo está na base dessas escolhas que constroem Ìwá Pèlé, o que significa um bom caráter.

Apesar de Sàngó ser Ibinu Olórun (a ira de Deus), ele não funciona sem misericórdia e compaixão para com seus seguidores.  Conforme se encurta a distância do relâmpago, a voz de Sàngó pode ser ouvida cada vez mais alta. Òrìsà Sàngó oferece este aviso para que o seguidor acordado possa procurar abrigo adequado da ira de Olórun.  O Trovão é o grito de Sàngó e da mesma forma o trovão nos adverte do perigo iminente dos relâmpagos se aproximando, iluminação interior é sempre acompanhada de consciência, uma voz interior que nos chama, nos advertindo que as nossas atitudes e comportamentos estão nos levando a consequências terríveis se não forem ajustados de acordo com a realidade contextual.

Òrìsà Sàngó é um òrìsà “quente”, um dos três guerreiros e é a imagem do àse da masculinidade total.  Sàngó é o mestre em atacar, de ir contra os ventos da derrota, contra todas as probabilidades para alcançar seu objetivo.  Ele é comparado com o campo irregular (terreno acidentado), o corredor em linha reta cuja rota é determinada pelo número de obstáculos entre ele e seu objetivo.  Sàngó é a ideia do ataque estratégico.  Ele é a ideia de iluminar os desafios e atacar seus pontos mais fracos.  Sàngó respeita duas coisas: força e sabedoria.  Esta é a razão por que ele respeita Ògún e Obàtálá.  Com Ògún seu respeito é temperado com medo e com Obàtálá seu respeito é temperado com admiração.

Ele quer que seus devotos da mesma forma tenham as duas coisas: coragem e inteligência.

Òrìsà Sàngó é ao mesmo tempo uma divindade primordial e ancestral divinizada.  A função de Sàngó no reino de áwo òrìsà é fornecer a inspiração e a paixão pela transformação espiritual.

Neste sentido, é Sàngó, que representa o seu Eu motivacional, como seguidor, a aspirar aos mais altos ideais e possibilidades desta vida.  A filosofia do darwinismo social, a sobrevivência do mais apto, simplesmente não é suficiente para cumprir a determinação de Olódùmaré para experimentar o reino de possibilidades infinitas.

É destino de cada seguidor alcançar Ìwá Pèlé (bom caráter) embora possa não ser o seu destino.

Iba si Òrìsà Sàngó!

Trabalho sem autoria, traduzido por Da Ilha.

O Odù Òtúrúpòn Òtúrá nos diz:

Saudações a todos de casa.

Vocês não querem fazer divinação.

Eles querem uma divinação para eles, na verdade,

Mas eles não têm dinheiro.

Este foi o jogo para Òrúnmìlá

No dia em que foi se aventurar no sacerdócio entre as colinas

Ele decidiu parar pela casa de seu aluno

Quando chegou a casa

Ele conheceu a esposa batendo amido (milho branco).

Òrúnmìlá perguntou:

Onde está meu Gbedegbeyo.

Ele saiu como ele normalmente faz, a mulher respondeu com arrogância.

Em vez de abandonar o pilão para procurar seu marido.

Ela se recusou a abandonar o que estava fazendo.

Sem saber que o visitante era uma pessoa de importância.

Em vez disso ela descreveu o destino de seu marido.

Ela ainda estava batendo forte, enquanto descrevia o local.

Òrúnmìlá partiu para o lugar descrito por ela.

Logo à entrada da estrada ele estava lá.

O aluno aprendiz veio a Òrúnmìlá de um recanto..

Eles se reconheceram no caminho

Ele gritou:

‘Bàbá Bem-vindo’, que alegria.

Você é muito bem-vindo.

A mulher batendo na frente de sua casa é sua esposa?

Foi à primeira pergunta de Òrúnmìlá.

Ela é minha esposa, o aluno respondeu.

Òrúnmìlá a condenou e a amaldiçoou

Se alguém está entusiasmado

Vendo alguém à distância

Ele se alegra.

É algo da matéria.

Por mais que eu tentei descobrir sobre você e do seu paradeiro.

Ela estava dizendo outra coisa.

Eu até pensei que ela não era sua esposa, concluiu Òrúnmìlá.

Ifá nos exorta a ter bom caráter.

A mulher não sabia que ela tinha se comportado mal a um ser espiritual

O aluno de Òrúnmìlá, então, começou a implorar.

Kááábíyèsí!!!!

Saudações a todos de casa.

Vocês não querem fazer divinação para vocês?

Eles querem uma divinação para eles, na verdade,

Mas eles não têm dinheiro.

Este foi o jogo para Òrúnmìlá.

No dia em que foi se aventurar no sacerdócio entre as colinas.

Ela conheceu o professor de seu marido em sua casa.

No entanto, ela não sabia Bàbá.

Foi assim que ela trouxe má sorte para si mesma.

Morte, por favor, poupe-nos.

Doença perdoe-nos.

Problema nos poupe.

Por favor, nunca permita que Ajogun entrem em nossa casa.

O Odù Èjì Ogbè (Èjì Onilé) nos diz:

Iniciamos você nos segredos de Ifá.

Você deve se reiniciar.

Foi assim que Èjì Ogbè (Èjì Onilé) foi iniciado

Então ele mergulhou na floresta.

Iniciamos você nos segredos de Ifá.

Você deve reiniciar-se.

Se você chegar ao topo da palmeira.

Não deixe suas mãos soltas.

Èjì Ogbè, o mais elevado de Odù, passou por auto iniciação, mesmo depois de ser levado ao bosque sagrado (Ìgbòdú) para a iniciação (te’fa), ele mergulhou de volta para a floresta.  Este ato mostra que mesmo um iniciado deve voltar para o bosque, a fim de ensinar a si mesmo.  E, mesmo nessa estrofe curta, Ifá nos lembra de que, mesmo que ao atingir o auge da compreensão e do conhecimento, nossa arrogância deve sumir, para não deixar que a nossa mão se perca e venhamos a desmoronar e cair da palmeira.

O ser humano dentro da cosmogonia yorùbá, trás dentro de si a marca da bondade, algo que lhe outorgado junto com seu Emi (sopro da vida dado por Olódùmarè), ser bom é da natureza humana, se tornar uma boa pessoa é uma questão de caráter, caráter é complexo, sua formação depende e independe de diversos fatores.

Existem muitas correntes que tentam explicar a sua formação, porém, acredito que a falta de base espiritual, emocional e bom ensinamento forma o tripé de ausências fundamentais, para sua má formação.

No rastro da falta de caráter vamos encontrar uma série de eventos que prejudicam e desviam o ser humano de seu caminho natural onde à bondade, humildade, solidariedade e outros bons sentimentos, deveriam estar presentes em suas ações diárias.

Devemos fazer nosso exercício diariamente, devemos nos esforçar fazer sacrifício, nos tornarmos guerreiros espirituais.

A ausência forçada nesta quinzena fez parte do meu exercício, do meu esforço em melhorar, em tentar ser um ser humano melhor, mais humanizado, mais antenado aos sentimentos alheios, fazer a parte que me cabe neste mundo de aprendizado constante.

Nossas orações pelo coletivo deveriam ser mais constantes, nossas orações ao òrìsà deveriam ser mais continuas, não podemos nos apresentar ao òrìsà quando formos pedir algo, ele deve nos conhecer, e ele irá nos conhecer e reconhecer a partir desta interação.

Os dois versos acima nos mostram como nos afastar e como nos aproximar das energias celestiais, que chamamos de òrìsà/irunmolè.

Espero que possamos refletir acima da velha frase: “O meu òrìsà”.

Como se isto fosse o centro do universo.

Vamos direcionar nossas mentes para algo mais amplo, vamos usar o poder de nossas palavras para atitudes construtivas, vamos melhorar nosso caráter, nossas ações e dar respeito aos nossos ancestres e ancestrais.

Ìbà (eu saúdo) òrìsà/irunmolè.

Ìbà as divindades sagradas Ìbèji.

Ìbà Bàbá.

Ìbà Yèyé.

Ìbà Bàbá t’òrun.

Ìbà omodé.

Ìbà Okunrin.

Ìbà Obinrin.

Ìbà Odù.

Ìbà Òrúnmìlá.

Ìbà Olódùmarè.

Ire o.

Por Bàbáláwo Malidoma

Em uma cultura em que as pessoas morrem acidentalmente se diz que há uma relação disfuncional com os seus antepassados. A maneira (o modo) dos antepassados é atrair atenção para algo crucial e todo o bem-estar.

Você conhece os antepassados, são eles que nos curam quando as coisas começam a mudar dramaticamente para melhor ao nosso redor. Os ancestrais curam, trazem saúde, prosperidade e um senso de conexão íntima que é incomparável. Ancestrais estão em desvantagem, porque eles sabem como melhorar as coisas, porém, eles ainda não têm um corpo e não podem agir sobre o que eles sabem. Estamos em desvantagem, porque, apesar de temos um corpo muitas vezes não temos o conhecimento necessário para realizar as coisas corretamente. É por isso que o Espírito gosta de trabalhar através de nós.

Uma pessoa com um corpo, é um veículo ideal para o Espírito se manifestar neste mundo. É importante compreender que quando sentimos que algo está faltando em nossa vida, quando nos sentimos de alguma forma desconectada ou deslocada, estes sentimentos são um sinal para nós, devemos reparar a nossa conexão com o mundo dos ancestrais e dos espíritos.

Luisah Teish, Autora do livro Jambalaya escreveu:

Ao caminhar sobre a Terra, pressione os pés contra os ossos dos antepassados em cujos ombros nós estamos.

Eles estão chamando. . .

Sintonize a vibração ancestral saindo pela terra e ouça suas vozes. . .

No mínimo, poderemos reconhecê-los.

Àse.