Ợbàtálá é o Espírito do Chefe do Pano Branco na tradição religiosa do Oeste Africano chamada de Ifá. A palavra Ợbàtálá é o nome dado para descrever uma convergência complexa de forças espirituais que são elementos importantes para o conceito de consciência em Ifa. As forças espirituais que formam a base do papel de Ợbàtálá como Sagrado Espírito se relacionam com o movimento dinâmico entre formas e tal como ela existe em todo o universo, De acordo com Ifa, dinâmica e forma representam a polaridade entre as forças de expansão e contração. Juntas, estas Forças criaram a luz e as trevas, que por sua vez sustentam e definem tudo o que existe.

Ifá ensina que é a interação entre a luz e a escuridão que geraram o universo físico é um dos aspectos de Ợbàtálá, é ele que faz essa interação.

Não há tradução literal para a palavra Ifá.

Ifá refere-se a uma tradição religiosa e a compreensão da ética, um processo de transformação espiritual e um conjunto de escrituras que são a base para um complexo sistema de adivinhação.

Dentro da disciplina de Ifá, há um corpo de sabedoria chamado “awo”, que tenta preservar os rituais que criam uma comunicação direta com as Forças da Natureza. Awo é uma palavra yorùbá que normalmente é traduzida como “segredo”. Infelizmente, não há equivalente real em Inglês para a palavra awo, porque a palavra carrega fortes associações culturais e esotéricas. Na cultura yorùbá tradicional, awo remete para os princípios ocultos que explicam o mistério da Criação e da Evolução. Awo é o entendimento esotérico das forças invisíveis que sustentam a dinâmica e a forma dentro da Natureza. A essência dessas forças não são consideradas secretas porque elas são desonestas, eles são secretas, porque eles permanecem ilusórias, terríveis em seu poder de transformar e não são visíveis. Como tal, só pode ser compreendida através da interação direta e participação. Qualquer coisa que possa ser conhecida pelo intelecto por si só, deixa de ser awo.

A inspiração primordial para awo é a comunicação entre as forças Espirituais transcendentes e da consciência humana. Esta comunicação é acreditada para ser facilitada pelo Espírito de Èşù, o Mensageiro Divino. Trabalhando em estreita associação com Èşù está Ògún, o Espírito do Ferro. Ògún tem o poder de limpar os obstáculos que se interpõem no caminho do crescimento. De acordo com o espirito de Ifa, o trabalho realizado por Ògún é guiado por Ọșóòsì, o Espírito do Perseguidor que tem a capacidade de localizar o caminho mais curto para nosso objetivo espiritual. O objetivo essencial de Ọșóòsì é chamado a guiar-nos para a tarefa de construir “iwa-Pelé”, que significa “bom caráter”. Esta orientação assume a forma de uma busca espiritual, que é chamado de “iwakiri”. Uma das funções de Ợbàtálá é preservar a visão mística para aqueles que fazem a busca de iwakiri, em busca de iwa-Pelé.

O poder de Ợbàtálá é descrito por Ifa como uma das muitas forças da natureza espiritual, que são chamadas de “Òrìşà”. A palavra Òrìşà significa “Cabeça Selecionada”. Em um contexto cultural, Òrìşà é uma referência para as várias forças da Natureza que é a guia da consciência.

De acordo com Ifa, tudo na natureza tem alguma forma de consciência chamada “Ori”. O Ori de todos os animais, plantas e seres humanos é acreditado ser guiado por uma força específica na Natureza (Òrìşà), que define a qualidade de uma forma particular de consciência. Há um grande número de Òrìşà e cada Òrìşà tem seu próprio awo.

A função única de Ợbàtálá dentro do reino do Awo Òrìşà (Mistérios da Natureza) é fornecer a centelha de luz à consciência que anima. Chamar o Chefe do Pano Branco de Òrìşà é fazer uma referência simbólica a essa substância que torna possível a consciência. A referência ao Pano Branco não é uma referência ao material usado para fazer o pano, é uma referência para o tecido que une todo o universo. Os fios deste tecido são as camadas multi niveladas de consciência, que Ifá ensina existir em todas as coisas em todos os níveis do ser.

Ifá ensina que é essa a capacidade das Forças da Natureza de se comunicarem uns com os outros e a capacidade dos seres humanos se comunicarem com forças da natureza que dá ao mundo uma sensação de unidade espiritual. É o entendimento desta habilidade que dá substância ao conceito que Ifa chama de bom caráter, e é Ợbàtálá, que nos orienta no sentido de desenvolver esse entendimento.

Ifá ensina que todas as forças da natureza entram em um Ser através da manifestação de padrões de energia chamados Odù. Ifá tem identificado e rotulado Odu diferentes que podem ser pensados como diferentes expressões de consciência. Mas, como a própria consciência é gerada por Ợbàtálá, cada Odu contém um elemento do ‘ase’ de Ợbàtálá (O poder).

Em termos metafísicos, isto significa que toda a Criação está ligada à Ợbàtálá como a Fonte do Ser. Ifá ensina que todas as formas de consciência contêm uma centelha do ase (poder espiritual) de Ợbàtálá, e é essa centelha que une tudo o que existe, desde o seu início e é compartilhada.

Eu me humilho diante do mistério de Ợbàtálá.

Você é o Criador do Òrìşà.

Você é o Òrìşà mais poderoso.

Você é o proprietário do Mistério da Consciência.

Você é o Senhor do Mistério de equilíbrio e igualdade.

Você é o proprietário do Mistério da Pureza.

Você é o proprietário do Mistério da paz.

Você é o proprietário do mistério do princípio Feminino e do Princípio Masculino.

Por Áwo Falokun Fatunmbi

Tradução: Odé Ợlaigbò

A iniciação é um processo extremamente complexo e individual.  Diversos são os motivos que levam uma pessoa a iniciação.  Há pessoas que têm que ser iniciadas, outras o são simplesmente porque assim quiseram, porque amam a religião.

Após a decisão sobre a iniciação, o primeiro passo é consultar o oráculo Ifá, para recebermos as orientações e procedimentos necessários para que tudo aconteça.

Definida a data, se dá início aos rituais, fica-se recolhido no Ilé Asé pelo tempo estabelecido no oráculo.  Inicialmente, descansará o orí.  Após este período, será dado início a um processo de limpeza física e espiritual, através de banhos rituais (ervas) e sacrifícios (ebó).  Feita a limpeza, será levado para o quarto sagrado, de onde só sairá para as cerimônias no Ilé Asé, ou locais externos sagrados (mar, cachoeira, mata, rio, etc.). A partir deste momento, passa a ser chamado, Ọmọ òrìşà.

É preciso um período de recolhimento para que possamos nos analisar, nos conhecermos, mudarmos o que precisa e nos purificarmos através de vários rituais de limpeza (ebó), oferendas, sacrifícios e borí.  O ritual do borí, alimentará um dos mais importantes òrìsà, o orí.  Este ritual tem o objetivo de purificar e fortalecer o orí.  Uma vez que orí foi devidamente reverenciado, é hora de iniciar o tratamento para o òrìsà.   A iniciação é algo muito particular de cada òrìsà, por isto cada um tem seus próprios rituais.

Corpo físico, mente e alma são ritualisticamente preparados para a manifestação divina.   Depois de purificados e fortalecidos, estamos prontos para o encontro com a divindade dentro de nós.  Durante esta importante fase da iniciação, tudo sempre é feito ao som de cantigas específicas e diante de olhares das poucas pessoas autorizadas.  Em seguida, será dado início aos sacrifícios necessários para os òrìsà.

Durante esse período não pode haver a alimentação de sonhos que não fazem parte de seu destino, mas sim daquilo que você sempre foi desde os primórdios e a busca de seu aprimoramento através das orientações apresentadas nos jogos divinatórios de Ifá.  Nosso Eu Interior precisa ser respeitado.  Precisamos ter o conhecimento da forma correta de sua adoração, para que possamos transformar o comportamento negativo e os vícios de personalidade, este é o verdadeiro àse, o nascer novamente com a maturidade e a consciência e poder reformular a vida de forma a satisfazer-se.  Iniciar-se no culto aos òrìşà significa preparar-se para o encontro com o Divino e consequentemente com você mesmo.

No culto Yorùbá, a divindade mais importante, e que sem que ela permita, nada acontece, é o orí.  Temos o livre arbítrio das escolhas, e quando decidimos por nos iniciar no culto aos òrìşà, é porque nosso orí já fez a escolha.

Iniciar-se, significa renascer, nascer para o òrìşà, para o mundo espiritual e para uma vida em busca da realização pessoal.  Iniciação, é o início de um aprendizado e desafios constantes que requer disciplina e dedicação espiritual, é um processo em que somos orientados a seguir no caminho do equilíbrio e da plenitude.

Sentir a energia do òrìşà, significa sentir o divino, estar em sintonia com o alto e estar vibrando na mais perfeita comunhão com o Universo.  É atingir o Nirvana, o estado total de êxtase cósmico.  É uma explosão de vida, amor universal, satisfação, preenchimento, conexão total com o Criador.

O homem, sempre almejou conhecer Deus, o Universo e a origem da vida, e Òlódùmarè (o Criador), nos presenteou com a sabedoria do Ifá, que nos fala sobre o princípio de tudo e todos.

O ọmọ òrìşà aprende os mistérios básicos das divindades e da criação; os costumes da comunidade e os princípios que regulam as relações da família espiritual, sua hierarquia sacerdotal e a forma adequada de comportamento nas cerimônias internas e públicas.  Conhecimentos acerca de seu òrìşà lhe são ministrados: a maneira adequada de cultuá-lo, suas proibições (Èèwò), virtudes que deverão ser cultivadas, e o que deverá ser evitado, para atrair influências benéficas e harmonia.

Òrìşà não é problema, mas sim a solução no nosso caminho.  Através do apoio divino, o ser humano tem condições para vencer as dificuldades internas e externas e a construção de um futuro melhor.  O òrìşà não necessita, nem depende de devotos, nós é que buscamos o òrìşà.

Se iniciar na magia do òrìşà é possibilitar através de rituais próprios que o lado divino transpareça; é libertar o Deus Interior que existe em cada ser humano, permitindo-lhe vir à tona e provocar o impulso capaz de conduzir a individualidade à realização pessoal, estabelecendo dessa maneira a mais perfeita comunhão possível com o Universo, com a Natureza, com o Criador, enfim, com a própria Vida.

Os rituais iniciáticos para os mistérios dos òrìsà, são a forma de receber o sagrado em si mesmo, ou seja, permitir que o Deus Interior, desperte em cada indivíduo e estabeleça a ponte com o Cosmos.   O caminho da iniciação é o conhecimento das forças que regem o Universo e a Vida nas suas mais variadas formas e manifestação.

A tarefa do poder divino universal que preside sobre todos os elementos da criação, é dominar a ilusão e a negatividade existentes aqui na terra.  A verdadeira essência da vida está dentro de você.  Neste exato momento você pode se voltar para dentro de si mesmo.  Tudo o que se precisa é uma jornada silenciosa em direção ao seu próprio ser, uma peregrinação ao seu próprio eu.  E no momento em que você encontrar o seu centro, você terá encontrado o centro de toda a existência.  Este é o verdadeiro motivo, pelo qual nos iniciamos!

Trabalho de pesquisa:

– adaptado por Erelú Ìyá Òşún Funkè, Ìyánifá fun mi Lợla (Fátima Gilvaz)

– Efunlase

– vários sites sobre o assunto

– blog olojè Obarainan

 www.efunlase.com

Òrìşà são forças criadas por Òlódùmarè para nos auxiliar nessa terra.  São criações tão perfeitas que se acoplam à natureza de forma que sejam um só.

Eles sabem exatamente tudo o que precisamos, o que queremos e a hora certa em que tudo deve acontecer.  Suas previsões são tão exatas e precisas como tudo na natureza.

Eles se encontram em tudo, absolutamente em tudo o que somos, fazemos, o que queremos e o que almejamos.

Quando nos afastamos dessas energias, sentimos o peso desse mundo denso em que vivemos, com todas as cargas negativas e positivas misturadas num redemoinho sem fim, onde ficamos perdidos e sem rumo.

Estar em conexão com essas forças emanadas por Òlódùmarè (Deus), é estar em plena harmonia com nosso espírito e assim, equilibrados, estaremos em harmonia com a natureza.

É nos Òrìşà que encontramos forças para enfrentarmos o nosso dia a dia, cada insegurança, cada dúvida, cada dificuldade, conflitos, nossos negativos e as forças negativas existentes no meio em que vivemos, mas encontramos também o equilíbrio e a forma correta para recebermos o positivo, a alegria, as realizações, as conquistas e o amor emanado por Deus (Òlódùmarè).

Nós temos por hábito reclamarmos de tudo o que temos e vemos a nossa volta.  Mas precisamos mudar e começarmos a observar o que temos de bom. Precisamos agradecer as conquistas, ao invés de falarmos das dificuldades que tivemos para obtê-las, agradecer nossa mesa farta, sem reclamarmos do cansaço do trabalho.  Precisamos aprender a agradecer cada alimento que chega a nossa mesa, cada conquista, cada dia de vida e saúde, cada vez que dormimos e acordamos no dia seguinte, a cada vez que podemos ver e sentir o sol, a chuva, por estarmos em nossa casa, nosso lar com a família e valorizarmos cada coisa, cada gesto; o mínimo que seja, tem seu valor.

Precisamos eliminar o quê e quem não presta do nosso caminho, ao invés de nos martirizarmos com as decepções e traições. Precisamos seguir em frente e desfrutarmos dos bons e dos que nos dão valor.

Precisamos sempre lembrar que, enquanto nós reclamamos de uma terra ruim, de maus governantes, de que temos dificuldades para conseguirmos viver e seguir em frente; existem outros povos, em outras terras, com dificuldades tão maiores, tão terríveis, passando por tantas privações, e sem as mínimas condições de vida que precisamos.  Mas eles são confiantes, felizes, certos de que vão conseguir viver cada dia que está no destino deles, e que Òlódùmarè e suas criações, os Òrìşà, estão com eles a cada momento, os movendo a cada dia em busca de vida.  Eles acreditam nessa força maior que pode nos conduzir pelo melhor caminho, para podermos viver e passar por cada obstáculo, por cada dificuldade, com êxito e vitórias.

Esse povo, apesar das dificuldades e das privações, eles comemoram e agradecem cada dia, cada conquista, com alegria, danças e música aos Òrìşà.

E é nessa hora, que vemos o quanto somos pequenos, o quanto reclamamos de tudo, enquanto que precisamos é agradecer o mínimo que seja.  Porque, com certeza, se conseguirmos olhar para o lado, ao invés do nosso umbigo, veremos outros seres, outros povos que tem muito menos, ou não tem nada e que vivem e agradecem por cada dia em que estão vivos, por cada dia que conseguem chegar até o final da jornada e voltar para casa.

Vamos ser gratos pela vida, e pelo que ela nos oferece.

“Porque não há nenhum mal, que não se consiga aguentar e nenhum bem que dure para sempre!”

Por isso, precisamos encontrar o nosso equilíbrio, para sermos capazes de enfrentar qualquer dificuldade, e também, de agradecer cada minuto de vida, cada minuto em que podemos estar vivos para lutarmos por mais um dia.

Precisamos estar sempre em busca do amor de Deus, do Amor Universal, dentro de nós, para que esse amor nos transborde de satisfação em tudo que temos, que conquistamos e tudo o que somos.

Que cada um de nós consiga encontrar essa força divina e perfeita, que é o Òrìşà, dentro de nossos corações.

Eu, tenho certeza que Òrìşà existe em mim e que me leva sempre pelos caminhos necessários para o meu crescimento e pelo meu merecimento!

Àse !!!

ÁFRICA

Terra de tantas privações

Terra de tantas dificuldades

Terra de tantos sacrifícios

Onde os fortes ficam mais fortes

E os fracos, mais fracos

Onde aprendemos o valor da vida

E o valor de cada ser

Terra de povo sofrido

Terra de povo sábio

Terra que nos dá o valor da natureza

Terra que nos dá o valor de Òlódùmarè

Terra que nos dá o valor do Òrìşà

Que nos ensina a viver

Que nos ensina a crescer

Que nos ensina o valor do Sol e da Chuva

Que nos ensina o valor do Amor!

Ase.

Mo jùbá Ìyá mi Òşún Funkè

http://www.efunlase.com

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Em nome de toda a equipa do blog, quero agradecer à todos os nossos leitores, amigos e  visitantes que nos ajudaram atingir essa marca tão expressiva.

Não somos os donos da verdade, nosso objetivo é desmistificar tabus e conceitos pré-estabelecidos que não coadunam com os rituais, preceitos e liturgias dos cultos Afro-brasileiro das nações africanas. Procurar dar um entendimento básico sobre a Religião é a nossa responsabilidade.

Obrigado, saúde e paz que o resto todos corremos atrás!

“Se semeio urtigas, não posso colher rosas”.
É através das minhas ações que o mundo reage a mim.
Elas plantam as sementes do meu futuro.
Se tenho atitudes raivosas, obtenho respostas raivosas.
Se desempenho ações pacíficas, os resultados são pacíficos.
É através das ações que eu crio fortuna ou infortúnio.
Deveríamos deixar que todas as nossas ações
fossem para edificar ao invés de violentar.

Brahma Kumaris