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Archive for the ‘Terreiros’ Category

Sacrifício

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No Candomblé, a maioria das “obrigações” são acompanhadas de “matança” de animais de várias espécies.

Esta cerimónia é uma das mais importantes dentro do preceito Africano. Para ela, são exigidos vários requisitos a quem as pratica.

Por esta razão, dentro da organização de um terreiro, há sempre uma pessoa, além do Babalorixá ou Yalorixá, especializada para isso. É o Axogun ou o “mão-de-faca”. Dele depende o êxito do sacrifício e a aceitação por parte do Orixá do animal sacrificado.

Uma matança mal feita é rejeitada e, muitas vezes o Orixá, a quem a matança se destina, cobra-a em dobro, ou em triplo. Assim se pode avaliar a responsabilidade do seu executor.

Por isso também, o Babalorixá ou Yalorixá tem o máximo cuidado ao prepará-lo para a função; e é claro, que só poderá ser Axogun uma pessoa que seja “feita”, fazendo parte do seu aprendizado essa parte tão importante.

O Axogun precisa conhecer o modo pelo qual deverá executar a matança para qualquer dos Orixás, bem como, os pontos adequados. É indispensável que saiba o animal que compete a cada Orixá, bem como, a cor e o sexo correspondentes.

Muita gente pensa que, pelo facto de ter “visto” matar algum animal está apta para realizar o mesmo sacrifício. E desanda a fazer “sacrifícios” a torto e a direito!… O resultado é sempre triste, tanto para o executor como para quem se deixar induzir por pessoas de tal irresponsabilidade!

É necessário receber o preceito de “mão-de-faca” dentro do cerimonial adequado. Sem ter “recebido” esse preceito, não poderá, em hipótese alguma executar sacrifícios, e muito menos, dar “mão-de-faca” a alguém. Quem poderá dar o que não tem?

Todo aquele que desejar completar a sua “obrigação”, a fim de se tornar de facto sacerdote, terá que receber, indispensavelmente, a sua “mão-de-faca”, sem o que, nunca poderá trabalhar satisfatoriamente.

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CandomblŽ

C: Cynthia Britto/ Pulsar

Lic/00 fasc31 pag 11 Hist—ria

Juana Elbein dos Santos escreveu que “devido a vários factores, a cultura Nagô – classificada como Yorubá pela etnologia moderna, proveniente do Oeste da Nigéria, centro e sul do Daomé, composta por grupos Òyó, Egbá, Egbado, Ijexá, Sabé e Ketu – influenciou todas as outras, quer seja a Gegê, proveniente de Daomé e cujos traços culturais são semelhantes aos dos Adjá, Fon, Ghuedá e Jegun, quer seja de origem Bantu”.

Foi, sobretudo nos terreiros que se mantiveram vivos os sistemas culturais herdados.

Os Terreiros

Os terreiros são comunidades de vida em que a visão do mundo Africana se mantém presente e viva; em que a reconstrução Familiar – Clã continua a subsistir e em que a vida comunitária revela os traços culturais dos Africanos.

Todos os membros se encontram unidos na mesma fé, protegidos pelos Orixás, submissos a uma autoridade religiosa e espiritual, na qual uma solidariedade económico-religiosa fundamenta a co-responsabilidade do trabalho.

Os membros estão unidos como uma parte num todo, por laços consanguíneos de iniciação e por referências a um mundo acompanhado pelos ancestrais.

A autoridade espiritual e moral é concentrada nas mãos dos “pais” ou “mães de santo”, chamados também de “Babalorixás”ou “Yalorixás”. O nome “mãe” e “pai” significa aqui que os adeptos aceitam uma segunda educação pelas mãos de pessoas significativas nas suas vidas. A educação numa nova vida, após serem iniciados no Candomblé.

Cabe aos chefes do terreiro presidir às cerimónias religiosas, receber os convidados, raspar a cabeça dos iniciados, supervisionar os rituais e apontar os novos iniciados.

A estrutura do Candomblé inclui duas categorias de pessoas: os iniciados propriamente ditos e os titulares, pessoas executivas e honoríficas. Os primeiros percorrem todo o processo formal de iniciação, do aspirante ao supervisor religioso do terreiro.

Há também um grupo ligado à hierarquia do terreiro, mas que não recebe (incorpora) as divindades. São as Equedes, consagradas ao serviço dos santos e atentas às filhas de santo quando estão incorporadas.

O segundo grupo, propriamente dito, é representado pelos “Ogãs”, pessoas que exercem um cargo executivo e honorário no Candomblé. Contribuem para solucionar problemas jurídicos e formam um corpo selecto de prestígio.

Os terreiros gozam de uma certa autonomia, mesmo que haja um relacionamento entre si. A autonomia é fonte de prestígio.

A adesão ao candomblé é um processo complexo, paulatino e que envolve um aprendizado minucioso de códigos religiosos que, é possível dizer, começa na iniciação. Tal aprendizado dá-se no âmbito das relações do grupo do terreiro ou da comunidade do “povo-de-santo”.

É também regulado pelo tempo de iniciação que, situando o iniciado dentro de uma estrutura hierárquica precisa, delimita posições e papéis. Assim, a inserção do indivíduo na comunidade vai sendo feita através da acumulação dos fundamentos religiosos que estabelecem o tipo de relação do indivíduo com seu Orixá e com os demais membros do culto. De uma forma simples, no Post anterior apresentei as principais posições e funções hierárquicas dentro do Terreiro ou Ilê, e abaixo recordo então, em ordem decrescente essa mesma hierarquia.

  1. Yalorixá ou Babalorixá: A palavra Iyà do Yorubá significa mãe, Bàbá significa pai.
  2. Iyaquequerê: Mãe pequena, a segunda sacerdotisa.
  3. Babaquequerê: Pai pequeno, o segundo sacerdote.
  4. Iyalaxé (mulher): Cuida dos objectos do ritual.
  5. Agibonã: A Mãe criadeira, supervisiona e ajuda na iniciação.
  6. Ebômi: Ou Egbomi, são pessoas que já cumpriram o período de sete anos da iniciação (o nome significa: meu irmão mais velho).
  7. Iyabassê: (mulher): Responsável pela preparação das comidas-de-santo
  8. Iaô: Filho-de-santo, iniciado, mas não tem um cargo atribuído, participa nos rituais (já incorpora Orixás).
  9. Abiã ou Abian: Novato. É considerado Abiã aquele que entra para a religião após ter passado pelo ritual de Lavagem de Contas e o Bori. Poderá ser iniciado ou não, vai depender do Orixá pedir a sua iniciação.
  10. Axogun: Responsável pelo sacrifício dos animais. (não entram em transe).
  11. Alagbê: Responsável pelos atabaques e pelos toques. (não entram em transe).
  12. Ogâ ou Ogan: Tocadores de atabaques (não entram em transe).
  13. Ajoiê ou Ekedi: Camareira do Orixá (não entram em transe).

Nota: Quando se diz que “não entram em transe”, não quer dizer que essas pessoas não tenham essa capacidade. Apenas que, para o desempenho das suas funções, não o podem fazer.

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