Candomblé

Os abian, Neófitos e recém-iniciados que não estão acostumados com a palavra Odù, devem saber que eles são, falando de uma forma genérica, compartimentos onde estão guardados os ensinamentos de Olódùmarè que se apresentam através de Ifá (o oráculo sagrado criado por Òrúnmìlá). Eles nos trazem:

Os ensinamentos sagrados, os respectivos ebó, os banhos e magias a serem confeccionadas por alguém preparado para tal empreitada, os sacerdotes de òrìsà e os Bàbáláwo.

O Odù, vamos desmistificar um pouco agora, nunca está negativo ou positivo, ele nos diz se estamos em ire (positivo) ou ìbì (negativo), a fase que vivemos pode sim estar boa ou ruim e dependendo deste bom ou ruim, deveremos fazer sacrifício (ebó). Fazemos ebó para manter o que está bom ou fazemos ebó para mudar a fase ruim para uma fase melhor é prerrogativa do sacerdote pois, somente ele tem o dom de transformar ìbì (negativo) em ire (positivo) e isto ele recebe durante a iniciação do sacerdotal que inclui o aprendizado do oráculo, portanto, curiosos e pessoas que não receberam este àse podem prejudicar e muito as pessoas que procuram uma consulta.

É Òrúnmìlá, quem pode nos orientar, ele como Elérii Ipin (testemunha do destino de cada ser vivo do planeta e de tudo que foi criado no Universo), conhece o destino de cada um desde os tempos imemoriais.

Somente Òrúnmìlá pode nos indicar a melhor folha, a melhor comida e a melhor energia para resolver uma questão a nosso favor. Costumamos dizer que ele é mais poderoso que qualquer medicina humana, ele é a Órbita imensa, aquele que pode mudar o dia de nossa morte, (Okitibiri npa, ojó ikú da) desde que este dia não seja o seu verdadeiro dia de  partida deste mundo. Pois todos já ouviram falar em ebó ikú (ebó para afastar a morte que nos ronda, seja por acidente ou por doença, que chamamos de Aarun) e é através dele que afastamos Ikú (morte).

Ele é o segundo de Deus, tem o titulo de Ibíkéjì Olódùmarè, o Vice do Pré Existente, muito respeitado e ótimo conselheiro, inclusive dos òrìsà/irunmolè, foi ele quem determinou aos Odù sua ordem e respectivos sinais (marcas binárias onde o Bàbáláwo os identifica no pó de iyèròsùn, em uma bandeja redonda chamada Òpon Ifá). Além dos testemunhos desde a criação do universo até os dias atuais.

É esta filosofia (Ifá é uma filosofia) que norteia todo o culto de Ifá/òrìsà, tudo que se refere ao òrìsà/irunmolè está contido nos versos (ensinamentos, que também chamamos de Èsè Ifá) dos Odù.

Alguns de vocês devem saber que os Odù principais são em número de 16 (Okánrán, Éjì Oko (Oturupon), Etáògúndá, Ìròsùn, Òsé, Òbàrà, Òdí, Éjì Onilè, Òsá, Òfún e etc.) este são chamados de Olódù, por serem os maiores e estarem contidos no jogo de búzios (mérindilogún), porém, cada Odù principal tem sua ‘família’ e estes integrantes familiares tem o nome de Omó Odù.

Exemplificando:

Na família de Éjì Onilé (Éjì Ogbè) temos quinze integrantes que são:

Ogbè ’Okanran, Ogbè’ògúndá, Ogbè’ròsùn, isto não está em ordem hierárquica.

E assim sucessivamente, teremos uma família para cada Odù principal.

Estes integrantes familiares são os Omó Odù e totalizam 240 Odù menores. Que somados aos 16 principais somam 256 Odù.

Um sacerdote de òrìsà não vai trabalhar com todos os 256, vai apenas trabalhar com os 16 principais e saibam que a resposta chegará completa e surtirá efeito como tem sido feito a milhares de anos.

No Odù Ogbè’òsá, Olódùmarè (Deus) abençoa e dá a sua chancela ao jogo de mérindilogún, na presença de Òrúnmìlá e Òsún (a verdadeira proprietária deste oráculo).

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Veja o Èsè Ifá (poema/verso):

De acordo com esta história em particular de Ogbè’sá, apesar de Òrúnmìlá ser o único que criou Éérìndínlógún, este sistema de adivinhação mais tarde recebeu o seu próprio àse de Olódùmarè.

Aconteceu o seguinte:

A cada 16 anos

Olódùmarè, Olófin do Òrun,

Usava os adivinhos da Terra para um teste.

Para saber se eles estavam dizendo mentiras para os habitantes da Terra

Ou se eles estavam falando a verdade.

Esse teste aconteceu.

Ele convidou Òrúnmìlá e outros adivinhadores da Terra.

Olódùmarè disse que queria ver todos eles.

Quando eles chegaram,

Olódùmarè pediu que adivinhassem para ele.

Então, Olódùmarè pediu para Òrúnmìlá divinar para ele.

Quando terminou a adivinhação de Òrúnmìlá,

Olódùmarè perguntou:

Quem é o próximo?

Òrúnmìlá disse que a próxima pessoa seria sua parceira.

Que era uma mulher.

Olódùmarè, em seguida, respondeu:

Ela também é um adivinho?

A que Òrúnmìlá respondeu:

Isso é verdade.

Olódùmarè pediu-lhe para, em seguida divinar para ele.

Quando Òsún examinou Olódùmarè,

Ela bateu em todas essas coisas em sua mente (Ela viu tudo que se passava em sua mente).

Mas ela não disse isso na íntegra.

Ela mencionou a essência

Mas ela não contou a raiz da questão, como o oráculo de Ifá.

Olódùmarè perguntou a Òrúnmìlá:

O que é isso?

Òrúnmìlá, em seguida, explicou a Olódùmarè.

Como ele honrou Òsún com os dezesseis búzios.

Olódùmarè disse:

Está tudo certo.

Ele disse ainda que mesmo que ela não entrasse em detalhes,

Ele,
Olódùmarè daria o seu consentimento a ele.

Ele acrescentou:

A partir de hoje e para sempre,

Mesmo que o Éérìndínlógún não possa ser detalhado,

Qualquer pessoa que não acreditasse,

Veria as consequências imediatamente.

Não se deve esperar até o dia seguinte.

É por isso que as previsões da Éérìndínlógún passam rapidamente.

Mesmo que as histórias não sejam tão impressionantes.

Foi assim que Éérìndínlógún recebeu o àse diretamente de Olódùmarè.

Sobre uma lenda que diz que o jogo pertence a Èsù, ela não procede.

Èsù como Olópá (aquele que fiscaliza tudo no universo) é também fiscal de cada jogo que é aberto e, portanto, tem acesso a tudo que é dito e desvendado.

É bom ter cuidado!

É muito importante sermos orientados sobre o sistema oracular que tanto usamos para nos orientar na vida.

É através dele que nos orientaremos sobre nosso destino, casamento (o oráculo deve ser consultado antes da cerimonia), trabalho, negócios e etc.

Vejam que é tudo tão sagrado, que até o próprio Deus foi envolvido na questão, não devemos usar o oráculo para perguntar coisas subjetivas e sem propósito, pois ele mesmo diz que as perguntas imbecis, terão respostas idiotas.

Na resolução hierárquica de um problema devemos seguir estes passos:

Pensar o problema e tentar uma solução, em caso negativo, procuramos ajuda de uma amigo/parente, não achando a resposta, procuramos um mais velho e em caso negativo consultamos o oráculo.

Não se consulta o oráculo de forma leviana, não buscamos a resposta daquilo que já sabemos como irá terminar.

Devemos inclusive, se possível, ir ao jogo com as perguntas anotadas em um papel, corre-se o risco de esquecer o verdadeiro propósito e algumas questões ficarem no vácuo. Quantos não vieram a este blog buscando o complemento de uma consulta incompleta por causa do esquecimento.

Um sacerdote deve fazer quantas perguntas forem necessárias ao oráculo, porém, é terminantemente proibido repetir a pergunta (ordem suprema).

Este longo e didático que eu escrevo é uma forma de deixar algumas pessoas mais a vontade para quando se sentarem na frente de um sacerdote, não se acharem inferiores e nem superiores, esta pessoa está prestando um serviço (remunerado) e deve cumpri-lo da melhor forma possível. As questões que estiverem fora do seu conhecimento, devem ser deixadas para ser resolvidas em uma data breve e ele deve se esmerar em buscar a solução para o problema em questão, se assim não for, ele estará quebrando uma das regras da Lei de Ifá, em caso de não resolução por falta de conhecimento o correto seria devolver o dinheiro do suplicante. Deve-se ter a humildade em reconhecer suas limitações e procurar estudar e aprender com os mais velhos. O verdadeiro sacerdote está guardado atrás da humildade e da perseverança, temperada com a sua fé.

Ifá/Òrúnmìlá sempre nos presentearam com inúmeros ensinamentos sagrados, um dos que eu mais gosto está em Éjì Ogbè (Éjì Onilé) exposto abaixo.

Espero que vocês somem 3+2 e façam o dever de casa: Aprender sobre nossa religião, estudar não é assunto para sacerdote, é assunto para todos os adeptos.

Somente através do conhecimento poderemos ter sábios e os sábios são aqueles que vão dirigir nossa religião nas próximas décadas.

Ìbà Bàbá, Ìbà Yèyé. Onà tutu.

Òrúnmìlá gbé wá o.

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Ensinamento contido no Odù Éjì Ogbè (Éjì Onilé).

Nós lançamos Ifá com nossa mão (Òpèlè Ifá/corrente divinatória).

Nós pressionamos Ifá no chão (marcamos o Odù no pó de Iyerosun).

Elesa a gbo gi (nome do Bàbáláwo).

Foi lançado Ifá para Ogbè (foi feito o jogo).

Quando ele vinha do céu a Terra (do òrún para o ayè).

Eles disseram que Ogbè iria entrar no mundo.

Ogbè foi aconselhado a realizar sacrifício (fazer ebó).

Ogbè consultou os itens para o sacrifício.

Ogbè deve sacrificar um rato para trilhar caminhos no mato.

Um peixe para traçar caminhos através do oceano.

Um galo para limpar os caminhos na Terra.

Eles disseram que Ogbè alcançaria o mundo (teria sucesso).

Ogbè realizou o sacrifício.

Ogbè se aventurou.

Ele chegou à floresta.

Ogbé ficou perplexo.

Èsù sussurrou no ouvido dele.

Lembre-se você tem um rato para abrir caminho na floresta.

Ogbé usou o rato.

O rato desbravou um caminho pela floresta.

Èsù disse para Ogbè segui-lo.

Quando ele saiu da floresta.

Ogbè encontrou o oceano.

Ogbè ficou perplexo.

Èsù sussurrou no ouvido dele.

Lembre-se você tem um peixe para traçar um caminho através do oceano.

Ogbè deixou o peixe cair na água.

O peixe começou a nadar.

Èsù disse para Ogbè segui-lo.

Quando ele nadou para fora da água.

Ele encontrou a cidade.

Ele não sabia que direção tomar.

Èsù sussurrou no ouvido dele.

Lembre-se você tem um galo para encontrar um caminho na Terra.

Èsù disse para Ogbè seguir o galo.

Ogbè chegou ao centro da cidade.

Ele ficou feliz e começou a dançar e se alegrar.

Nós lançamos Ifá com nossas mãos.

Nós pressionamos Ifá no chão.

Elesa gbo gi (nome do sacerdote).

Foi ele quem lançou Ifá para Ogbè.

No dia que ele estava vindo do céu a Terra.

O rato usa seu Orí para abrir caminhos na floresta.

O peixe usa seu Ori para abrir caminhos no oceano.

O galo usa seu Ori para abrir caminhos na Terra.

Ogbè, portanto, tornou-se popular (ele obteve sucesso).

A estrela de Ogbè não deve cair como as folhas das árvores.

Ogbè deve ascender um caminho através da dificuldade.

Sagrado Odú Éjì Ogbè.

Obs. Não devemos fazer ebó sem ordem suprema, o descumprimento pode ser a ruina para o suplicante, como também para o sacerdote.

De acordo com a filosofia e estilo de vida do òrìsà, a vida é uma viagem.

Ajo layè, a viagem da vida, é marcada por muitos portais de iniciação. Cada portal exige uma separação do passado, em favor do que é e o que será. E tão misterioso quanto possa parecer, a viagem fundamental, bem como os portais da iniciação, são tão naturais quanto à própria vida. Desde o nascimento até a adolescência, passando pela idade adulta e além, todas as nossas experiências são ritos de passagens ao longo do caminho da vida.

Ainda assim, o caminho leva-nos através de alguns territórios perigosos, durante o qual as decisões importantes devem ser tomadas, esperamos não só sobreviver à viagem, mas também prosperar. No versículo acima, Ifá usa as metáforas da floresta, do oceano e da terra para exemplificar a gama de capacidade de adaptação e preparação necessárias para a navegação bem sucedida.

E a dificuldade de sucesso?

Quando você falha, você é forçado a se ajustar, buscar novas metodologias e fazer novas alianças. Mas quando você é bem sucedido, é tentador tentar aplicar novamente as mesmas práticas que uma vez funcionaram tão bem às novas circunstâncias. Infelizmente, isso raramente demonstra ser eficaz. Você tem que tentar todas as novas práticas, mas, ao mesmo tempo, manter um senso claro de verdade pessoal e identidade.

No verso de Éjì Ogbè acima, foi Èsù que repetidamente lembrou Éjì Ogbè dos itens de sacrifício que ele estava carregando e quando deveria fazer uso deles em diferentes fases da viagem.

E este é o segredo do sucesso a longo prazo:

Cada um de nós, sem exceção, tivemos alguém que acreditou em nós e nos deu a orientação adequada e que precisávamos para satisfazer a paisagem em constante mudança na jornada da vida.

Às vezes, apesar de nosso conhecimento, do nosso talento e experiência só precisamos de alguém para nos dizer o que fazer e quando devemos fazê-lo!

A nossa capacidade de reconhecer esses momentos e nos dar bons conselhos vai fazer a diferença entre ser chamativo e inesquecível, entre competência e excelência, entre ser competitivo e ser superior.

Como saber mais sobre como estabelecer uma relação com um conselheiro confiável que irá ajudá-lo a otimizar seus dons e talentos naturais?

Pergunte a Ifá.

Àse.

Texto de: Obàfemio e Odé Gbàfáomi.

Tradução Da Ilha.

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Existem aspectos neste texto que eu particularmente discordo, em outros concordo plenamente. Porém, a finalidade é fazer com as pessoas repensem sua relação dentro de uma casa de àse. Um bom assunto para ser discutido e analisado a luz dos fatos.

Eu mantive o texto na integra para não distorcer a opinião do autor.

Da Ilha.

Boa leitura.

Aboru, Aboye, Abosise e saudações a todos os devotos de Ifá, Òrìsà e Egúngún.

Que seja conhecido desde o início que não existe tal coisa de padrinhos em estudo, prática e adoração de Ifá, Òrìsà e Egúngún.

Esse mito vem do Catolicismo, a Igreja Católica criou este conceito de parentesco. Na Igreja Católica os pais biológicos de uma criança irão escolher dois indivíduos um macho e uma fêmea para serem padrinhos de seu filho. Não é nem mesmo necessário que os dois indivíduos sejam casados.

Estes dois indivíduos prometem fidelidade a esta criança em uma cerimônia de batismo, que se alguma coisa acontecer com os pais biológicos os padrinhos irá intervir e assumir a criação contínua da criança.

Nota: você tem o direito de chamar alguém por qualquer rótulo, etiqueta, ou o título que você assim escolher. Mas saiba e entenda que não existe o conceito de padrinho em Ifá e òrìsà.

O culto de Ifá está construído e estabelecido em uma premissa de professores e alunos em que o direito é claro e fala por si em voz alta. Como é que se colhe o grande beneficiário dos muitos professores que Ifa e Òrìsà têm para oferecer, se você está escravizado, amarrado e obrigado a um padrinho ou padrinhos que estão sob o entendimento de que você deve ser de grande benefício para eles e não eles a você.

Aqueles de nós que levam o nome de Bàbáláwo, Ìyànifá, Bàbálòrìsà e Olòrìsà são servidores do povo e não deve ser confundido ou entendido como parte da realeza Africana (reis e rainhas). Não se permita ser vítima do rei e da rainha e o complexo de súdito leal. É hora de colocar esse mito para descansar.

Mesmo Olódùmarè não é o nosso pai ou a mãe, é um criador e está relacionado à criação. Nascemos com dois conjuntos de pais, biológicos e espirituais. Nossos pais espirituais são os nossos pais Òrìsà. Dois conjuntos não três.

Um babalawo é um pai, mensageiro e professor de Ifá, uma Ìyànifá é uma mãe de Ifá, zeladora de Ifá e cuidadora do povo. Um sacerdote / sacerdotisa de Òrìsà é um pai de Òrìsà / mãe de Òrìsà, zelador de Òrìsà e cuidadora do povo e etc.

Temos de parar de alimentar aquilo que é popular. Um elevado nível de popularidade, não é uma indicação ou uma manifestação da verdade. A maioria dos altos níveis de popularidade vem de ser uma pessoa que fala para um monte de pessoas o que elas querem ouvir e não o que eles precisam ouvir.

Devemos destruir este nível de dependência que algumas pessoas criaram e permitiram a outros criarem e nos envolver. É hora de clarear a visão e colocar esta coisa de padrinho, pai/mãe para descansar, tudo isto de padrinho, irmão/irmã é uma loucura. Se você se deparar com um ancião de Ifá que tenha um templo e você se associar a ele, você automaticamente será mais um membro deste Templo de Ifá. A mesma regra serve para alguém que tenha Ilè ou Ègbè.

Pronto. Você acaba de se tornar um membro deste grupo de indivíduos que tem, ou, devem ter jurado alguma forma de fidelidade a sua liderança. Na vida a gente percorre um caminho em uma jornada para entender nosso destino e o que é necessário para navegar neste curso de ação são os nossos professores, por que somos estudantes dos aspectos multi facetados da vida.

Pare de olhar para o que você já tem e o que você quer. Comece a perseguir o que você realmente precisa. E você precisa de um bom professor.

Você precisa ser um bom aluno. Você precisa do conhecimento divino, da sabedoria e do entendimento para definir a fundação, a estrutura e a premissa da jornada de sua vida.

Voltando ao caso em questão, criamos obstáculos e barreiras para nós mesmos que vivemos fora da ordem dinâmica de Ifá/Òrìsà e ancestrais. Sob a égide do mito padrinho, pai/mãe, o que aconteceria se um Bàbáláwo solteiro está esperando Ifá lhe apontar uma boa esposa e esta mulher faz parte de seu Ilè. Se Ifá está esperando apenas que sua maturidade mental, física e espiritual aflorem para lhe dar este caminho e esta mulher está sentada em sua esteira?

Ifá faz sua atenção se voltar para tal mulher e o Áwo está pronto para lhe dar atenção, amor e respeito.

O que acontecerá agora?

Já que o Bàbáláwo estava tratando esta mulher como ‘filha’.

A confusão está formada.

E a confusão irá aumentar se houver outros casos dentro desta suposta família.

Teremos a confusão formada por causa de mitos construídos no passado?

Se estas pessoas estão presas na certeza de serem irmãos, irmãs ou filhos então terá uma rota em direção ao desastre. A vida é uma questão de somar e não subtrair.

Devemos viver nossas vidas somando os diferentes aspectos dela.

Adicionando a construção estaremos deixando-a forte. Temos que avaliar os prós e os contra de cada situação. Viver aprendendo, acrescentando e progredindo em Ifá/òrìsà é o que o senso comum deve se basear.

O que eu aprendi em minha vida é que o senso comum é tudo. Um bom professor vai deixar o aluno com a visão clara do que é melhor para ele e não ao contrário, onde um professor tem a visão ainda em formação, em um estado de confusão onde muitas perguntas não terão as respostas corretas, isto é algo que deve ser bem resolvido.

Existem muitas pessoas que abração este mito do padrinho, pai/mãe de tal forma que eles não podem sequer deixara a companhia deles, mesmo que estes não estejam passando os ensinamentos de uma forma correta e não faça as pessoas evoluírem, simplesmente por causa desta forma marxista de tratar os ‘filhos’.

Fazer isto leva a ideia de que o ‘filho’ não está sendo leal com ele ou está fazendo algo que não seja errado. Estes pais/mães, padrinhos querem uma fidelidade que vai além da escravidão.

Não permita que ninguém o escravize mentalmente, fisicamente ou espiritualmente.

Qualquer um gostaria de voltar no tempo e ter a companhia daqueles que realmente lhes ensinam, os fazem crescer e progredir.

A quem você está fazendo companhia agora?

Não permita ser, estar ou ficar por obrigação!

Se você faz parte de algo que não cumpre com o engrandecimento da sua saúde física, mental ou espiritual, porém, sua presença somente traz beneficio para este famoso padrinho, pai/mãe, então você realmente tem um problema em suas mãos.

Na relação professor-aluno, é o aluno o beneficiado e o professor fica com o orgulho de se ver bem representado.

Eu sou o Bàbáláwo Àkòdà e estou muito comprometido com tudo isto.

Texto garimpado na Web.

 

Senhores/as, creio, que o texto é claro em vários aspectos e nebuloso em outros, porém, o importante é discutir a linha de raciocínio do autor, conhecer um pouco as responsabilidades, direitos e deveres de cada um dentro do culto.

Ire Bàbá.

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13º Mandamento:

Eles avisaram que não se deitassem com a esposa de um Ogboni. (“Ogboni” é um título que significa juiz ou magistrado, representa uma pessoa digna de respeito).

Significado do 13º Mandamento:

As autoridades devem ser respeitadas integralmente. Interpretação: O “Ogboni” da sentença representa, genericamente, as autoridades e as leis por elas estabelecidas. O Sacerdote, como homem de bem, deverá pautar sua vida de acordo com os ditames das leis dos homens e das sagradas leis de Ifá.

Mensagem:

O homem religioso não pode viver à margem da lei e da sociedade da qual deve fazer parte como célula importante. Pugnar pela obediência às leis é uma das obrigações de um sacerdote que, neste sentido, deve também orientar os seus seguidores. Da mesma forma, as leis de Ifá, devem ser observadas integralmente e a ninguém cabe o direito de manipulá-las em benefício próprio ou de outrem.

14º Mandamento:

Eles avisaram que nunca se deitassem com a esposa de um amigo.

(Não se deve trair um amigo).

Significado do 14º Mandamento:

Os
amigos devem ser respeitados e uma amizade não pode ser traída.

Interpretação:

Deitar com a esposa de um amigo, é a maior injúria que o sacerdote pode praticar contra esta pessoa. A sentença busca valorizar o sentimento de amizade que deve ser pautado sempre, no respeito mútuo e na reciprocidade ética, que em hipótese alguma, podem ser esquecidos.

Mensagem:

“Um amigo vale mais do que um parente”.

Esta afirmativa da sabedoria popular fundamenta-se no fato de que os parentes nos são impostos pelo destino, ao passo que, os amigos, cabem-nos escolher dentre as inúmeras pessoas que surgem no decorrer de nossas vidas.

Se elegermos, de livre e espontânea vontade, os nossos amigos, por que traí-los?

Por que não dar a eles o mesmo tratamento que gostaríamos que nos dessem? Conservar as amizades tratá-las com respeito e carinho são, acima de tudo, uma demonstração de sabedoria. As amizades devem ser cultuadas e ninguém deve criar animosidade entre amigos colocando em risco uma relação que pode representar um grande tesouro.

“Mais vale um amigo na praça do que dinheiro no banco”. (Da sabedoria popular).

15º Mandamento:

Eles avisaram que não semeassem discórdias religiosas.

Não se deve usar a religião para motivar a separação e a guerra entre os homens.

Interpretação:

A religião tem por finalidade única unir os homens através de Deus. Não é concebível, portanto, que possa ser utilizada como elemento aparteador dos seres humanos. Mesmo no âmbito de uma mesma religião pode-se verificar a atuação de pessoas que, de forma nefasta e visando seus próprios interesses, jogam uns contra os outros, semeando a desconfiança e a discórdia entre sacerdotes, irmãos e adeptos.

Mensagem:

Muitas guerras, incorretamente denominadas “guerras santas”, têm feito derramar o sangue de inocentes, enlutando famílias e propagando a dor e o pranto. A motivação religiosa que as incentiva é, no entanto, uma máscara para o seu motivo real: a obtenção do poder. O verdadeiro sacerdote deve pugnar pela união dos homens, independente de seu credo religioso. Deus é um só e todos os homens são seus filhos e, por consequência, irmãos entre si. Da mesma forma, os sacerdotes de uma mesma religião devem agir dentro de uma ética que os impeça de falarem mal uns dos outros, utilizando-se de meios condenáveis para atrair os seguidores de seus coirmãos.

16º Mandamento eles avisaram que nunca faltassem com o respeito ou quisessem deitar-se com a esposa de outro sacerdote.

(Todos aqueles que possuem cargos religiosos são importantes e dignos de respeito).

Significado do 16º mandamento:

Os sacerdotes, independente de funções e hierarquia, devem respeitar-se mutuamente.

Interpretação:

Uma única palavra pode sintetizar o 16º mandamento de Ifá:

“Ética”.

Mensagem:

A falta de ética entre os sacerdotes de nossa religião, muito tem colaborado para o seu enfraquecimento e falta de credibilidade pública. O sacerdote dotado de postura ética, jamais abre a boca para apontar erros e defeitos em seus irmãos. Se os constata, procura corrigi-los de forma sutil e, se possível, despercebida aos olhos alheios, sem alardear aquilo que considera errado. Muitas pessoas tentam encobrir os próprios erros e esconder a própria incompetência, apontando, de forma espalhafatosa, o erro e a incompetência dos outros. Esta é uma atitude incorreta que só tem prejudicado e impedido um maior desenvolvimento da nossa religião. Pode-se ouvir todas as noites, em programas de rádio produzidos e apresentados por sacerdotes e sacerdotisas do culto aos Òrìsà, verdadeiros absurdos praticados em nome de nossa religião. As pessoas que se ocupam neste tipo de divulgação deveriam refletir um pouco mais sobre sua atuação, na maior parte das vezes exageradas e motivadas por problemas de ordem pessoal, e os malefícios que produz, não somente aos alvos de suas críticas, mas na religião dos Òrìsà como um todo que, a cada denúncia feita pelo ar, cai no descrédito e na execração pública. Cada denúncia divulgada publicamente representa uma nova arma para o arsenal dos detratores de nossa religião. A seleção será feita, naturalmente, por Òrúnmìlá e os Òrìsà, através da ação de Èsù. Só a eles cabe julgar o que é certo e o que é errado. Só a eles cabe separar o joio do trigo.

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9º Mandamento

Eles avisaram que não deveriam defecar no epò (azeite de dendê).

(A sujeira e a falta de higiene são incompatíveis com o rito).

 

Significado do 9º mandamento:

O epô (azeite de dendê) corresponde ao sangue vegetal. Elemento sagrado e indispensável no ritual, há de ser sempre muito puro e limpo. Da mesma forma, tudo deve ser limpo, os instrumentos, os ambientes, os assentamentos, as pessoas e, principalmente, as atitudes. Não se admite, sob nenhuma hipótese, a falta de limpeza e de higiene em qualquer aspecto, quer seja físico, ambiental ou moral.

 

Mensagem:

O sacerdote deve ser escrupuloso com tudo. Seus instrumentos litúrgicos, os assentamentos das entidades cultuadas, seu corpo, suas atitudes e seu caráter hão de permanecer, sempre, impecavelmente limpos.

Nenhum Òrìsà admite a sujeira, seja ela física ou moral.

 

 

10º Mandamento

Eles avisaram que não deveriam urinar dentro do afó. (O afó é o local onde se fabrica o azeite de dendê em terra yorubá).

 

Significado do 10º Mandamento:

Tudo aquilo que antecede a um rito e que a ele faça referência, deve ser realizado com limpeza e religiosidade.

 

Interpretação:

Da mesma forma que o ritual deve ser cercado de cuidados de limpeza, a confecção das comidas e oferendas deve seguir os mesmos princípios. Preparar as comidas ritualísticas é também um rito e deve ser realizada em total circunspecção e concentração religiosa.

Mensagem:

Durante a preparação das oferendas e comidas ritualísticas a atitude de quem dela participa deve ser a mesma de quem participa do ritual em si. É inadmissível que, neste momento sagrado, as pessoas estejam consumindo bebidas alcoólicas, falando coisas vulgares, discutindo, brigando ou tentando exibir seus conhecimentos, humilhando a quem sabe menos. A postura será sempre sacerdotal, o silêncio e a concentração devem ser mantidos e ensinar a quem não sabe ou a quem sabe menos, é uma obrigação sagrada.

 

 

11º mandamento

Eles avisaram que não se deve retirar a bengala de um cego. (a bengala de um cego substitui seus olhos e indica os obstáculos que se interpõem em seu caminho).

 

Significado do 11º mandamento:

O sacerdote não pode prevalecer-se de sua carga de conhecimento para humilhar ou confundir a ninguém. O sacerdote há de ter o mais profundo respeito pelos que sabem menos. Ninguém tem o direito de descaracterizar o que os outros sabem e acreditam. Abalar a fé de quem sabe pouco ou nada sabe, é retirar a bengala de um cego, deixando-o sem qualquer orientação nas trevas em que caminha.

 

Interpretação: mensagem:

Uma das mais importantes missões do sacerdote é ensinar e orientar. Muitas vezes surgem pessoas que nada sabem e julgam saber. É neste momento que o sábio aflora no sacerdote e a orientação correta e o ensinamento certo são passados, com doçura, sutileza e humildade, sem melindrar a quem os recebe e sem provocar confusões em sua cabeça. Tudo deve ser ensinado com clareza e lógica. Assim, o babalawo, no exercício de seu sacerdócio, assume também a missão de mestre.

 

 

12º Mandamento

Eles avisaram que não se retira um bastão de um ancião. (O bastão do ancião representa o acúmulo de experiências adquiridas nos longos anos em que viveu).

 

Significado do 12º Mandamento:

Deve-se respeitar e tratar muito bem ao mais velho, principalmente os mais antigos na religião.

 

Interpretação:

O respeito aos mais velhos é um dos principais fundamentos de uma religião onde, reconhecidamente, antiguidade é posto. Faltar-lhes com o devido respeito e atenção é como retirar-lhes o bastão em que se apoiam. Aquele que sabe respeitar, acatar e amar aos seus mais velhos, sem dúvida receberá o mesmo tratamento quando também caminhar apoiado no seu próprio bastão.

 

Mensagem:

Os velhos, pelas experiências vividas, representam verdadeiros mananciais de sabedoria onde cada um deve procurar beber um pouco, saciando a sede de saber. São livros sagrados, cujas páginas devem ser lidas com paciência e carinho. Uma religião que, durante séculos incontáveis, teve seus fundamentos transmitidos oralmente, deve valorizar, sobremaneira, aqueles que são depositários destes conhecimentos. Um velho, por mais obtuso que possa parecer à primeira vista, sempre terá algo, obtido nos longos anos vividos, a ensinar. Devemos lembrar sempre que, se antiguidade é posto, saber é poder!

 

 

 

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Continuando com a apresentação das Escrituras Sagradas de Ifá (A Voz de Deus) contidas no Odù Ìká’Òfún.

5º Mandamento:

Eles avisaram que não deveriam mergulhar no rio, aqueles que ainda não soubessem nadar.

(O “saber” é fundamental para quem quer “fazer”. Para tanto, é necessário o “poder”, que só a iniciação pode outorgar).

Significado do 5º Mandamento:

O sacerdote não pode proceder a liturgias para as quais não seja habilitado através do processo iniciatico ou cuja prática desconheça ou domine apenas parcialmente.

 Interpretação:

O babaláwo não deve ostentar uma sabedoria que na verdade não possua. Procurar saber não avilta, mas, pelo contrário, exalta o ser humano. O saber é condição básica para que se possa fazer.

Mensagem:

Tudo deve ser feito integralmente e com legitimidade total. Se houver dúvidas sobre algum procedimento, deve-se pesquisar profundamente sobre ele. Cabe ao sacerdote ensinar tudo o que sabe àqueles que o cercam e que nele confiam. A sonegação de ensinamentos corretos e completos implica na responsabilidade da prática de suicídio cultural. Da mesma forma, buscar orientação em quem sabe, nada tem de humilhante e enaltece tanto àquele que busca como ao que fornece a orientação. A verdadeira sabedoria consiste na consciência da própria ignorância. Só os tolos se exibem e sabem tudo!

Sentença:

Deus não deu ao ignorante o direito de aprender sem antes tomar de quem sabe a obrigação de ensinar. (Da sabedoria oriental)

6º Mandamento:

Eles avisaram que fossem humildes e nunca, jamais, agissem com egoísmo. (humildade e desprendimento são atributos indispensáveis de um verdadeiro sacerdote).

Significado do 6º Mandamento:

O bàbáláwo não deve ser vaidoso de seus poderes, mas consciente deles. Não deve agir somente visando o próprio benefício, existe para servir e não para ser servido.

Interpretação:

A vaidade transforma o homem fraco de espírito num pavão que faz questão de exibir sua bela plumagem sem a consciência de que é a sua beleza que, despertando a atenção de terceiros, irá provocar a sua morte.

No Odú Ògúndá ’Ogbè (Ògúndákete), encontramos alguns itan que falam do exibicionismo do pavão que, ostentando a beleza de sua plumagem, atrai para si a atenção de todos que, depois de sacrificá-lo, transformam suas penas em belos leques e adornos. O verdadeiro sacerdote, o eleito de Òrúnmìlá, não se preocupa em exibir seu poder nem o seu saber em disputas vãs e inconsequentes. Acumula em si uma grande carga de sabedoria que transmite com dedicação a quem merece saber.

Mensagem:

O exibicionismo é um dos maiores defeitos num ser humano e inadmissível num sacerdote. Já dizia o velho jargão: “Num burro carregado de açúcar, até o suor é doce”. É assim que, aos olhos do sábio, parecem os exibicionistas: “burros carregando açúcar”.

7º Mandamento

Eles avisaram que não entrassem na casa de um Àràbà (título daquele que resguarda os segredos da chefatura de Ifá), com má intenção.

(As boas intenções devem prevalecer acima de tudo. A casa do Àràbà é o templo onde a iniciação é obtida).

Significado do 7º Mandamento:

A iniciação não pode ser motivada por interesses que não sejam puramente religiosos.

Interpretação:

As verdadeiras intenções do iniciando devem ser cristalinas como a água pura, e desprovidas de qualquer outro objetivo que não seja servir à humanidade através de Òrúnmìlá. Querer iniciar-se no culto por simples vaidade, para obter status social ou ostentar títulos sacerdotais é profanar o sagrado.

Mensagem:

Aquele que profana o sagrado tabernáculo de Ifá, movido por qual for o motivo, pagará com duras penas o sacrilégio praticado. Ninguém adentra impunemente o Igbodú de Ifá. O conhecimento corresponde a responsabilidades que nem todos estão preparados para assumir. É muito melhor errar por não saber do que saber e persistir no erro. O conceito mais amplo simboliza a atitude de um predador que esconde suas garras procurando adquirir a confiança e os conhecimentos de sua vítima para ter base de agir no momento mais propício aos seus objetivos. A mesma responsabilidade assume aquele que inicia pessoas que não possuam os requisitos básicos exigidos para tal, visando aí, a simples vantagem financeira.

8º Mandamento

Eles avisaram que não deveriam usar as penas “ekodidé” (pena do rabo do papagaio cinza) para limparem os seus traseiros. (A pena do ekodidé é um dos símbolos mais sagrados dentro do culto e, por este motivo, jamais deverá ser profanada).

Significado do 8º Mandamento:

Os sagrados fundamentos não podem ser usados com objetivos vãos. Os tabus devem ser integralmente observados sob pena de severas consequências.

Interpretação:

O sacerdote deve submeter-se de bom grado às interdições impostas por seu Odù pessoal, assim como aos tabus de seu Olori. A observância destes ditames está diretamente ligada ao estado de submissão às deidades cultuadas. As obediências totais às orientações de Ifá conduzem o homem à plenitude das bênçãos. Utilizar-se dos sagrados conhecimentos de forma leviana corresponde a profanar o sagrado. A figura aqui utilizada representa muito bem tal atitude. “Limpar o traseiro com penas ekodidé” é o mesmo que usar coisas sagradas com objetivos condenáveis e fúteis. Não se deve utilizar o poder da magia para prejudicar a quem quer que seja. A prática do mal, invariavelmente, apresenta resultados mais rápidos, mas conduz a caminhos tortuosos que não têm volta. Da mesma forma, aquele que se utiliza destes poderes visando unicamente auferir vantagens econômicas, está em desacordo com os sagrados ditames e será responsabilizado por isto.

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Ifá é a voz de Deus revelada por Òrúnmìlá através do oráculo, ela está guardada em 256 compartimentos chamados Odù, estes Odù podem ser maiores ou menores, o jogo de búzios utiliza apenas os Odù méjì (os maiores que chamamos Olódù), somente um Bàbáláwo pode revelar o que os outros 240 estão trazendo como mensagem através do Òpèlè Ifá (corrente divinatória) ou dos Ikin (sementes de dendê).

Dentre os Odù maiores estão os méjì, ou seja, Éjì Ogbè (Éjì Onilé), Ìwòrì méjì (Éjìlàseborá), Òbàrà méjì, Òsá méjì e entre os Odù menores (podemos chama-los de Omó Odù) está Ìká’fún (Ìká Òfún), guardião de uma parte dos ensinamentos das Leis Sagradas de nossa religião. Neste compartimento encontraremos as Leis Sagradas do comportamento humano dentro da religiosidade e vida social.

Introdução às Leis de Ifá.

Os conceitos constantes do presente documento representam a herança moral que nos foi legada por nossos ancestrais, consistindo em 16 Mandamentos de Ifá, transmitidos oralmente no dialeto original e traduzidos para o castelhano, idioma em que se encontram escritos nos antigos livros sagrados das seculares sociedades de Ifá de Cuba e que devem agora chegar ao conhecimento de todos aqueles que, de alguma forma, se interessem por nossa religião. É necessário que, de posse destes conhecimentos, possam todos aqueles que adotaram uma postura desonesta, corrompendo os ditames de Ifá e usando a religião tão somente para usufruírem vantagens financeiras, possam refletir e, retomando a senda do bem, exaltar o sagrado nome de Òrúnmìlá, divulgando-o dentro do respeito e religiosidade esperados de um verdadeiro sacerdote. Os mandamentos de Ifá nascem no Odù Ìká’fún e ninguém pode gabar-se de sua autoria. A tradução do documento originalmente escrito em Yorùbá e transcrito para o espanhol, a interpretação dos mandamentos, assim como tudo aquilo que não consta do documento original é de responsabilidade do autor desta obra (saudoso), Adilson de Oxalá, Bàbáláwo de Òrúnmìlá, Omó Odù Ogbè’bàrà.

O autor, entretanto, não exige exclusividade de seus colaboradores e autoriza a reprodução e divulgação desta matéria desde que devidamente citada a sua origem.

Itan do Odù Ìká’fún:

Quando os Maiores (os Irunmolé) chegaram a Terra, fizeram todos os tipos de coisas erradas que foram avisados que não fizessem. Então, começaram a morrer um atrás do outro e, desesperados, puseram-se a gritar e a acusar Òrúnmìlá de está-los assassinando. Òrúnmìlá então se defendeu dizendo que não era ele que os estava matando. Òrúnmìlá disse que os maiores estavam morrendo porque não cumpriam os mandamentos de Ifá.

Então Ifá disse:

A habilidade de comportar-se com honra é obedecer aos mandamentos de Ifá, o que é de sua inteira responsabilidade. A habilidade de comportar-se com honra e obedecer aos mandamentos de Ifá são minhas responsabilidades também.

Os 16 mandamentos de Ifá. (Os mandamentos de Ifá nascem no Odù Ìká’fún).

1º Mandamento:

Eles, os 16 Maiores, caminhavam em busca da Terra Prometida, Ilè Ifé, a Terra do Amor, para pedirem Ire Ariku (o bem da longevidade) ao Deus Supremo, Olódùmarè.

Então perguntaram a Òrúnmìlá:

“Viveremos vida longa como foi prometido por Olódùmarè quando foi feita a consulta através do oráculo de Ifá?”

 E eles (os adivinhos), responderam:

“Aquele que pretende vida longa, que não chame esúrú”.

(Tipo de inhame parecido com pequenas batatas. Chamar esúrú significa falar do que não se sabe).

Significado do 1º mandamento:

O sacerdote não deve enganar ao seu semelhante acenando com conhecimentos que não possui.

Interpretação:

O sacerdote não deve dizer o que não sabe, ou seja, passar ensinamentos incorretos ou que não tenham sido transmitidos pelos seus mestres e mais velhos. É necessário o conhecimento verdadeiro para a prática da verdadeira religião.

Mensagem:

Quem abusa da confiança do próximo, enganando-o e manipulando-o através da ignorância religiosa, sofrerá graves consequências pelos seus atos. A natureza se incumbirá de cobrar os erros cometidos e isto se refletirá em sua descendência consanguínea e espiritual.

2º Mandamento:

Eles avisaram aos Maiores que não chamassem a todos de esúrú. (Chamar a todos de “esúrú” é considerar todas as coisas como contas sagradas).

Significado do 2º Mandamento:

O sacerdote deve saber distinguir entre o ser profano e o ser sagrado, o ato profano e o ato sagrado, o objeto profano e o objeto sagrado.

Interpretação:

Não se pode proceder a ritual sem que se tenha investidura e conhecimento básico para realizá-los. Chamar a todos de esúrú, é considerar a todos, indiscriminadamente, como seres talhados para a missão sacerdotal, o que é uma inverdade ou, o que é pior, uma manipulação de interesses. Da mesma forma que nem todas as contas servem para formar-se o eleké (colar) de um Òrìsà (como as contas sagradas), nem todos os seres humanos nasceram fadados para a prática sacerdotal.

Mensagem:

Para ser um sacerdote de Ifá, são necessários inúmeros atributos morais, intelectuais, procedimentais e vocacionais. A simples iniciação de um ser profano, desprovido destes atributos básicos e essenciais, não o habilita como um sacerdote legítimo e legitimado. Da má interpretação e inobservância deste mandamento resulta a grande quantidade de maus sacerdotes que proliferam hoje em dia dentro do Culto de Òrúnmìlá. Ai observa-se a diferença entre “ser bàbáláwo” e “estar bàbáláwo”.

Aquele que se submete à iniciação visando tão somente o status de bàbáláwo, jamais será um verdadeiro sacerdote de Òrúnmìlá. “Estará” bàbáláwo, cargo adquirido pela iniciação, mas jamais “será” bàbáláwo, condição imposta por sua vocação, dedicação e desprendimento. Cabe ao sacerdote que procede a iniciação escolher, com muito critério, aqueles que são realmente dignos do sacerdócio.

3º Mandamento:

Eles avisaram que não chamassem forças, da forma errada “ódidé”. (Uma referência às aves noturnas e misteriosas, que se nutrem de sangue. Dar maus conselhos e orientações erradas é expor as pessoas aos perigos de energias maléficas e sem controle).

Significado do 3º mandamento:

O sacerdote nunca deve desencaminhar as pessoas dando-lhes maus conselhos e orientações erradas.

Interpretação:

É inadmissível que um sacerdote se utilize do seu poder e do seu conhecimento religioso para, em proveito próprio, induzir ao erro aqueles que o seguem. Ao agirem desta forma, assumem a postura das aves noturnas que, nas trevas, saciam suas necessidades com o sacrifício e o sangue dos outros.

Mensagem:

Uma das mais importantes funções do sacerdote é orientar seu discípulo, conduzindo-o ao caminho correto, ao encontro do “ire” (boa sorte), de acordo com os ditames estabelecidos por seu Odù pessoal e seus Òrìsà de cabeça. Quem chega aos pés de Òrúnmìlá para consultar seu oráculo em busca de soluções, deve ser orientado pelo sacerdote corretamente, independente do interesse deste como olhador. A pessoa que chega com um problema deve ter seu problema solucionado e não vê-lo acrescentado de outros criados artificialmente com o fito de proporcionar a quem a consulta, vantagens financeiras ou possibilidade de conquistas e abusos.

4º Mandamento:

Eles avisaram que não dissessem que as folhas sagradas do Àràbà (Ceiba Pethandra), são folhas da árvore “oriro”.

(Tudo deve ser feito de acordo com os ditames e os preceitos religiosos. A simples troca de uma simples folha pode ocasionar consequências maléficas ou tornar sem efeito um grande ebó da mesma forma que as folhas do Àràbà não são iguais às folhas de oriro).

Significado do 4º Mandamento:

O sacerdote não pode, em nenhuma condição, utilizar-se de falsos recursos, fornecendo coisas sem validade religiosa como elementos de segurança ou de culto.

Interpretação:

Os procedimentos litúrgicos devem ser observados integralmente e a ninguém cabe o direito de fazer “isto” por “aquilo” quando em “aquilo” é que está a solução.

Mensagem:

Aquele que utiliza de meios escusos e enganosos contra seus semelhantes será culpado do crime de abuso de confiança. Usando de artifícios e mentiras contra as pessoas inocentes e de bom coração, o sacerdote provoca o descontentamento de Òrúnmìlá e a consequente ira de Elégbará, e isto não é bom. Cada entidade espiritual possui um nome individual, de acordo com a determinação de Olódùmarè (Deus). Da mesma forma, Èsù possui nome e identidade própria, assim como atributos específicos. É inadmissível, portanto, que esta Entidade tão sagrada e importante dentro do culto, seja assentada e entregue de maneira irresponsável, e que aqueles que a recebem permaneçam ignorantes do seu nome, qualidade, forma de tratamento e especificidade de função.

Sentença:

Òrúnmìlá é aquele que nos olha com amor, não façamos com que ele nos olhe com desprezo.

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