Elégun Şàngó
Queridos, tenho recebido uma solicitação interessante de discutir sobre transe. Aqui estão as minhas impressões de uma lista de discussões anteriores.
Jorge Amado declarou: “Na Bahia eu não sou um escritor, eu sou um Oba. Um Oba materialista ……. Invasores portugueses trouxeram para o Brasil o Cristo e uma religião masculina um catolicismo muito difícil; Os africanos trouxeram seus deuses da natureza, do mar, do vento, com qualidades e defeitos humanos, cores, músicas e danças, festas, sensualidade e espiritualidade. A profunda diferença …. “
No meio de todos e como pressuposto essencial, encontramos o “transe”.
Transe, se recuperarmos o valor etimológico da palavra, descreveremos a possibilidade de uma passagem para outro lugar (do latim “transire”, para passar). Na verdade durante o transe a consciência humana “altera” e permite uma passagem para um inconsciente “em outro lugar”. Então, é uma ocorrência dinâmica, que, por definição, precisa de uma (espiritual) inclinação de força para acontecer.
Esta inclinação é expressa simbolicamente com a òrìşà Èşù, o Èşù individual que se comporta como sagrado mensageiro entre nós e os Deuses. De um ponto de vista puramente psicológico a inclinação vem de uma diferença de tom entre exigências inconscientes e conscientes (chamada portadores de distonia, ou distúrbio dos movimentos).
Distonia é o inverso da sintonia que expressa, na verdade um equilíbrio perfeito entre duas entidades diferentes (psicológicas). Nos países ocidentais, o termo posse está ligado, em vez de a própria ideia de tomada, de possuir um indivíduo, não consentido por uma entidade estrangeira, geralmente descrita como negativa ou diabólica (assim exigindo exorcismo), no entanto assustador.
Beniste, lembrando o trabalho de Pierre Verger, declara:
“As pessoas entram em transe, mas é um transe de expressão e não um transe de possessão. Òrìşà é algo como um arquétipo de comportamento. Quando alguém é possuído / ele revela o que está escondido dentro do / seu inconsciente e alterna para expressar sua personalidade real ……. “.
A partir deste ponto de vista, o modo com que o próprio termo de posse deve ser objeto de revisão se a ideia de Beniste e Verger estiverem corretas, não há um processo de “adorcismo” (busca da alma perdida), mas uma emergência interior de arquétipos espirituais que expressam o poder que um indivíduo sofre escondido. Este sofrimento viria das tensões não resolvidas entre exigências consciente e inconsciente que não podem ser satisfeitas por meio da qual seria inaceitável na vida da sociedade comum.
No entanto, Beniste esqueceu de descrever o próprio fato de que muitas pessoas, antes de começar a expressar esse comportamento arquetípico interior que é chamado de “posse de Òrìşà”, pode ter uma primeira (ou mais de uma) manifestação que no candomblé é considerado como “Santo bruto “(Santo irracional), que é o surgimento abrupto e inesperado de um transe desordenado e por vezes violento expressando o que pode lembrar um bem real.
Esta manifestação é imediatamente controlada pela intervenção do Olórìsà e o indivíduo é considerado para uma iniciação rápida, a fim de transformar o transe de possessão na expressão transe. Estas duas fases são muito consequentes e lembra uma energia bruta que deve ser levada de volta a algum tipo mais organizado e ritual de expressão.
Eventualmente, na prática, o candomblé, especialmente na raiz do Ketu, transe é ritual, nunca desordenado e obedece a um não escrito, mas regras precisas, segue um rito e narra um mito, com regras comportamentais graves. Transe de fato aparece apenas em pessoas selecionadas e escolhidas, inicia e conclui em horas estabelecidas e ocasiões pré-definidos (“festas dos Òrìşà”), ocorre na sequência de um cenário preestabelecido nunca muda.
Seguindo os preceitos de Beniste, faz acontecer na Terra o que aconteceu no mundo dos sonhos. Além disso, quando Beniste e Verger consideram “expressão” toda a manifestação do transe implicitamente reconhece que não há papel para a presença e guia de um Olórìsà durante rituais e ritos. Na verdade, “Pai e Mãe de Santo” teriam, nesse caso, só um papel passivo de hipnoterapeutas inconscientes muito semelhante ao que em NPL define “âncora”, ou seja, uma ligação psicológica capaz de dar um re-acesso aos estados de consciência alterada.
É muito significativo a partir deste ponto de vista a definição de transe como “a se aposentar dentro de um mundo interior” que é muito paradigmático da essência da ocorrência de expressão transe, rejeitando a ideia de uma “penetração” da entidade espiritual externa e estrangeira no chamado “processo adorcismo” como orientado e favorecido pelo “zelador de santo”, o Baba / Ìyálorìsà.
Esses estados alterados de consciência têm diferentes implicações entre os quais um muito significativo é o potencial de curar trauma interno e sofrimentos, alcançando um melhor equilíbrio emocional (de portadores de distonia para sintonia).
No entanto, é inegável que os seguidores veem o processo como ganho real por um Deus que está “montando” o “cavalo”, em oposição à expressão transe.
Além disso, esta interpretação Junghiniana de transe no candomblé é muito fascinante e se encaixa com muitas observações práticas e experiências. No entanto, pode, paradoxalmente, reduzir o valor espiritual desta prática como “religião”.
Ambos Verger e Beniste (afinal Verger sempre se declarou um racionalista irremediável francês e ateu), que eram de fato os principais apoiadores incompreendidos do Candomblé como prática não-religiosa, não procedeu, na tentativa de juntar estas observações e possibilidades visando unificar um conceito que, sem dúvida, assume uma importância concreta, tanto no espiritual e nas laterais psicológicas.
Considerando transe Candomblé exclusivamente como uma forma de expressão ou exclusivamente como uma forma de possessão pode muito bem ser um erro claro como não há contradição necessária entre estas duas formas de transe e manifestação, mas uma sinergia definida. É muito claro para mim que as pessoas podem ter formas “puras” de expressão ou de posse transe mesmo excluindo a partir desta última a manifestação da patologia da histeria, enquanto os mecanismos espirituais e psicológicos podem interagir para obter uma manifestação distinta e completa do transe do “Òrìşà”.
Como discutido em outros segmentos, é muito claro que a “posse” é precedida de uma preparação do “ambiente” pessoal, que é uma forma de transe hipnótico induzido analogicamente. A porta está aberta, então não é a “posse”. Posse se manifesta como a presença espiritual do Òrìşà que assume um impacto vibratório relevante e permite ao sujeito inconsciente ter acesso ao reino dos Arquétipos (inconsciente coletivo) para expressar seus / suas necessidades arquetípicas como relacionado a esse Òrìşà específico, que é de fato específica e inespecífica em sua presença.
Ela é específica quando expressa uma energia relacionada a natureza específica (Ogun é o Deus guerreiro do ferro, Ợbàtálá é o Deus das roupas brancas e assim por diante), enquanto também é inespecífico como muito individual: “meu” Ọbalúwayè, embora em representação de sua especificidade o Òrìşà de doenças infecciosas, mesmo em uma de expressão ritual durante as cerimônias rituais, sempre será diferente de outros Ọbalúwayè que pertencem a outras pessoas.
Em suma, durante o transe diferentes forças se interconectam: o inconsciente individual, o coletivo e inconsciente arquetípico, o Iponri Ẹlẹdá ou Òrìşà individual vindo do Orun para permitir que seus / suas filhas expressem simultaneamente a possibilidade de manifestar-se na terra os antigos mitos que Òrìşà e a (cura) expressão do transe.
Nossa consciência humana muito limitada não nos torna capazes de maneira lógica e completa conseguir interpretar este complexo de ocorrências para todos os que fazem parte de Ifá / Òrìşà. Experiência e fé são as únicas formas de conhecimento, enquanto que palavras e expressões permanecem limitadas como nossa natureza de seres humanos.
Por: Bàbáláwo Fagbami Nougbodekon
https://www.facebook.com/AwoFagbami?fref=ts
Tradução: Odé Ợlaigbò
Dayane
Euandilu
Fernando D'Osogiyan
Hùngbónò Charles
Odé Ợlaigbo
Manuela
Candomblé 
Bàbáláwo Fagbami Nougbodekon, Odé Ợlaigbò, ègbé,
Já me manifestei várias vezes contrário as colocações de Pierre Verger e quem o acompanha sobre o tema aqui muito bem exposto, afinal, quem nunca sentiu um arrepio na pele como o senhor Verger, fica descrente de tudo.
Transe no meu entender é para quem está acordado, em inércia e não incorporado. A palavra “incorporação”, traduz a possessão espírita, seja de um catiço, um caboclo, um egungun ancestral, um Orixá, etc, etc., não importa que se de por conta de uma iniciação ou não, pois independe do querer da pessoa, quando ainda está rompendo a energia.
Recorro aos meus tempos de Umbanda,pois vi um caboclo romper, nascer, riscar seu ponto, trazer seu brado, esse fenômeno é “transe”? De forma alguma, em hipótese alguma, isso nada mais é que uma incorporação da entidade espiritual, uma possessão mediúnica dirão alguns estudiosos.
Recorro também a uma iniciação para Orixá, sua energia nascendo, trazendo e traduzindo o seu caminho, seu ilá, sua performance até então desconhecida pela pessoa, é extremante magnífica a presença do Orixá. Sabemos que para isso, existe toda uma liturgia ritualística que envolve: Odú, Orí, Orixás, Exú e Egun.
Portanto não podemos confundir jamais “Transe”, aliás muito bem explicado no texto, com Incorporação que no candomblé habitualmente dizemos que a pessoa “virou no Orixá”, certamente dando sentido a incorporação, a posse da energia sobre aquele indivíduo, podendo estar em estado de semi-consciência ou até de total inconscienciosa dado o grau de conexão de cada indivíduo.
Quem está em transe, como jádisse acima está em inércia, imóvel, só promove irradiações, psicografias como em centros de mesa, não promove consultas, mas, quem está incorporado, ao contrário, além de dar consultas ainda dá conselhos, dança, canta, bebe, fuma e passa ebó.
Assim corroborando com o autor: Experiência e fé são as únicas formas de conhecimento, enquanto que palavras e expressões permanecem limitadas como nossa natureza de seres humanos.
Axé.
Colaborando com o tema proposto.
Em um apanhado de alguns trecho do texto podemos assinalar:
Beniste, lembrando o trabalho de Pierre Verger, declara:
“As pessoas entram em transe, mas é um transe de expressão e não um transe de possessão. Òrìşà é algo como um arquétipo de comportamento. Quando alguém é possuído / ele revela o que está escondido dentro do / seu inconsciente e alterna para expressar sua personalidade real ……. “.
Aqui eu entendo sua performance ao declarar a falta de experiência de Verger no tocante a incorporação, transe e etc. O qual ele jamais acreditou, temos vido com essa declaração.
Porém, vale destacar que as correntes abordadas pelo autor são importantes para que identifiquemos mitos que estão a andar de uma ponta a outra do país como autoridade em assuntos que jamais tiveram experiência própria.
Sua tese de que ao externar a energia do òrìşà o sujeito implica em demostrar seu interior, traumatizado ou não, seus defeitos e qualidades e caraterísticas de seu caráter.
Esse caminho vai adentrar no minimalismo e na armadilha armada por seu Ori (na criação de um personagem) e em último caso o embuste.
Devemos ressaltar que essa declaração de Verger foi muito criticada nas grandes casas e pelos sacerdotes mais importantes da época.
“No entanto, Beniste esqueceu de descrever o próprio fato de que muitas pessoas, antes de começar a expressar esse comportamento arquetípico interior que é chamado de “posse de Òrìşà”, pode ter uma primeira (ou mais de uma) manifestação que no candomblé é considerado como “Santo bruto “(Santo irracional), que é o surgimento abrupto e inesperado de um transe desordenado e por vezes violento expressando o que pode lembrar um bem real””.
Sem desmerecer o trabalho de Benistes, acredito que uma declaração irresponsável ou apenas baseada em poucas observações com a devida profundidade, acarretaram uma avaliação pífia desse comportamento. O termo Santo bruto, na verdade vem corroborar todo o peso que uma posse ou virar no santo merece ao termos todo o campo vibracional atuando dentro de um médium ou Elégun.
Eles confundem a equalização da energia divina do òrìşà com sua chegada ao campo de batalha (quando vemos que òrìşà quando acopla ao indivíduo ele vai responder a intensidade do som ambiente (tambores), se tivermos um som acelerado (Adahun) veremos uma vibração explosiva, o que difere dos cânticos iniciais de Ògún, Ọșóòsì e Òya, apenas para exemplificar.
“Eventualmente, na prática, o candomblé, especialmente na raiz do Ketu, transe é ritual, nunca desordenado e obedece a um não escrito, mas regras precisas, segue um rito e narra um mito, com regras comportamentais graves. Transe de fato aparece apenas em pessoas selecionadas e escolhidas, inicia e conclui em horas estabelecidas e ocasiões pré-definidos (“festas dos Òrìşà”), ocorre na sequência de um cenário preestabelecido nunca muda”.
Aqui nessa questão vemos o ‘toque’ de resultado, a marcha combinada, onde sempre veremos o princípio, o meio e o fim de uma história contada a décadas.
A falta de conhecimento e experiência sobre incorporação leva os dois pensamentos para além de uma realidade conhecida apenas pelos bem iniciados.
A intenção do texto é revelar e tentar mostrar que o misticismo da incorporação deve ser deixado do lado de fora da casa de Ase e que o momento da incorporação é único e ímpar.
E estar manifestado ou não, não implica no seu Òrìsà estar zangado com você.
Obrigado pelo apoio e na opinião centrada.
Ire Aláàfià.
Pois é meu amigo,
Escrever livros discorrendo sobre o desconhecido é temerário, perigoso e até absurdo, ambos não foram Iyawo! Então não os considero abalizados para tratar esse tema especificamente, porém, a obra de ambos é de extrema relevância.
Òrunmilá wá gbé o.
Axé
Airei entender é o fato de aqui no brasil, existir a separaçaõ entre aqueles que são suscetiveis ao transe e os que não são. Se originariamente na Africa todos são suscetiveis
Paulo,
Que países da África que você se refere? Na Nigéria por exemplo é possessão, ao ponto de serem recolhidos completamente possuídos e alguns casos desfalecidos (bolaram), ninguém se recolhe em transe.
Axé.
babá Fernando, eu troquei o termo transe por possessão. o erro foi meu. mas o pensamento é o mesmo. até onde eu sei, essa distinção é aqui no brasil (ogãs e ekedis)
Paulo,
Sim,transes momentâneos, afinal, ninguém é de ferro, a anergia de um Orixá transcende, porém se restringe quando muito nas confirmações.
Axé.
Boa noite. A benção.
Bom, a minha dúvida é a seguinte: na casa onde sou abiã, já tem 1 ano e 2 meses, tem uma ekedy que é de Obá.
É certo a curiosidade de nós em pesquisarmos e lermos várias coisas para tentar adivinhar qual é o nosso orixá.
Eu, desde que me entendo por gente, tenho problema no ouvido. Eu paro de escutar e preciso fazer uma lavagem, porém em um intervalo de 1/1 ano. Desde o início do ano que começaram especulações de um próximo barco na minha casa, em menos de 2 meses eu fiz 2 lavagens.
Com as pesquisas que sempre fiz, tentando imaginar qual seria meu orixá, as características dos filhos de Obá sempre bateram e muito com a minha personalidade e físico. Porém, como informei anteriormente, tem uma ekedy filha de Obá na casa, e por isso fui informada que não se pode fazer adoxo de Obá, já que existe um assentamento dela já.
Essa informação procede?
Obrigada.
Ana,
Não procede, pode-se ter outras filhas e ekedis de Obá.
Obs: Fique atenta, não procure arquétipos para tentar definir seu Orixá, somete através do jogo e muitas vezes vários vários jogos para encontrar o caminho de seu Orixá. Não relacione o fato de ter problemas de Ouvido com Obá, a lenda não conta que Obá tinha surdez, apenas que cortou um pedaço da orelha.
Axé.
Texto fantástico, realmente muito bom!
Na verdade, o autor flerta com um sentimento que eu sempre tive: O Orixá não vem, ele já está lá, em seu “filho”, apenas se manifesta quando devidamente convocado.
Particularmente, e ’tou falando de minhas impressões pessoais, não sinto que o Orixá venha como um catiço, não sinto como uma “incorporação”, tão pouco como uma “possessão”, como já ouvi falarem. Meu sentimento (e provavelmente devo estar errado!) é que Orixá realmente “se manifesta”, ele está lá, quietinho, contido, e em dado momento parece que ele “é ativado” e enfim “se revela”, através de uma pessoa que lhe é similar, seu iniciado, aquele que é “feito da mesma matéria”.
Quanto a santo bruto, sou filho de Jagun, e aí já viu… A manifestação de Jagun é visualmente muito bruta. Lembro-me de uma vez, quando reformávamos o peji do Ilê e considerávamos construir uma parede em materiais mais leves (dry wall ou madeirite), o mestre de obras falou algo como “vamos fazer é de tijolo mesmo, e bem reforçado, por que, se não, esse menino aí, que é do Velho (referendo-se a Obaluaiê), baixa no santo e derruba tudo”.
No entanto, numa das minhas primeiras danças em um Olubajé, eu ainda Yaô, o Orixá manifestou-se entre os assentamentos de Obaluaiê e Jagun, cheio de lanças afiadas apontadas para cima, desespero geral de todos, que juravam que eu iria, no mínimo, perder um olho, mas ele (eu) sequer encostou nas palhas que decoravam alguns dos ibás! Passou perto, mas não encostou! Sua dança foi incrivelmente coesa, eu não tenho capacidade de tal façanha nem em minha consciência “normal”.
Daí, me vem o lance de que, talvez, a manifestação de Orixá seja algo mais ligado ao fenômeno de consciência superior, intrínseca de cada ser humano, do que uma possessão ou incorporação, e o estado de conectar ou atingir essa consciência superior seria justamente o que se chama de “transe”.
Motumbá
bizziboy,
como vai tudo bem?
A palavra transe está relacionada a uma individualidade emocional/ espiritual, na minha opinião e experiência sobre o assunto, portanto, o fenômeno de possessão, isto é intervenção sobrenatural de um ancestral, explica o exemplo que você mesmo deu; o fato; alheio a sua vontade; que foi a posse sobre sua consciência e corpo de seu Orixá: “… eu ainda Yaô, o Orixá manifestou-se entre os assentamentos de Obaluaiê e Jagun, cheio de lanças afiadas apontadas para cima, desespero geral de todos, que juravam que eu iria, no mínimo, perder um olho, mas ele (eu) sequer encostou nas palhas que decoravam alguns dos ibás!” Esse testemunho não é de transe e sim de “possessão”, comumente chamamos de incorporação ou ainda virou ou está virado, tomado incoincidentemente pelo Orixá.
Entendo o transe quando a pessoa esteja acordada coincidentemente, ciente de seus atos e conectadas com o espírito, por exemplo: rezadeiras, ebozeiros, psicógrafos, centros de mesas, operações espíritas etc, etc, ou seja, a pessoa está sempre no comando e qualquer momento podem sair do “transe” por conta própria.
Certamente as palavras cabem no mesmo assunto, porém, entendo que desvirar ou acordar ou desincorporar do Orixá é bem diferente de uma vontade própria e autodomínio de seu transe.
Forte abraço,
Axé.
Boa tarde,
Acho interessante, pois o texto, parece tratar o orisa como arquétipo, na perspectiva junguiana e assim sendo, o texto nos revela que orisa, energia cósmica e etc, não existe.
O que existe na realidade é um arquetipo que habita o inconsciente coletivo, onde lá também estão os arquétipos da mãe, do pai, do salvador, do dragão, do tesouro, do ancião, de deus, do mal, do homem, da mulher e outros inúmeros, que são energias psíquicas informes, que vem a tona a partir fatores endógenos, ou exógenos,então aí eles se revestem de formato de conformidade com a cultura, onde aquele humano esteja inserido.
Provavelmente Jung não acreditava em um deus ontológico e sim num deus arquetípico, que é bem diferente.
Motumbá meus irmãos.
Muito importante o tema tratado! Tenho uma dúvida: Quando o orixá chega pra dançar ou “veste” em determinada festa, ele tem que ficar até que seja acordado? Há possibilidade desse orixá ir antes disso acontecer, ou ele só vai embora caso a ekedi ou um mais velho o faça daquela forma específica ?
Dih,
Cada axé tem um ritual pré- estabelecido, alguns deixam o Orixá no barracão até encerrar o ritual, outros entendem que o Orixá já participou do ritual então se retira para ser acordado, se for um Orixá de um Egbomi, ele mesmo tem suas prerrogativas e atitudes próprias de acordo com sua casa.
Axé.
Olá, boa tarde a todos.
Tenho um questionamento, se vocês puderem me responder, ficarei imensamente grato.
Na semana passada, fui em um terreiro, na gira de Preto Velho, e durante a gira, senti minha cabeça zonza e pesada, seguido de arrepio na coluna e muita sonolência, bocejei e lacrimejei muito. Me disseram que tem haver com inicio de transe, é verdade?
Muito obrigado.
Marcelo,
Acredito que não, me parece que você pegou uma carga negativa de um egun (espirito perdido) porém, não necessariamente de Preto Velho que é um espírito de luz.
Axé.
Babá Fernando,
Baseando na fala do bizzyboy sobre a diferença, do orixá vir de dentro e as entidades serem de forma diferente.
Isso poderia explicar o nascer do orixá? Ele já está dentro de nós, mas somente após as diversas obrigações que ele nasce (sai de dentro para fora) como em um parto?
José,
O Orixá é nosso ancestral, um espirito de essência sobrenatural que se define no momento da iniciação.
Axé.
Acho importante tratar de outro item inerente ao transe do Orixá: O Erê. Porque algumas pessoas, e não de determinados orixás apenas, não possuem um Erê?
Seria o Erê uma forma de existência anterior ao ritual de iniciação, que o orixá acaba por ” trazer” junto de sua possessão? Ou seria o Erê um elemento criado de forma ritual na própria feitura?
Toco nesse ponto até para refutar o ponto de vista abordado no texto da postagem. Afinal, o ” transe” proporcionar uma manifestação inconsciente de atitudes de um arquétipo é uma coisa. Dançar, ter um ilá, manifestar a fisionomia etc. Agora, possuir uma consciência própria, trazer mensagens de um outro plano, só justifica por um transe de possessão, e não apenas manifestação de algo interior.
Fiquei interessada no comentario de Léo e com duvidas também!
Léo, Brisa
Temas muito polêmicos sem dúvida.
Todos os iniciados em Orixá tem seu Erê, até porque tiveram infância. Erê é uma manifestação do nosso espirito infantil ligada diretamente ao nosso orixá. Alguns iniciados não conseguem se conectar com seu Erê através de seu Orixá, isso acontece em função do próprio Orí em aceitar este regresso as suas origens e estabelecer com o Orixá este elo.
Axé.
Uma pessoa quando faz santo, fica totalmente inconsciente?
Gabriela temos vários tipos de mediunidade.
Depende do quanto vc está conectada com a energia, depende da magia usada e principalmente se você recebe uma carga muito forte por parte do òrìsà.
Sabemos que no início de tudo, é um namoro, saiba que o òrìsà também está aprendendo a trabalhar com seu corpo.
O que mais importa, de verdade verdadeira, é: Como o òrìsà está atuando em sua vida, como vc o tem respeitado para que tudo de bom aconteça!
Ire alaafia
Então cada um recebe a energia de um jeito, se tratando de um yao consciente como o orixá consegue da o nome no dia da saída?
Gabriela eu acredito que vc esteja querendo uma resposta que está além do objetivo do blog.
Sim cada um recebe a energia de um jeito.
Como essas coisas são feitas: Infelizmente não podemos comentar, é assunto do runkó para dentro, não sai de lá.
Ire alaafia
Agora entendi obrigada ! Olorun modupe , e pq tem pessoas q dizem que não lembra de nada, mais compreende a sua explicação! Ase ô
Motumbá! Poderiam indicar de qual livro de José Beniste foi retirado trecho que aparece no oitavo parágrafo, por favor?