Muitas pessoas definem Odù como os símbolos físicos usados para marcar os sinais recebidos durante o processo de adivinhação.
Outros equiparam Odù com os versos associados a cada símbolo que fazem parte do corpo divinatório do Corpus de Ifá. Embora ambos os elementos revelem uma pequena parte de Odù, o maior mistério está muito abaixo da superfície.
Os Odù são os símbolos sagrados que seguram o àse (potência / força vital) de tudo na existência. Eles são mapas holísticos que traçam o movimento dinâmico da energia e identificam as forças mais primitivas do mundo natural. Os Odù são mandalas transcendentais que marcam as energias ativas e inativas de uma situação com precisão surpreendente.
Tudo o que foi, é ou será, nasce através de Odù, incluindo o Òrìsá e seu àse sagrado.
As manifestações variadas do Céu e da Terra nascem através do Odù e é através desses mesmos caminhos sagrados que eles serão devolvidos para o vazio primordial. Odù governam os ciclos da natureza e as areias do tempo. Eles são as energias cósmicas do tecido da criação da própria vida!
Como pontos brilhantes de luz posicionados em torno da circunferência do Universo, Odù são as estrelas de cuja emanação sagrada, mundos nascem. Eles são o sangue e os ossos de nossa existência natural e sobrenatural.
Odù é a pronunciação oracular dos espíritos, a sabedoria divina de todos aqueles que vieram antes e os que ainda têm de nascer.
Desinibido de espaço e tempo, Odù é o idioma original dos antepassados e dos Òrìşà. Eles são a voz pura da divindade que se expressa na perfeição binária absoluta. Odù segura às respostas a todas as questões da vida e coletivamente, eles se tornam a bússola eterna que direciona e redireciona uma pessoa em sua jornada. Odù carrega palavras de bênçãos, mas também carregam advertências e avisos. Eles revelam as forças obscurecidas da vista e traduzem os padrões de cinética (processo natural de envelhecimento) do espírito em ritmos tangíveis de comunicação.
Servindo como nexo de toda a criação. Odù são pontos de entrada física universal e saída metafísica do mesmo.
Estas forças sagradas são os cordões umbilicais que nutrem e sustentam toda a atividade multidimensional e movimento.
Os Odù estão vivenciando entidades senescentes (processo de envelhecimento), envolvidas na interação potente e constante com as suas criações.
Eles estão interligados e são repositórios de grande força espiritual, que representam a dança infinita de criação e destruição.
O masculino e o feminino, claro e escuro, yin e yang, tal é a natureza de Odù. Os sinais físicos que representam Odù são as chaves do esqueleto simbólico de um universo antigo, um mundo que é o útero do qual toda a vida surgiu. É através destes portais que invocamos o eco do coração do universo e são respondidos pelos espíritos.
Eles são parecidos com antenas espirituais, capazes de transmitir energias que manipulam e modulam a realidade no micro e os níveis do macrocosmo. Eles são notavelmente frequências precisas de energia que revigoram e também negam essas coisas que caem sob os seus auspícios.
Odù governa o nascimento de um recém-nascido e a morte de uma pessoa idosa, as marés e a corrida do leito do rio que seca.
A chuva leve que traz frescor, o furacão que leva a destruição, a chama que ilumina, as explosões são encontradas dentro do Odù e as grandes oportunidades também. Odù veste o sorriso da alegria e solta o grito de angústia na face. O sol em seu zênite ao meio-dia e a lua que ilumina suavemente a paisagem da noite são os filhos de Odù. As forças carismáticas de atração e repulsão são dadas através da licença dos Odù.
A descida do espírito na matéria e sua transfiguração e ascensão, sua eventual caminhada na estrada são mapeadas pelo Odù.
Todas as doenças e suas curas são descobertas através destes seres sagrados. Odù governa o momento da fecundação, o período crítico da gestação, o ato do nascimento e a chamada inevitável da morte.
Odù marca as células dentro de nossos corpos e o espaço entre estas células e o espaço entre os espaços. Odù são as manifestações do fogo, da luz, do vazio e a atração magnética sufocante do Buraco Negro.
Odù são constelações sagradas, os satélites da sabedoria imortal, o impacto da maquinação cósmica do universo e os passos diminutos do indivíduo.
Odù dá luz ao dia, tão certo como o faz a noite.
Em um sentido mais microcósmico, Odù dá origem ao sucesso e traz o fracasso. A capacidade de avançar ou a impossibilidade de manifestação está enraizada no Odù.
Relacionamentos são formados e dissolvidos através destas energias. Eles mantêm a freqüência de conectividade final ou desconexão total. Firmeza e clareza, a instabilidade e a confusão são justapostos através de Odù.
O modelo complexo do ser pode ser claramente mapeado através destas energias sagradas.
Ritos de iniciação da vida, tanto pessoal como comunitária, são fortificados através de seus laços com essas forças. O que está enterrado nas profundezas do passado ou esperando pacientemente no futuro pode ser compreendido através da exploração de seu Odù relativo.
As circunstâncias da clareza ganham presentes ao se examinar o Odù que rege sua forma e sua função. O equilíbrio é tanto perdido e/ou recuperado através de uma relação direta e muitas vezes complicada com Odù.
Ire alaafia.
e muito lindo esta definiçao sobre os odu
Se você queria nos deixar um texto explicativo, se saiu melhor do que era sua intenção. Aliás, o texto quase pode ser cantado, pela intensidade e pelo continuum que evoca. Parabéns!
Pax Profunda!
Àse … Como fica Obatala (ou Oduduwa), neste contexto?
Luiz neste texto não cabe. O foco é Odù, você como um grande Babalawo poderia fazer um apêndice. Eu ainda não recebo o Eléri Ipin.
Ire alaafia
Da Ilha, Bom Dia!
Acompanho seus posts a muito tempo leio e releio muitos deles. Um dia desses vi um rapaz com sérias dificuldades na vida comentando sobre ebós e mais ebós feitos porem sem nenhum efeito e você indicou a ele um sacerdote em são Paulo. Meu caso é praticamente o mesmo, minha vida anda descambando um sem numero de ebós e só piora. O pouco que consigo me salvar é através de orações que a cada dia estão mais difíceis de serrem feitas. Poderia passar o contato deste sacerdote para mim também ? (Moro na cidade de Bragança paulista) Agradeço desde já.
Carlos veja seu email.
Ire
Bom dia e Kolofé aos mais velho e mais novos!
Irmão Da Ilha como sempre nos abrilhantando com seus ensinamentos mais do que plausíveis e necessários… Lindo o texto, meus olhos marejaram pois lembrei de minha Doné falando sobre Vodun Fá(assemelhado a Orunmilá) e seus ensinamentos. Muito obrigado de novo! E aguardo ansioso as próximas postagens! Poderiam aproveitar o mês de Agosto e falar um pouquinho de Olubajé hein =D
Abraços Fraternos,
Fomo de Azansú.
Àse … corrigindo, não sou babalaô, nem sou grande. Neste caso, estes conceitos não se aplicam ao Orixaísmo (religião dos orixás).
Luiz eu não sabia que você não era iniciado em Ifá, apesar de toda literatura apresentada por você.
Realmente estes ensinamentos não estão focados em orisa e nem são conceitos.
Isto é Odù, a base de tudo e de todo o Universo.
Chief FAMA nos brinda:
Afunnikun, Awo da cidade de Ègbá,
Ainikun, Awo da cidade de Ìjèsà,
O Sùmùsùmù de Porogun, Awo dos habitantes de Osunniye,
Eles fizeram trabalho para Ifá/Ọrúnmìlà
Quando as pessoas dos limites da Terra disseram que não iriam praticar nenhuma religião (a religião yorùbá),
Ọrúnmìlà disse que as pessoas dos limites da Terra não podem rechaçar sua religião.
Eles (as pessoas) perguntaram por quê?
Ele disse:
Por que um bando de Agbè cultua Olú igbò (O chefe da floresta).
Um bando de Àlùkò cultua Olú òdàn (O chefe dos campos gramados)
Quando Odide viaja para longe ele sempre volta para casa.
Ele [Ọrúnmìlà] disse:
Alupayida atrairá os homens para mim (a religião Yorùbá)
Ele [Ọrúnmìlà] disse:
Alupayida atrairá as mulheres para mim [a religião Yorùbá]
Ele disse:
O pássaro osin é conhecido por um nome apenas.
O rico virá a render-se ao culto,
O afortunado virá render-se ao culto.
E o famoso também virá se render ao culto,
Também o jovem e o velho virão se render ao culto.
Os homens e as mulheres virão se render ao culto.
Para atender qualquer chamado de Ifá ou Òrìşà geralmente a pessoa é chamada ou puxada. As entidades divinas vão usar qualquer método para conseguir seu ‘fiel’.
Muitas vezes, o afortunado é puxado ou chamado como uma resposta a mensagem divina, Ifá/òrìşà é responsável pela pessoa que chamou. Eu fui puxado, eu fui chamado, eu tenho sorte de ver minhas preces atendidas pelo chamado divino e eu sou afortunado por estar entre os escolhidos para servir os espíritos divinos.
Eu quero acreditar que houveram milhares antes de mim que serviram ao òrìşà diligentemente.
Quantos estão servindo òrìşà agora?
Quantos estarão aqui no futuro?
Ninguém sabe.
Você sabe?
Eu conheço alguns que tem se destacado no serviço divino.
O reconhecimento
Ifá disse:
Dê graças, dê graças, dê graças.
Foi lançado Ifá para Ọrúnmìlà
Que deu graças pelo favor de ontem (bênçãos do passado)
Para que ele pudesse receber mais
Ọrúnmìlà eu dou minhas graças
Quando alguém é abençoado deve dar graças
Ọrúnmìlà eu dou a minha graça (agradeço).
Agradeço ao meu Ori por ter me mostrado os caminhos de Ifá.
Obrigado Ọrúnmìlà, por me escolher como um de seus verdadeiros discípulos.
Eu sou grato aos meus pés por continuarem me levando para o caminho correto de Ifá.
Agradeço a todos os meus professores cuja cooperação, no meu caso, me deu a sabedoria de Ifá e continua avivando-me.
E claro, agradeço a Òlódùmarè (Deus) pela minha vida.
Ase.