Iwa Pele é geralmente traduzido como bom caráter,
Vem da elisão:
Iwa opè ile.
Que significa:
Eu vim para cumprimentar a Terra.
Na cultura yorùbá tradicional saudamos os nossos idosos. Para associar bom caráter com a saudação da Terra, a Terra é o nosso “mais velho”. Isso também sugere que viver em harmonia com a Terra é uma obrigação espiritual. Para mim, a única maneira de aprender com a Terra é a capacidade de sobreviver na natureza contando apenas com os recursos disponíveis no seu ambiente. Sobrevivência com base na dependência direta em seu ambiente não será possível se você não for capaz de negociar uma variedade de estados alterados de consciência. É por isso que a posse e estados alterados de consciência é um aspecto integral da iniciação de Ifá/Òrìşà e seu treinamento.
Iniciados em Èşù entram em estados alterados e aprendem a falar a língua da natureza, eles aprendem a ler os padrões climáticos e ouvem os sons de uma floresta tropical que está sofrendo de desequilíbrio.
Iniciados de Òsóòsì entram em estados alterados e aprendem a caçar usando a viagem astral para ver a floresta e localizar a boa sorte na floresta tropical.
Iniciados de Ògún entraram estados alterados e aprendem a se comunicar com animais para atraí-los para fora do esconderijo e para aprender a caçar, sem colocar qualquer espécie em perigo.
Iniciados de Ợbàtálá têm uma obrigação coletiva no tocante a moral, ao entrar em estados alterados e pedir a essas visões que mostrem como a comunidade deve viver em harmonia com os recursos do ambiente.
Iniciados de Yemọjá entraram em estados alterados e encontram o medicamento dos assessores do nascimento da criança e apoia o desenvolvimento para crianças saudáveis.
Iniciados de Ợya entraram em estados alterados para abrir a porta para direcionar influência ancestral para toda a comunidade.
Iniciados de Òşún entraram estados alterados para tornar-se sensível às necessidades do rio, sem água potável não há vida.
Iniciados de Òsànyìn entraram em estados alterados para se comunicar com a flora para determinar sua função em diversas situações.
Iniciados de Ifá são os guardiões da fé.
Tornamo-nos Babalawo ou Iyalawo (Iyanifá) Pai ou Mãe dos segredos. Os segredos aqui referidos não são os segredos de como fazer um ritual. Essa é uma interpretação ocidental que não tem base na história das origens de nossa fé. O objetivo de Ifá para cada homem, mulher e criança na cultura yorùbá tradicional é aprender o awo. Awo é uma referência aos segredos da natureza, os mistérios da vida em harmonia com a Terra e a capacidade de compreender esses mistérios. A única maneira de compreender esses mistérios será em estados alterados. Deixe-me dizer que mais uma vez, a única maneira de compreender esses mistérios é através de estados alterados. Não há nenhuma exceção, nenhuma.
Você não pode aprender o awo de um livro, você não pode aprender o awo abraçando uma fixação em fazer rituais corretamente, você não pode aprender awo nem mesmo de um ancião. A função de um mais velho é guiá-lo através desses estados alterados de consciência que lhe permitem ser tocados pela graça.
Ser tocado pela Graça significa estar conectado diretamente à Terra através as forças da natureza que chamamos de Òrìşà.
Como Babalawo e Iyalawo é nosso trabalho preservar o awo, e a única maneira de preservar awo é pela passagem do sagrado estado alterado de consciência para guiar a próxima geração. Nós ensinamos a posse e a conexão com o Espírito, este é o nosso trabalho.
Então, minha pergunta é simples, em nome de tudo que é sagrado:
Como seremos capazes de ensinar a próxima geração como entrar em estados alterados de consciência, como Babalawo e Iyalawo, sem ser capaz de entrar por nós mesmos?
A resposta é que não poderemos.
Deixe-me dizer que mais uma vez a resposta:
Não poderemos.
O título de Babalawo e Iyalawo significa que somos detentores do awo, o que significa que somos capazes de ir à posse com todos os 256 Odu (aqui falamos das interpretações sagradas de cada Odù) e se comunicar diretamente com o Espírito de cada Odu. Isto significa que o Babalawo e a Iyalawo têm uma obrigação espiritual comunitária para ser um veículo de cada presença espiritual que influencia a nossa relação com a Mãe Terra. Nossa capacidade de fazer isso é regulado pela sociedade Ogbóni, que significa:
A sabedoria da Terra.
A religiosidade Ogbóni tem a Mãe Terra (Onile) como irunmolè de adoração.
Por favor, precisamos ligar os pontos.
Então, isso levanta a questão de como nos tornamos tão afastados das fontes de nossa fé e agora estamos confusos sobre a função do ase que temos recebido através da iniciação. A resposta na minha opinião é não considerar a Terra como nosso professor. No mundo ocidental, a Terra é considerada uma coisa a ser explorada para ganho pessoal. Perdemos o sentido da Terra como uma aldeia global e nós perdemos a noção de que a destruição da Terra irá destruir a possibilidade de reencarnação em futuras gerações. Ifá diz que para alcançarmos a imortalidade devemos ser lembrados por sete gerações.
Estamos em um lugar na história da vida na Terra, onde a exploração põe em risco a capacidade da Terra sobreviver por sete gerações. Qualquer pessoa em sã consciência que olhar para o desastre com usinas de energia nuclear no Japão vai saber com absoluta certeza que se nós não resolvermos esse problema hoje, na próxima hora, neste exato momento, se nós não fizermos isso, colocaremos a sobrevivência do planeta em risco.
Que significa que haverá uma bola de terra girando em torno do Sol que um dia foi chamado de Terra, mas será desprovida de qualquer tipo de vida.
Temos chegado a este estado patético como consequência da nossa incapacidade de nos curvar à Terra como nosso mestre supremo e como viver neste planeta. Para mim, isso não é uma ideia complicada. A Terra é o nosso mestre. Esse é o ponto de Ifá, que é uma disciplina baseada na Natureza espiritual e é o ponto da sociedade Ogbóni que monitora o ìwà pèlé.
Que significa: A nossa capacidade de viver em harmonia com a Terra.
Então, para todos aqueles que insistem que iniciados em Ifá não entram em estados alterados de consciência, eu digo isso e digo sabendo que será um desafio e sei que muitas pessoas vão me achar como ou inapropriado. Olhe para a sua resistência em entrar em estados alterados de consciência.
Ouça-me agora e acredite, permanecer no reino humano da consciência é fácil, porque o autoengano vai nos possuir o tempo todo.
Quando você entra no reino do Espírito, não há espaço para autoengano. A parte assustadora de entrar no reino do Espírito é que ela está enraizada na verdade e não tem tolerância para decepção. Ao se tornar conhecedor disso, quando você entrar no reino dos Espíritos, significa que você recebeu a bênção da Graça e que possui a capacidade de retornar à consciência normal com o dom da bênção da Graça, ou seja, o dom de saber viver em harmonia com a Terra.
Qualquer um que pense que este dom envolve denegrir outras pessoas, qualquer um que acredita que isso resulta em destruir os outros por não fazer ritual a sua maneira, qualquer um que acredite que este dom envolve racismo, sexismo ou homofobia está sendo auto enganado e está muito longe dos desafios e dos fundamentos de nossa fé.
Se você acha que entende nossa fé, se você pensa que isto é provar do awo, então, passe um fim de semana na natureza sem nada, mas, com a abundância que a Natureza oferece. Essa é uma experiência profundamente humilhante e em seu núcleo é o awo do Igbòdù. A palavra Igbodu é usada para descrever o lugar da iniciação.
Igbò Odù
Cuja elisão significa:
O ventre da floresta.
Em linguagem simbólica de Ifá, Odu é um portal para o reino dos Espíritos.
Olhe sua língua, não entramos no Igbòdù para comprar títulos, entramos no Igbòdù para experimentar o reino dos Espíritos e usar essa experiência para entender como viver em harmonia com a Terra no processo de desenvolvimento de ìwà pèlé.
Isso nunca foi feito, isso não pode ser feito, isso nunca vai ser feito em um estado normal e mundano, mesmo usando o limite da consciência.
Nós vamos para a porta do mundo do Espírito, ao entrar por aquela porta e quando entramos por aquela porta estamos negociando um mundo diferente. Estamos experimentando o Ợrún, a Fonte de toda a Criação.
Fazemos isso com o espectro total da consciência, fazemos isso integrando a cabeça, o coração e o Eu superior. Fazemos isso através da abertura de todos os portais do nosso cérebro e acessando o espectro completo da percepção humana. No idioma Inglês nos referimos a este processo como ir à posse (incorporar o òrìşà).
Se você vier me pedir conselhos, eu diria que não importa como David Wilson pensa. Se você vier me pedir conselhos, o ase do Babalawo Falokun Fatunmbi que foi abençoado para se tornar um veículo de Ęlà (Espirito que encarna toda a pureza do universo), em virtude da orientação daqueles anciãos de Ifá, que também eram veículos de Ęlà, essa pessoa sim, poderá ter uma mensagem do Espírito da Terra que poderá ter algum valor.
Mas isso é apenas minha opinião, eu posso estar errado.
Por Awo Fa’lokun Fatunmbi
Dayane
Euandilu
Fernando D'Osogiyan
Hùngbónò Charles
Odé Ợlaigbo
Manuela
Candomblé 
Boa noite, Da Ilha!
A foto é bonita, o texto muito mais, nunca li nada parecido, nunca ouvi alguém falar do transe, dessa maneira, se é que o termo se aplica a essa situação!!!
Pois, se não, então não entendi o que li. Mas se estiver certo, significa que esse tipo de transe é específico? Objetiva desvendar segredos que em estado normal, não são acessados? Então esse é o segredo que tanto se fala na religião dos orixás, pois sempre achei que o segredo fosse (ritual), que me desculpe, segredo de rito, não é segredo…. não pra mim. Mas, parece que segredo aqui é outra coisa, aí sim!!! O termo segredo se aplica bem!!!
Um abraço.
Maravilhoso texto!
Acrescento também que o verdadeiro Babalorixá (iyalorixá) é também um guardião da fé sobre qualquer ponto de vista.
Mo juba’ré Da Ilha!
No candomblé se tem transe, possessão ou incorporação?
Diego devemos recorrer ao Aurelio e dissecar estes termos.
Porém, no dia a dia, temos a posse e a incorporação como termos mais corriqueiros.
A verdade é que a posse/incorporação leva ao estado alterado de consciência, a pessoa é remetida a outra dimensão.
Difícil de explicar, tem que ser sentido, posso lhe dizer que é forte.
Ire
Transe – um estado alterado de consciência. Em si não é algo místico ou religioso.
Incorporação O ato pelo qual um médium permite que um espírito se manifeste através de seu corpo.
Possessão – ato de ser completamente controlado por um espírito ou entidade infernal.
Diego pelo Aurélio, teríamos que dizer que a possessão é o passo maior dentro do estado alterado de consciência plena.
Ire
pelo Aurélio mas pela magia tradicional não … A passividade da vontade e a sujeição intelectual que a possessão provoca, acaba criando marionetes e não pessoas equilibradas e sadias.
Diego como eu lhe disse somente o estado alterado consciência pode lhe levar de encontro a energia do orisa.
Isto não pode ser transcrito ou explicado verbalmente.
Somente estando lá para sentir na pele.
Se você acha que a posse é provocar um estado fisico que possa se parecer com uma marionete, infelizmente você você ainda não alcançou a finalidade deste encontro.
Estar em estado de graça, em contato com a energia do orisa é algo sublime, onde o iniciado pode ter a oportunidade de conversar, fazer perguntas, ser aconselhado e receber ensinamentos que nunca seriam conquistados em um estado normal de consciência.
Poucos saberiam dizer o que fazer neste momento, simplesmente por falta de treinamento espiritual.
É complexo, um assunto complexo, que deve ser vivido e guardado no coração do iniciado, pois, é neste local (Okan) sagrado que as sensações ficaram depositadas.
O complexo Ori depois de muito bem estudado e aplicado, pode explicar de forma eficaz o que é estar em estado de graça/estado alterado de consciência;
Viva este momento e depois venha nos contar.
Garanto que sua forma de pensar o assunto se modificará por completo.
Ire
Mário boa noite.
A foto é de um sacerdote de Sàngó em estado alterado, na cidade de Òyó.
Existem muitos textos (em inglês) que falam deste assunto com muita propriedade.
Eu não diria que isto é um tipo de transe, transe é transe e ponto final, ou você foi a uma outra dimensão se encontrar com seu orisa ou você apenas recebeu uma pequena dose de sua energia (como se fosse um passe, para ser mais claro).
O áwo (segredo) é esse, acessar a energia, ser treinado para tirar o máximo de proveito deste encontro (qual seria finalidade de acessar esta energia se não tivéssemos como lograr um plus a nossa sabedoria pessoal).
Acessar a energia para dar show no salão é um tremendo desperdício de tempo (existem horas que isto se torna quase uma obrigação, tem que existir), este encontro deve ser muito bem explorado.
Como diz o provérbio yorùbá:
A cabeça que sai de casa pela manhã, não pode ser a mesma cabeça que retorna à noite.
Ou seja, temos que evoluir constantemente.
O estado normal de consciência não vai te levar a uma outra dimensão (um outro espaço do Òrun), salvo casos de jejum prolongado, que por si só, vai te levar ao estado alterado.
Ritual não é segredo, ritual se aprende (no devido tempo), mas, alcançar o divino é outra história.
Este é o nosso segredo, por que nenhum sacerdote, elégun, abiyan ou simpatizante, vai alcançar se não tiver o preparo (iniciação), mente e coração em equilíbrio e livre de qualquer sentimento negativo.
Este é o áwo.
Por ser simples, se torna complicado em função da natureza humana.
Ire alaafia.
Baba Fernando.
Fé!
Pura e cristalina ausência de duvida.
Os grandes sacerdotes, devem sempre preservar este estado.
Se eles vacilam, toda a casa caí, junto com eles.
Mo beere surè.
Ou pelo uso de enteógenos visto nosso xamanismo brasileiro. Agora uma pergunta VC escreveu na resposta entre parênteses que chega uma hora que apenas dançar no salão se torna quase uma obrigação o que e isso?
Não somente este caminho, mas, também hipnose e outras plantas de poder.
Temos rezas e encantações muito poderosas.
São os dias do festival do orisa (festa anual).
Abraços
Olá! Gostaria muito de frequentar o Candomblé, porém não conheço nenhum lugar em Brasília. Vocês poderiam me indicar?
Gostei muito do que li no seu site. Muitas informações esclarecedoras.
Obrigada
Bia,
Infelizmente não conheço terreiros em Brasília.
Axé.
Olá, tudo bem?
Então, espero que vocês possam sanar minha dúvida, nunca fui alguém muito religioso, mas sempre tive curiosidade não só pelo candomblé, como também por outras, enfim. A mais ou menos dois meses, tive a oportunidade de ir na saída de Santo da minha sogra no terreiro que ela frequenta, e na ocasião lembro me de ter ficado com as bochechas extremamente quentes e fiquei muito curioso porque no lugar faz bastante frio, e quando disse para minha sogra ela sorriu e só disse: “É mesmo”? Alguém saberia explicar?
Outra coisa, não sei se tem haver, mas, eu uso no tornozelo um enfeite que tem uma concha que ganhei de uma prima, dessas que vendem na praia, só pra constar, pois me pareceu com o contra egun (desculpe a ignorância mas não sei o nome correto) que minha sogra usa.
MArcelo isto é a energia que emana na casa.
É o que chamamos de ase, aquilo que se propaga para o beneficio de todos.
Ire
Boa noite.
Fui evangélico por muitos anos, nunca ouvi uma explicação tão profunda a respeito do assunto. Tive contato (visitas) em casas de umbanda e ja tratei de assuntos com uma pombagira de um amigo meu que é pai de santo. (Perdoem_me a falta de vocabulário devido as poucas informaçoes. Este amigo uma vez abriu meu jogo, mas disse que meus orixas nao se apresentaram.
É. Possivel que possamos sentir esta energia sendo visitantes? E como vamos buscar esse contato com a energia de nosso orixa se nem mesmo sabemos quem é? Como ira uma casa e dentro do ritual buscar sentir essa energia se nao sabemos como, pra quem rezar, como proceder?
Acredito muito nas experiências manifestas através das sensaçoes, pois mesmo enquanto eu estava na igreja tive diversas experiências espirituais. Quando nos retiravamos para orar em montes eu tinha visoes fisicas e sensacoes arrebatadoras que muitas vezes me faziam esquecer do local fisico onde eu estava. Era como se minha consciência estivesse dividida entre o plano físico e espiritual, apesar de ter ciencia que estava no monte era como se eu nao conseguisse tocar em nada material.
Tambem vivi a experiencia das linguas desconhecidas (estranhas diga-se dos anjos na igreja). Tinha consciencia de que estava falando, mas nao tinha controle e nem sabia o seu significado.
Pra quem rezar quando visitar uma casa? Como buscar essas sensações novamente?
Deveria abandonar meu atual modo de vida e voltar para igreja para reviver essas questões espirituais?
Obrigado pela atenção.
Prezados (as), primeiramente gostaria de parabenizá-los pelo excelente trabalho e a qualidade do material disponibilizado, serve além de conhecimento, de conforto e estímulo nesta caminhada tão linda que é o candomblé. Desculpem utilizar este espaço, mas hoje abri o Google com este sentimento em meu coração, que ao acaso me direcionou até vocês e gostaria de uma opinião a respeito, se for possível, claro. Bem sou de candomblé a 2 anos e meio, iniciada em julho de 2015 entregue ao meu pai Xangô, como digo sempre, dono do meu ori, da minha vida e do meu coração, bem eu sinto um amor imenso e puro não só pelo meu pai e mãe Iemanjá, como por todos os Orixás, pelos Exus, pelos Erês, Pretos Velhos, enfim, acontece que sempre procuro ajudar na minha casa, e sempre que tem alguma coisa para fazer como agora os pratos do final de ano, me preocupo se todos serão servidos, até aqueles que não tem filhos na casa, se tem os ingredientes necessários, quem vai fazer, quem vai limpar, enfim e se não tem sempre faço o possível para dar um jeito que tudo dê certo, esteja tudo limpo, todos servidos e com as devidas homenagens, sei que tem fofoca no terreiro, que nem todos se dedicam como deveriam, mas só me preocupa que tudo seja feito, sinceramente, do fundo do meu coração, não me importo se só eu limpei, se só eu cozinhei, se fui a primeira a chegar e a última a sair, se só eu comprei, ou se não comprei, por exemplo na casa temos muitos filhos de Xangô, na hora de fazer um prato faltam ingredientes para a divisão, eu não me importo se o de Xangô tem falta Nanã, Oxumaré, Ossain, Odé, que não tem filho, farei questão de estar presente e participar no preparo da comida do meu pai, mas se não precisar comprar pra ele e comprar pra outro estou bem. Mas vejo que isso desagrada meus irmão e não posso culpá-los, até eu olhando isso de fora me acho chata, como se fosse puxa saco, nunca fiz isso na minha vida, mas é sincero demais, só que quando corto uma fofoca dizendo que não importa que ficou pra ultima hora, ou que fulano não fez mas que vai ser feito ficam chateados comigo, mas não é com esta intensão que falo é sério, pra mim o tempo é relativo e as vezes quando as coisas embolam é pra testar nosso comprometimento e dedicação e tem que ser feito, não me importo em corrigir em ter que comprar vela a mais por que o fulano não comprou, é minha casa minha fé, o tempo que vou perder reclamando então perco rezando e agradecendo, pedindo claro pois também sou humana, embora não pareça. em fim me sinto estranha e incomodada pelo sentimento que desperto em meus irmãos, desculpem o desabafo tão longo se puderem me dedicar uma palavra de atenção agradeço e muito e se não puderem eu entendo e mesmo assim agradeço. Obrigada!
Axé a todos!
jaqueline,
Se você não consegue entender as pessoas, fazer com que elas reconheçam a sua maneira de ser, então mude você! Candomblé é feito para quem sabe se impor e para quem tem cintura de axé. Não estou chamando sua atenção, muito pelo contrário, apenas, continue fazendo, mas, se imponha doa a quem doer ou então passará a se lamentar pelo resto da vida. Axé kao!