Você pode falar perfeitamente o Yorùbá e saber todos os acentos ao escrevê-lo também.
Mas se você não sabe como falar com bondade e amor ao seu irmão ou irmã, então, você não aprendeu nada.
Você pode memorizar cada Oriki e cada ẹsẹ Odu do Corpus Literário de Ifá e saber como lançar uma adivinhação perfeita.
Mas se você não sabe como tratar as pessoas e como superar suas formas destrutivas e negativas, você ainda é um novato no reino espiritual.
Você pode conhecer cada dança e todas as músicas além de todos os protocolos de sua linhagem,
Mas se você não pode andar por um caminho de paz e de alegria interior ….
Isto então e apenas uma outra canção e uma outra dança.
Você pode conhecer todos os rituais, cerimônias, e como fazer milhares de obras e trabalhos espirituais.
Mas se você não pode viver o ritual da vida e viver as virtudes do òrìşà, Egun e seu Ori, então, você é um mero técnico, mas certamente não é um mestre espiritual.
Você pode ter alguns títulos, os mais impressionantes, um ile, templo ou casa de culto para dez mil pessoas.
Mas se você sentir a necessidade de degradar, controlar, manipular os outros ou ofendê-los enquanto eles estiverem em uma posição inferior, você será apenas mais um ego de criança impulsionando e tentando tirar proveito as custas dos outros.
Você pode estar no culto tradicional toda a sua vida, mas se você acha que isso te faz melhor ou mais avançado do que alguém espiritualmente, então, você é um tolo, pois você não poderá reconhecer que nosso Ori é o nosso primeiro professor … E tem ele tem ensinando a cada um desde o nascimento….
Você pode ser velho de anos e chamar a segurança social, mas se você ainda viver a vida como uma criança temperamental de 10 ou 15 você ainda terá que caminhar para chegar ao sacerdócio.
Fale-me de Èşù quando você for capaz de fazer escolhas capacitadas e falar a verdade em palavras e atos.
Fale-me de Ogun quando você for capaz de romper suas próprias ilusões, enfrentar seus medos, seus fracassos e corajosamente evoluir para manifestar o melhor de si.
Fale-me de Osun, quando você for capaz de criar harmonia, alegria e abundância em sua própria vida sem egoísmo.
Fale-me de Ợbàtálá, quando você for capaz de semear a paz mais pura e manter uma mente tranquila.
Fale-me de Òya, quando você for capaz de estar no olho do furacão da vida e fluir facilmente quando os ventos da mudança estiverem sobre você.
Fale-me de Olokun Yemojá ou quando você for capaz de equilibrar suas emoções e empatia com os outros.
Fale-me de Orunmila quando você for capaz de ver o mundo através do olho da sabedoria e equilibrar o julgamento com compaixão e não duras críticas e outras inadequações.
Fale-me de Şàngó, quando você puder transcender o seu ego e servir aos outros com compaixão.
Fale-me de Ìyàámi quando você for capaz de honrar as mulheres em sua vida e tratá-las bem e abraçar o lado feminino de sua própria alma.
Fale-me de Egbe Ợrùn / Ibeji quando você for capaz de conhecer e distribuir o amor universal.
Fale-me de Òșóòși quando você for capaz de repartir o alimento com o estrangeiro.
Fale-me Ǫbalúwayè quando você for capaz de identificar e cuidar das doenças do corpo e da alma de um semelhante.
Fale-me de Iwa Pele (caráter) quando você puder realmente tratar os outros como você gostaria de ser tratado, porque você percebe …
Não há separação entre você e eu …
Exceto o que está em nossas próprias mentes.
Fale-me de Ọlódùmarè quando você tiver a certeza que a Fonte existe e nos alimenta, que estamos interligados e que ninguém conseguirá cumprir seu destino sozinho.
Se você ainda não se considera capaz de aceitar este ensinamento, você deve retornar ao útero e tentar tudo novamente.
Èmi ni Isese (Eu sou Tradição).
Iya Awo Fayele / Odé Gbàfáomi
Tradução Odé Gbàfaomi
Candomblé 
Boa tarde e Mukuiú!
Estou encantada com a clareza com que esse texto nos mostra, que a chave de todo e qualquer aprimoramento é a HUMILDADE. Parabéns ao autor, e aproveito a oportunidade para pedir o seu consentimento para compartilhá-lo com os MEU amigos e irmãos de àsé.
Gratidão!
Flarametista fique a vontade.
Não se esqueça de dar o devido crédito.
Ire alafia
Muito me impressiona o fato de todas as religiões falarem da mesma coisa, apesar das distâncias, aparentes,que as separam.
Obrigado Da Ilha, por essa pérola.
Ase.
A verdadeira religião é aquela que enfatiza o crescimento e aprimoramento do homem através do amor fraternal, da consciência pessoal e universal.
Estabelecer hierarquias, cargos e pretensas diferenças não acrescenta nenhum valor espiritual quando não se tem transformação profunda de caráter, humildade e humanidade com próximo e suas deficiências.
Muitos se consideram perfeitos, representantes ou os próprios Orisás na terra, mas não sabem ao menos ofertar uma palavra de consolo aquele que sofre as mazelas da vida ou de perdão aos erros alheios.
Sentar em uma cadeira, mandar, desmandar, impor títulos ou verdades é fácil…listar os próprios erros e modificá-los é doloroso…prefiramos então mantermos nossas imperfeições e ignorâncias dentro dos igbás, nas luxuosas vestimentas, nos adornos e alegorias, na arrogância e na prepotência.
Indubitavelmente, a luz do conhecimento se aproxima daqueles que a buscam incessantemente e o tempo da escuridão está chegando ao seu fim.
Sofrível será para aqueles que construiram seu caráter em castelos de areia e verdades egocêntricas. A escola da vida está, pacientemente, a espera de todos que por livre espontânea vontade desejam repetir de ano.
Belíssimo texto.
Ire o
Alaafia Cida, o Corpus literário de Ifá, está repleto destes ensinamentos.
Em Oyeku meji Ifá diz:
Bondade não é recompensada;
Maldade não é paga;
Fazer o bem com intensão de fazer o mal,
Faz com que a bondade não seja recompensada;
O que eles fazem por uma galinha não é recompensado;
Logo depois, nós faremos sopa com ela para eles comerem
Foi quem lançou Ifá para Aganna quando ele estava indo para tornar-se chefe de Oko.
Quando Aganna chegou em Oko
Ele foi e fez uma lavoura ao lado da estrada.
Se uma mulher passasse por ali, ele dava a ela alguma coisa,
Como milho ou inhames.
Se um homem passasse por ali, ele fazia a mesma coisa;
E aos poucos, Aganna foi fazendo isto.
Qualquer coisa que ele ganhasse
Ele dava de presente.
Se alguém estava em necessidades financeiras,
Aganna dava dinheiro para ele.
Somente as pessoas mais velhas ganhavam títulos quando a existência começou.
Quando o chefe de Oko morreu,
Eles disseram: Quem foi deixado para sucede-lo?
Eles disseram: Que tal Aganna?
Há! A mulher falou: Aganna é aquele deveria ser rei.
E eles fizeram Aganna o chefe de Oko.
Aganna tornou-se afortunado, ele ficou rico;
Aganna tornou-se uma pessoa que chamava os outros para servi-lo.
Aganna dançava, ele se alegrou;
Ele louvava os divinadores,
E os divinadores louvavam Òrìsà
Que os divinadores falavam a verdade.
Bondade não é não recompensada;
Maldade não é não paga;
Fazer o bem com intensão de fazer o mal
Faz com que a bondade seja não recompensada;
O que nós fazemos por uma galinha não é recompensado;
Pouco depois, nós faremos sopa com ela para eles comerem
Foi quem lançou Ifá para Aganna
Quando ele estava indo para ser chefe de Oko.
O que fez Aganna tornar-se chefe de Oko e ter dinheiro?
Bondade é o que fez Aganna tornar-se chefe de Oko.
O que fez Aganna tornar-se chefe de Oko e ter filhos?
Bondade é o que fez Aganna tornar-se chefe de Oko.
O que fez Aganna tornar-se chefe de Oko e tornar-se rei?
Bondade é o que fez Aganna tornar-se chefe de Oko.
O que fez Aganna tornar-se chefe de Oko e não o deixou morrer?
Bondade foi o que fez Aganna tornar-se chefe de Oko.
Òrìsà diz que bênçãos é o que ele prediz para esta pessoa.
Onde nós vemos os Dois Mais Velhos na bandeja.
Òrìsà diz: Todas as bênçãos.
Uma bênção de dinheiro, uma bênção de filhos, uma bênção de vida longa
É o que ele prediz.
Epá Odù. Epá Òrìsà.
Esta pessoa não deve parar de fazer caridade;
Bondade o que ela deve continuar fazendo.
Caramba,é isso mesmo!!! Disse tudo.
Perfeitas,sábias e reflexivas palavras;ah obrigado por ajudar no meu crescimento espiritual por meio desse texto!
Da lha,
Belo texto! Acrescentaria a sublimação a Fé , acreditar no invisível através dos portais na natureza, buscar o encontro com as divindades em conexões extra-terrestres, o verdadeiro perfume sagrado do Amor está na Fé.
Fé não é apenas acreditar piamente em algo sagrado, Fé também é o aprendizado diário com o “bem estar social” e saber interagir com todos.
Àwuré.
O texto é um grande ensinamento, realmente, porém tornar-se-á complexo ser tudo isso demonstrando-o, explanando!
Tanto no dia a dia humano quanto no espiritual, não há como demonstrar. Precisamos nos fazer de desentendidos, ficarmos calados por mais que saibamos que tudo o que vemos e ouvimos de terceiros contradiz nossa crença.
Creio que a espiritualidade está para todos em seu nascimento, perdemo-na através da humanização e da necessidade de ter algo concreto.
Eu prefiro não conversar sobre Candomblé com outras pessoas, principalmente as que já possuem uma ideia fixa. Já fui demasiadamente contrariada pela minha visão das coisas.
Asé
BELO TEXTO ME FAZ querer muito aprender mais porque até hoje só fui em terreiros de umbanda,mas eu gosto mesmo é do candomblé frequentei festas,fizeram limpeza em mim,meu marido e nosso filho. meu marido ficou curado da erisipela ,mas não sei porque depois disso nunca mais vivemos como marido e mulher ele chegou a dormir quase 2 anos no quarto com nosso filho,tem como reverter esta situação? eu não tenho mais amor de mulher para com ele, parece que somos irmãos.
Nosso filho de 15 anos não vai bem nos estudos vai todos os dias na escola mas foi reprovado 2 anos seguidos,não gosta de sair de casa,fica só no PC,TV,Xbox ,,as vez é muito amoroso mas tbm não quer obedecer, me agarrei com os orixás e anjos da guarda para me ajudar,tbm tenho 1 casa linda que esta para vender há 5 anos e não consegui até hoje, alugo para me ajudar porque as contas temos que pagar,mas eles só ficam 1 ano e vai embora,isso quando eu não tenho que pedir o imóvel de volta por falta de pagamento.
axé
Mo juba Baba.
Interessante este seu comentário, pois, ouvi sobre os 7 predicados capitais dos católicos e a fé é um deles.
Veja que a fé é a ausência da duvida e quando não duvidamos do que estamos fazendo/praticando e venerando, a energia flui facilmente e os objetivos são alcançados.
A Fé, muito bem colocada em todas as religiões.
Sem fé, não há como acreditar.
Ire Baba
Cassia se vc desejar posso lhe indicar um bom sacerdote em S. Paulo – Capital ou Rio de Janeiro – Capital, fora destas duas cidades eu não conheço outras pessoas.
Ire
Janaína e quem disse que seria fácil?
Quem disse que não haveria dor na mudança?
Quem disse que os escolhidos não sofreriam?
Este é o caminho, suas palavras exemplificam os seres humanos desde os tempos imemoriais, Odù Òsá’túrá diz:
Ifa diz que a verdade é o alicerce sobre o qual milagres, mistérios e maravilhas da vida são estabelecidos.
A verdade garante a proteção de divindades e o apoio do poder cósmico.
A verdade do universo é a maioria das energias manifestadas e as forças não manifestadas, que se movem em torno do cosmos para dar a todos o desejo secreto de seu coração e os seus passos invisíveis (secretos) no mundo da matéria.
Verdade é a sua oração, o seu sacrifício, o seu ritual e o passo espiritual que você dá para reverter todos os dissabores em fortuna.
A verdade é o passo para buscar a face de Ọlódùmarè e suas divindades.
A verdade é a sabedoria que você adquiriu de Ifá transformando em bom caráter a ajuda e apoio que você recebeu de outras energias do Cosmos.
A verdade é a ousadia e o poder que move você e suas alianças na cara dos desafios.
A verdade é o poder e a compreensão de que você não é apenas um ser humano no corpo físico, mas a essência completa da energia abundante de Deus com o espírito, alma e poder cósmico vulnerável apenas à luz da bondade, mas intransponível para o poder das trevas e da energia dos Ajogùn do Ợrùn (o cavaleiro punitivo da desgraça celeste).
Cara amiga, o texto acima é a atividade fim de nossa religião, tudo o mais, são meio termos para podermos alcançar a luz de Obàtálá e nos tornarmos ancestrais ilustres e com cadeira especial no Òrún. Este é o trabalho do Ori Inu, buscar a evolução, melhorar o seu interior e servir de espelho para quem está a sua volta.
Jogar a toalha, fugir, se ausentar, fingir que não é comigo, são atos covardes incrustados no ser humano que vê sua zona de conforto como um feudo que não pode ser invadido.
Vigiar… dia e noite, todo o tempo.
Vai chegar uma hora que isto será natural.
Não é a toa que maior parte dos iniciados em terras nigerianas não querem ser Ogboni.
Não querem ter compromisso com a verdade e com o bom caráter.
Mo juba Onilè.
Ire alaafia.
Esta cultura muito linda mas com dizeres de fundamento enriquece a alma espirito e a fé meus respeitos de uma filha de angola apesar de estas palavras ser de um conhecimento de culto africano além do folclore deveria haver encontros bantos p homenagearmos o que realmente existe folhas vela uma simples galinha de angola nas mãos de quem nem respeita a si mesmo faz um estrago na vida dos outros sabias suas palavras mucui e mutumba p kem é de mutumba meus respeitos agradeço poder enriquecer meus olhos com seu artigo já que tem tanta coisa na internet que não enriquece a alma muito menos espirito …
Muito bonito e obrigada por existirem e nos esclarecer e me ajudar nesta cominhada aqui no aiyê.
Mutumbá,
Da Ilha, sou praticante de candomblé mas me interesso muito pelo Ifá, pois sua sabedoria é linda. Estava lendo esses dias alguns comentarios falando que Ajagunmalé é um orisa responsavel por cobrar as mentiras e faltas que alguem comente usando o nome de IFá, que Orunmilá deu poder a ele para tanto baseado no verso ” Orunmilá prefere um simples homem honesto do que aquele que conhece seus segredos e utiliza da mentira e do engano”.
VEndo o seguinte texto que retire da pagina do Oduduwá Templo, do Babá King, ele assemelha Ajagunmalé a Orunmilá, pois na pagina Ifá e Orunmilá são sinonimos.
Aquele que mente será destruído pela mentira
Aquele que provoca discórdia será destruído pela discórdia.
A falsidade despojará o falso da força vital de que dispõe. A falsidade destruirá os falsos.
Foram eles que adivinharam para Ajagunmale (Ifá), sábio supremo no orun.
Todos aqueles que trocam a verdade pela mentira serão levados para o orun por Ajagunmale (Ifá)
Não chamem o morto de vivo, nem chamem o vivo de morto
Quem chama o morto de vivo ou chama o vivo de morto será levado para o orun por Ajagunmale (Ifá)
Não chamem uma mulher fértil de estéril, nem chamem uma mulher estéril de fértil
Quem chama uma mulher fértil de estéril ou chama uma mulher estéril de fértil será levado para o orun por Ajagunmale (Ifá)
Não chamem o preto de branco, nem chamem o branco de preto
Quem chama o preto de branco ou chama o branco de preto, será levado para o orun por Ajagunmale (Ifá)
Orunmilá diz que prefere matar o babalaô que mente para quem o procura em busca da verdade e colocar em seu lugar um homem ignorante a respeito da complexa sabedoria de Ifá
Orunmilá prefere um homem que não conhece a sabedoria de Ifá do que um grande conhecedor dessa sabedoria que seja falso e mentiroso.
Ajagunamlé, sei que nada tem haver com o orisa Jagun, que é uma deidade ligada a tradição de Ifá e nao aos olorisas , me corrija se estiver errado. Então, se puder explanar um pouco sobre, quem realmente é Ajagunmalé e o papel dele perante o oraculo?
ase o
Sensacional!!!
Marcos no Culto Tradicional de Ifa/Orisa, Àjà é um guerreiro, ogun é guerra e imalé = irunmolè (nossas divindades que não são orisa, aqui neste termo temos muitas controvérsias e não quero entrar nisso).
Ajagunmole é um nomes de elogio para Orunmila.
Muitas escolas fundem o nome de Ifá com Orunmila.
Porém, Ifá são os ensinamentos de Olodumare e Orunmilá foi quem decodificou estes ensinamentos e os traduziu para o homem, para ser consultado através do oráculo.
Ire
Oi! Sou de Porto Alegre e estou muito curioso (não sei bem que palavra usar) em relação às religiões afro. Durante uma etapa da minha vida, neguei ferrenhamente a fé e a crença no que pode existir fora da matéria. De uns tempos para cá venho criando interesse e curiosidade em relação ao que e quem me cerca, o que posso fazer de bom com minhas qualidades, o que posso mudar para melhorar. As religiões afro, pela estrutura, a história e a relação entre orixás me desperta muito fascínio. O que posso fazer para ir além dos conhecimentos de Wikipédia, sites e etc? Gostei muito do que é oferecido aqui, mas queria algo voltado para mim, minhas dúvidas, melhoramento e crescimento espiritual.
Grato demais.
Guilherme
Boa tarde, Dailha!
Estávamos precisando de um texto como esse, pois por mais que tentemos ser bons, melhores… Mas é difícil, há uma mísica que diz que não adianta ir a igreja rezar e fazer tudo errado. É uma referência cristã, mas serve para qualquer segmento religioso. Esse texto diz que devemos tratar os outros como gostaríamos de ser tratatdos, olha!!!!!!! É difícil, daí a necessidade de uma texto como esse para a reflexão de cada um de nós.
Muito obrigado por essa preciosidade de texto, agora só cabe a cada um de nós internalizar esses ensinamentos e praticá-los.
Um abraço.
Mário sempre com grandes reflexões, obrigado por suas palavras.
Ogun lhe dê a estrada das bênçãos.
Ire alaafia
Guilherme eu diria para você buscar conhecer Ori, nosso òrìsà individual.
Aqui temos textos sobre o assunto e vc pode pesquisar em meu blog pessoal em:
http://www.orisaifa.blogspot.com
Entenda primeiro quem é vc e depois vc encontrará seu papel no Universo.
Ire
Isso é muito importante quando vc sabe pra quem quer realmente conhecer o espiritismo , seja ela qual for candomblé , umbanda , cangueiros . quando gente que se diz conhece a religião só faz besteira e se diz babalorixá ou yalorixá , por isso que essa matéria é muito importante , na realidade antes da pessoa dizer que é da religião seja ela qual for tem que se conhecer melhor .
Lindas palavras de verdadeiro babalorixá, suas benção sobre todos , porque este texto traz reflexões para todos aqueles que ja são ou serão babalorixás ou yalorixá e principalmente para aqueles que colocam o dinheiro acima da Fé e da religião. Todo o princípio é a Fé verdadeira; pois os meus quando vem falam na linguagem que eles sabiam e muitas vezes não é yorubá. Muita Luz para o Senhor e a todos! CidaD’omonjá
Boa tarde. Esta noite eu tive um sonho. Não consigo lembrar de muitas coisas, pois no sonho havia muita conversação. O que me lembro ao certo do sonho é que Boiadeiro me dava um presente, Porém não sei que presente foi. Ao mesmo tempo ouvia vozes de algumas pessoas que estavam no ambiente dizendo: Boiadeiro vai da um presente para ela. A dúvida é: será algo tranquilo na minha vida, que eu não precise temer? ou pode significar alguma coisa preocupante?
Zara,
Com certeza é um bom sonho, aguarde por boas notícias.
Axé.
Grata pela resposta Fernando D`Osogiyan.
Abraços!!
Boa tarde!
Tenho uma grande duvida, comecei estudando kardek, e fui para candomblé, mas não sentia q era minha casa, aprendi e sou grata pelo conhecimento. Agora estou na umbanda, onde trabalho, eu sinto a energia dos trabalhadores, ajudo os médiuns em desenvolvimento tenho muita intuição nos trabalhos porém n encorporo nem balanço, algumas energias mexem comigo ao ponto d quase tocar d tão forte, outras estremesse o meu ser, mas só. Nos jogos sempre dá q sou rodante, se alguem conversar comigo alguma angustia ou problema, falo sua vida ao ponto d ter pessoas q tem medo d contar coisa s p mim. Aprendi a me reservar. Mas recebo recados através d sonhos e sempre acontece, sinto ter muita proteção de guardiões, carinhosamente como os chamo, e dos orixás, mas nenhum em específico e sim todos. Obs meu avô era dirigente d um centro na Bahia mas n o conheci, minha mãe era médium incorporação mas apos a morte d meu avô n frequentou mais nada. Estudo muito em busca d respostas, qndo n trab na caridade, sofria de depressão, pq n sabia lidar com o turbilhão e energias e sentimentos q me ocorriam. Mas ainda n me responderam se realmente sou rodante ou n. Como posso buscar oq realmente sou. Desde já obrigada
Daniele vc deve procurar um jogo e tirar esta duvida.
O seu caso é muito conhecido dentro do culto Tradicional. Chamamos estas pessoas de Adahunse.
Veja post que coloquei em: https://ocandomble.wordpress.com/2015/01/28/osun-cura-com-agbo-a-bebida-medicinal-e-o-local-da-cura-em-osogbo-se-chama-idi-oru/
Digamos que isto seja parecido com o que vc sente, porém, sem o estudo correto e o desenvolvimento da profissão a percepção fica em um grau mais baixo.
Outro detalhe é a divulgação dos dons.Eles acabam se dispersando.
Ire
Meu falou tudo!
Eu tenho um irmão de santo de Ayra que sempre me critica só por que não sei pronunciar um palavra em yoruba correto ou responder uma cantiga totalmente correta… Tento não ligar mais mesmo assim magoa apesar de que eu não gosto de demonstrar… Confesso que falta mais interesse da minha parte.. sei que tenho um DOM que poucas pessoas tem.. tenho riqueza em espirito mais sei lá..
Boa tarde Baba Da Ilha . Gostaria de saber se já divulgaram o Odu Regente do ano novo Yorubá .
Mark isto será visto no dia 6.6.
Na cidade de Ilè Ifé será feita a consulta ao oráculo.
Uma pequena observação.
Este Odù não é nosso, não é da nossa vida. Ele é tirado como orientação e algumas pessoas são convidadas a fazer o ebo recomendado.
Pode ser o babalawo, o Onisegun, o Olorisa, Oluwo Ori e outras categorias.
O sacerdote da casa, comunidade vai saber se o ebo receitado será aplicável a todos da casa, ou será um ebo coletivo ou pode ser um ebo completamente diferente.
Lembre-se o ser humano é único e o que te faz bem, pode me matar.
Ire
Mark veja neste endereço:
Ire
Mojubá bábá Odé Gbofaomi !
Hoje lendo o blog e me deparo com esse texto maravilhoso, que Òlódùmàré juntamente com todos os ancestrais lhes dê muitos e muitos anos de vida é que deles com muita saúde para que possamos continuar com belos ensinamentos.
Ase Iya.
Que as palavras sejam de grande ajuda na sua caminhada.
Ire alaafia.
Asé amei esses ensinamento todos os dias somos aprendiz né, então q todos esses comportamentos adjetivo que, Qualificaram os nossos deuses
Possa adentrar dentro do orii dos seres humanos que merece ter esse asé né na verdade ifá e seus conhecimentos suas filosófias são pra todosas nem todos tem o ori pacífico pra ter essa capacidade de captar esse asé né asé tem orisá e orisá tem asé🙏🌎🕊️
Mutumba, oya topé caminha com quais orixás baba ?
Vanessa,
Com vários Orixás Oya Topé pode aparecer no carrego de santo, de Exú a Oxalá, caberá ao zelador através do jogo de Obí achar esse caminho.
Axé.