Creio que este blog deve reconhecimento a uma pessoa que trabalhou e ainda trabalha dentro de nossa cultura/religião, com honestidade, carinho e amor ao òrìsà.
Mesmo afastado fisicamente, não nos abandona e nos ajuda com textos e respostas inseridos neste blog.
Nada mais justos, reconhecer o trabalho de BÀBÁ FERNANDO, SACERDOTE INICIADO DE ORISA’NLÁ A TRINTA ANOS ATRÁZ, que ainda encontra tempo para ajudar muitas pessoas neste país.
Um grande herdeiro de seu Àse e referência para quem conhece seu trabalho.
Ser o primeiro nem sempre nos coloca em posição de absoluto destaque ou hierarquia.
Òfún, perde na hierarquia ao chegar no Ayè, quando todos os Odù vieram para este mundo.
Seu poder e o temor por sua presença jamais foram descartados, sua sabedoria e sua presença sempre foram objeto de apreciação e respeito. Por conter a altura e largura de todos os Odù, ele, podemos dizer, é formado por todos.
Sua presença impõem tanto respeito que ao ser revelado em uma caída, reverenciamos sua presença com um estrondoso: Epá Odù!!
Mudamos a configuração dos búzios ou Òpèlè Ifá na mesma hora, pois uma minúscula partícula de poeira pode macular sua presença, devido seu mais alto grau de pureza.
Quando o mais velho chega, todos nós o reverenciamos, assim é e assim sempre será (Odù Iká’fun).
Um sábio não se impõem, ele é reconhecido.
Òfún méjì diz:
Quando uma perna vai adiante a outra, obrigatoriamente, a segue.
Se o pai comanda, o filho segue atrás dele.
Se, entretanto, a filho anda à frente, então, ele será honrado como maior do que era seu pai.”
Òfún, outrora, era o primeiro de todos os Odù mas ele chegou tarde a Ifé-Ondaiye:
Outros vieram antes dele, porque em seu caminho ele tinha bebido uma grande quantidade de vinho de palma,
Até se saciar, com avidez e com muita sede.
Finalmente, chegando na Terra, Òfún encontrou Éjì Ogbè tendo tomado seu lugar.
Éjì Ogbè, então, se tornou o primeiro dentre os Odù
Òfún estava louco e completamente desapontado.
Os outros diziam:
Você era o nosso líder, sempre na frente, e nós pensamos que quando chegássemos aqui, encontraríamos você, como sempre, vindo antes.
Então, nós simplesmente, tomamos os nossos lugares no grau que julgamos nosso.”
Foi quando as pessoas de Ifé confirmaram, após terem ouvido isto, com seriedade:
Quando uma perna vai adiante a outra, obrigatoriamente, a segue.
Se o pai comanda, o filho segue atrás dele.
Se, entretanto, a filho anda à frente.
Então, ele será honrado como sendo maior do que era seu pai.”
O Odù Òkánrán Sợdẹ (Òkánrán-Ogbè) diz:
Eu comprei um Idẹ (pulseira sagrada).
Justamente o Idẹ que uso pendurado.
O Idẹ que amarrei a minha cintura.
Um rato penetrou no meu quarto e o levou.
Òrúnmìlá disse que a decisão seria adiada até sua volta.
Ele repetiu que resolveria quando voltar.
Quando regressar perguntarei.
O que posso fazer com o rato?
Òrúnmìlá disse que o rato deveria ser usado para propiciar Ifá.
Então Ifá mandou cortar a cabeça do rato para consumo.
Eu comprei um Idẹ
Justamente o Idẹ que uso pendurado.
O Idẹ que amarrei a minha cintura.
Um peixe penetrou no meu quarto e o levou.
Òrúnmìlá disse que a decisão seria adiada até sua volta.
Ele repetiu que resolveria quando voltar.
Quando regressar perguntarei.
O que posso fazer com o peixe?
Òrúnmìlá disse que o rato deveria ser usado para propiciar Ifá.
Então Ifá mandou cortar a cabeça do peixe para consumo.
Eu comprei um Idẹ
Justamente o Idẹ que uso pendurado.
O Idẹ que amarrei a minha cintura.
Um pássaroveio ao meu quartoem silêncio.
E o levou.
Òrúnmìlá disse que a decisão seria adiada até sua volta.
Ele repetiu que resolveria quando voltar.
Quando regressar perguntarei.
O que posso fazer com o passáro?
Òrúnmìlá disse que o passáro deveria ser usado para propiciar Ifá.
Então Ifá mandou cortar a cabeça do passáro para consumo.
Eu comprei um Idẹ
Justamente o Idẹ que uso pendurado.
O Idẹ que amarrei a minha cintura.
Um animalveio ao meu quartoem silêncio.
E o levou.
Òrúnmìlá disse que a decisão seria adiada até sua volta.
Ele repetiu que resolveria quando voltar.
Quando regressar perguntarei.
O que posso fazer com o animal?
Òrúnmìlá disse que o animal deveria ser usado para propiciar Ifá.
Então Ifá mandou cortar a cabeça do animal para consumo.
Eu comprei um Idẹ
Justamente o Idẹ que uso pendurado.
O Idẹ que amarrei a minha cintura.
O filho de alguém silenciosamente entrou em meu quarto e o levou.
Òrúnmìlá disse que a decisão seria adiada até sua volta.
Ele repetiu que resolveria quando voltar.
Quando regressar perguntarei.
O que posso fazer com esta criança?
Òrúnmìlá respondeu que esta criança tinha o direito de tirar este Idẹ de alguém.
Talvez teu filho te tome o Idẹ um dia. (Quando morremos)
Talvez nossa descendência tome nosso Idẹ.
Quando meu pai morrer
Eu herdarei seu Idẹ.
Talvez nossos filhos herdem nosso Idẹ.
Isto mostra que este é o desejo de todos que cultuam Ifá/Òrìsà e que tenham filhos que possam herdar o seu Idẹ depois de morrerem.
* Idẹ = Ilèkè de Ifá (fio de contas sagrado).
Te desejo vida longa e muita saúde para aproveitar esta longevidade.
Obàtálá epá.
Epá òrìsà.
Modùpé Bàbá.
Axé. Por favor, poderia informar a fonte do itan?
Um Èsè Ifá acho que foi encontrado e traduzido por mim em um site chamado deeste.com
Se não foi neste site, pode ter sido em outro que eu não me lembro no momento.
Ire
BÀBÁ O´KOWÉ, MO DUÙPÉ ORÓ! Assim me disseram.
Sandive Santana / RJ
KOLOFE Amo as ensinamentos que me passam,muito obrigada sou filha de ague e gostaria de saber mas sobre esse encanto.MUITO OBRIGADO
Date: Sat, 3 May 2014 13:36:07 +0000
To: elis-santos2011@live.com
Elisangela o que podemos passar a vocês está postado.
Além disto, o ensinamento deve ser dado dentro do Ilè Àse.
Ire
maravilhosa historia,parabens.
Caro Da Ilha, obrigado por responder, mas de acordo com sua resposta, seria o mesmo que dizer que o itan não tem uma fonte de origem, que pode ter sido inventado por qualquer pessoa, etc.
Obrigado de qualquer forma, mas mitos assim fornecidos assim sem fonte, não servem para servem como referencia para nada, infelizmente.
Sugiro que as pessoas tratam a mitologia religiosa ioruba com mais seriedade.
Alaafia! Ire o!
“…acho que foi encontrado e traduzido por mim em um site chamado deeste.com … Se não foi neste site, pode ter sido em outro que eu não me lembro no momento…”
corrigindo … mitos assim fornecidos sem fontes não servem como referencia …
Sim Babá Da Ilha… Babá Fernando é referencia em tudo e todos que ele ajuda! Eu mesma fui conhece-lo pessoalmente e fiquei encantada com seus conhecimentos!
Muito axé, saude para vcs!!
Caro Luiz os mediadores deste site eram Áwo Ifá Dayo e Falokun Fatunmbi, creio que são ótimas referencias, Ifá Dayo fico lhe devendo maiores dados familiares, porém Fatunmbi é da família Adesanya em Ode Remo, Ogun state, Nigéria, tendo se iniciado com o mesmo Àràbà de meu Oluwo Ojúgbonà Ifárunaola Adesanya.
Ifá é universal, Èsè e itan correm feito fogo na savana. Concordo que temos que tomar cuidado com as fontes.
As minhas são muito bem checadas, antes de chegar as páginas que eu gerencio.
Caso o que está postado tenha algum conflito com algum material de sua posse, gostaria de poder ler, se possível logicamente.
Nosso Blog tem espaço para os leitores e amigos, fique a vontade.
Ire
Querido omo Ifá, omo Odé, Adupè ò!
Ésés ìtán de Ifá que percorrem minha procura pelo conhecimento constate:
” Um feitiço para se tornar invisível não é melhor do que uma grande floresta para se esconder”.
“Um sacrifício não é melhor que muitos defensores”.
“Uma divindade para erguer-me uma muralha de defesa, não é melhor que ter um cavalo para montar e ir embora”.
” A bravura por si mesmo é tão boa quanto a magia”.
Os provérbios de Ifá são ensinamentos maravilhosos. Que Orunmilá traga sempre o sol em sua vida e que eu possa estar por perto para me aquecer.
Ko si Oba kan afi Olòrun!
Ire
Foi o mínimo que eu pude fazer, por saber que os Ide de seu Àse, ficaram guardados em ótimas mãos.
Tenho certeza disto.
Irè aikú e que a boa chuva de Osàlá venha repleta de benção sobre sua cabeça.
Axé Da Ilha. Obrigado por responder. Quanto aos posts, primeiro peço desculpas pelo tom crítico e inquisidor, que na verdade não gosto de usa-lo.
A mitologia é a base da teologia, e esta, a base da fé. Portanto, lidar com a mitologia é lidar com a fé, e isto pode ser perigoso, se não for bem feito.
Procuro chamar a atenção dos colegas escritores para citarem as fontes. Quanto mais assim fizerem, mais crédito terão.
Esquecemos a vaidade de dizermos que o conhecimento é nosso. Não, não é. O conhecimento é dos nossos ancestrais. Citemos-os, pois.
Se o mito for de tradição oral, devemos informar quem narrou, qual a família religiosa, qual o culto, qual cidade, data da narração. Se o mito for de livro, qual livro, qual autor, data, editora, local.
A tradição oral ainda é mais importante que o livro, pois para que alguém escreva, alguém precisa falar a ele. Não é nenhum demérito citar as fontes, ao contrário, isto nos dá mais crédito.
Faço estas observações porque gosto deste site, os temas e os textos são relevantes, e é meu desejo que venha a ser cada vez melhor, aumentando sua visibilidade na Internet.
Desculpem qualquer coisa …
Àlàáfíà !!!
Luiz aceitamos suas desculpas.
“Brigamos mais, pela forma que falamos, do que pelo que falamos”.
Owé yorùbá.
Sua critica foi muito bem vinda, acendeu um alerta, pois as vezes deixamos de citar fontes por esquecimento.
E citar fonte, aqui no blog, é uma orientação muito bem seguida por todos.
Obrigado, em nome da equipe do blog, pelo elogio, venha sempre, seus conhecimentos sempre ajudarão os mais necessitados e ávidos por conhecimento.
Òyèkú méjì diz:
A sabedoria não é herança, ela deve ser repartida em vida.
Ire aikú Bàbá, onà aláàfià.
meu caro uma duvida que me paira é em relaçao a alguns orixas nao possuirem ota em seu assentamento( ex. ode e ogun), nao consegui ter nenhuma referença coerente, uns dizem que tem e p é porque sim, outros não é pq nao, poderia me esclarecer esta duvida, pois o ota não é a parte mais importante do ibá , e entao porque não telo
caio,
O Otá de Ogun é o próprio ferro, e o de Oxóssi a bola do boi além do ofá de ferro.
Axé.
mojunbà babàlorixà da ilha. eu gostaria de saber ce e verdade mesmo ke o jogo de busio so tras respostas do presente e do futuro !!porque medicérao ke o jogos nao fala do pasado. porque un pai se santo medice ke ojogo de le so fala das coizas ke estao pesente eas coisas do futuro///entao. rezumindo as coizas ele dice ke o jogo nao fala dopasado!! iso everddade//gostaria de saber/ agradeço muito por a sua resposa
Daiana este é apenas um trecho de um post que eu coloquei aqui no blog:
Na lógica da religião yorùbá, Olódùmarè, nosso deus maior, onipotente e onipresente dentro de sua imensa sabedoria quando criou o homem à sua semelhança e perfeição e determinou sua vida na terra, nos deixou também uma forma para que pudéssemos conhecer a trajetória de nosso destino e desta forma minimizar nosso sofrimento, enquanto estivermos desconectados do Eu divino, sozinhos, não teremos noção e conhecimento de nossas vidas/destino, nem para onde ir, nem o que fazer diante das inúmeras situações que nos deparamos em nosso dia a dia. Esta bússola que nos conduz a ir em direção daquilo que é o melhor para todos nós é Ọrùnmìlá-Ifá aquele que Olódùmarè permitiu que fosse a testemunha da criação de tudo o que na terra existe, portanto o “guardião dos segredos”, que estava presente em nossa primeira criação e também a cada vez que aqui retornamos no processo de evolução. Ọrùnmìlá-Ifá, portanto é aquele que através do jogo divinatório fala o seu passado, seu presente e seu futuro, é o código decifrado do destino individual de cada ser humano, que trazemos quando nascemos, sendo um culto específico onde os portadores desta sabedoria são chamados de Bàbáláwo, “o pai dos segredos”.
O jogo de meerindilogun (búzios) é criação de Òrúnmìlá.
Se este senhor (a) não conhece o jogo, infelizmente ele está brincando com a vida das pessoas, pois, é partir da descoberta de um erro do passado que uma pessoa pode concertar o seu presente e o seu futuro.
Infelizmente existem pessoas que se ‘acham’ sacerdotes, fuja deles.
Ire
mojunbà babàlorixà da ilha muito obrigado por la vostra sajeza de meresponder modupé