O que é Ajé?
Na tradição religiosa de Ifá no oeste africano, um dos temas mais difíceis é entender nosso comportamento, nosso caráter e como tudo isto se relaciona com nossas crenças pessoais e quando usamos as tremendas forças que vêm seguindo este caminho espiritual.
Certamente não são as palavras faladas em fóruns públicos de orações, invocações e encantamentos, mas o comportamento problemático que vem de adorar uma tradição que é essencialmente metafísica, imaterial, sobrenatural e sobretudo, mística. Quando alguns desses seguidores inseguros da Tradição estão com medo e às vezes são muito limitados espiritual, emocional ou até mesmo falta a base necessária que lhes permita aprofundar-se na sabedoria interior e no código de Ifá.
Devido a isso, há comportamentos morais que devem ser observados, para que possamos ter ordem dentro de nossas fileiras como sacerdotes e mais seguramente com os nossos devotos.
O versículo di Odu Ifa (ese Ifa) Odi Meji canta para nós, esta parte:
Odi Meji
Grande massa (uma montanha) de terra no final da estrada.
Àse infinito.
Ifá foi consultado para Ìyàmi Òsoròngá.
Quando Elas estavam vindo do céu para o mundo,
Eles disseram, Elas estavam vindo para o mundo
Eles, então, chamaram Òrúnmìlá para vir do òrun
Olodumare deu a Òrúnmìlá permissão para vir,
Òrúnmìlá partiu
No local onde ele estava para partir, ele descansou em uma muralha de pedra de Òrìsá Nla
Ele conheceu Ìyàmi no percurso
Òrúnmìlá disse, “Onde você vai?”
Elas disseram, estamos indo para a Terra.
Ele disse, o que vocês vão fazer lá?
Elas disseram, aqueles que não serão nossos cúmplices, vamos atormentá-los.
Vamos saqueá-los.
Vamos trazer a doença para seus corpos.
Vamos trazer fraqueza a seus corpos.
Vamos tirar os seus intestinos.
Vamos comer seus fígados.
Vamos beber seu sangue.
Nós não vamos ouvir a voz de qualquer pessoa na Terra.
Òrúnmìlá disse: Ha!
Ele disse que seus filhos estavam na Terra.
Elas disseram que não conheciam os filhos de ninguém.
Òrúnmìlá disse, meus filhos estão na Terra.
Elas disseram muito bem, então.
Elas disseram que Òrúnmìlá deveria falar com seus filhos …
Primeiro para qualificar este artigo para o Ile Òrúnmìlá Mimo Iwosan Boletim interno do Templo de janeiro de 2008, queremos esclarecer que o título deste artigo reflete a nossa reverência e obediência ao Awon Ìyàmi Osoronga (A Grande Mãe e Misteriosa), Yewajobi (Mãe de todos os Òrìsá e todas as coisas vivas), todas as grandes mães que fazem as coisas acontecer, Agbalaagba (Um velho e sábio).
Com essas denominações conhecidas como: Saúdo a Terra e Cosmos.
As mães que merecem o “respeito”, há muito tempo esquecido por seus filhos.
O que é Ajé?
Aqui, fora no templo, tentamos fortemente não usar o certos palavreados sobre as Ajé “que traz sobre ela a feia imagem, com a conotação ocidental de uma mulher com visual velho, com vassoura, fazendo obras más contra a humanidade.”
O envelhecimento é belo, a força das mulheres e seu poder é incrível e cura.
Esta imagem negativa tem permeado a sociedade mundial da web, criando influência negativa e confluência contra as mulheres que são fortes e tem poder.
No entanto, o ponto e a ênfase deste post não é apenas para corrigir esta imagem, mas também para lidar com o mau uso do poder nas mãos daquelas que são mentalmente e espiritualmente despreparadas para lidar com este tipo de energia maravilhosa e poderosa.
Isto inclui as forças do nosso Pai da Noite e todos os outros espíritos que podem ser usados para o mais escuro dos atos contra a humanidade.
Forças e entidades que foram concebidas para equilibrar as energias do mal nós, seres humanos usamos para cometer atos falhos no mundo.
Também no início do Oriki de Odi Meji você será introduzido pela primeira vez no conhecimento da relação forte e simbiótica entre Ìyà mi Osoronga e Òrúnmìlá.
Muitas vezes, ouvimos dentro da comunidade de Ifá e adoradores de òrìsá, que agora, as pessoas estão jogando bruxaria em seus inimigos, ou cometendo atos desprezíveis, por vezes, muitos com forte violência espiritual contra os outros, por vezes, é feito também nas comunidades do mundo.
São pessoas que não estão relacionadas com a nossa tradição religiosa.
Os atos inomináveis de coisas que elas querem que os outros façam, nas questões de controle, de ciúme, de ódio, de amargura, que as tirem da solidão, dos problemas de auto-estima, dos problemas de saúde mental, é o zelo fora do controle, são comportamentos e pensamentos que não deixam a gente entender “os princípios da Ifá” .
Muitas pessoas na realização de tais atos hediondos e formas nefasta de pensamento, não entendem o terreno espiritual e o que isso realmente implica. Podem até mesmo ver os espíritos que estão de ilusionismo, meditando, invocando ou simplesmente enviando para outra casa, corpo ou espírito.
Estão infligindo normas, têem pensamentos perigosos sobre pessoas que podem ser inocentes ou aquelas cujas capacidades ou karma podem, na verdade igualar o sucesso delas.
Às vezes as pessoas, incluindo alguns adivinhos, fazem e não na ignorância entender que nem todas as energias negativas são aquelas enviadas por nossas mães e pais da Noite, mas pode ser um espírito Egbe trazendo calamidade para uma pessoa que não vem através das promessas feitas ao céu.
Ou pode ser “a mãe acionada pela loucura própria de uma pessoa, trazendo a loucura para seus comportamentos aberrantes, porque elas se recusaram a acatar as lições dadas por Olodumare através de Ifá de boa conduta e bondade adequada em suas vidas.”
Elas mentem para si mesmos e encobrem seus mais íntimos pensamentos, não percebendo que Esu é o operador que liga padrões do pensamento com o Orí, e que o próprio pensamento é uma energia facilmente vista em testes intricados com padrões dentro do universo interior e exterior.
Há até momentos em que as energias do òrìsá podem ser vista defendendo a posição daquelas pessoas que são afetadas por ajogun, essas forças, estão em uma posição negativa quando elas também violarão o espaço sagrado do outro.
A responsabilidade de todos os adoradores de Ifá / òrìsá, sacerdotes e aleyo equivale a essa idéia, de entender as forças com que se está lidando, deve-se estar consciente da tremenda força de destruição que está nas mãos destas pessoas que querem usar o negativo e o mal sobre os outros, sem serem provocados, tudo fruto de suas próprias inseguranças, ódio e muito mais.
O que é Ajé?
Para um exemplo claro disso:
A “pessoa” quer uma ‘outra pessoa’ tenha uma morte física, desejando ou paganso um sacerdote nefasto para enviar todas as formas de mal, porque ela foi desprezada verbalmente por esta pessoa.
A timidez desta ação é que o crime não vale a pena da punição extrema.
Em vez da pessoa ter a coragem de falar de suas preocupações ou irritabilidade com o outro, elas preferem que esta pessoa ou seus familiares tenham uma morte horrível, apenas para satisfazer seu senso de justiça.
Outro cenário é você querer um homem ou uma mulher para você; uma uma pessoa casada e você está disposta a separar, a destruir sua família, através de meios metafísicos, enviando espíritos malignos, usando charme para seduzir, quebrar, ou simplesmente causar problemas em sua vida até que esteja de acordo com sua vontade.
Existem aquelas ocasiões, em que uma pessoa teve sua vida perturbada por essas forças errantes e um adivinho qualificado foi necessário para endireitar a situação da sua vida.
A ideia, ainda diz que as ações dessas pessoas, fará por todos os meios necessários trazer dor, danos e ferir a qualquer um por causa de sua mentalidade pequena, é uma tragédia diante dos olhos de Olodumare.
Quando essas forças são invocadas no mundo, é verdadeiramente uma abominação diante dos anciãos do òrun (Céu) e no tempo certo o pagamento, chegará como uma visita terrível, porque a pessoa ou pessoas que usaram este mecanismo para quebrar outro vai ou interferir na vida dos outros violou o princípio sagrado de Olodumare.
(continuação)
Odi meji diz:
Elas construíram um tribunal atrás.
Elas construíram uma câmara.
Elas disseram, este é o lugar onde poderam se reunir.
Elas empilharam um monte enorme, em que as Eleiyes poderiam se reunir.
Quando elas se reuniram.
Quando chegaram na Terra.
Elas enviaram dores de estômago as crianças.
Elas mandaram a doença para crianças.
Elas tiraram os intestinos das pessoas.
Elas bebiam o sangue das pessoas.
Elas enviaram dores de cabeça a mais crianças.
Elas mandaram a doença de uma criança para outra.
Elas enviaram reumatismo de uma criança para outra.
Elas enviaram dores de cabeça, de estômago ruim e febre de uma criança para outra
Elas causaram o estômago inchado da grávida para prejudicar.
Elas levaram o feto de quem não era estéril.
Elas não permitiam que qualquer mulher engravidasse.
Aquelas que já estavam grávidas, foram impedidas de dar à luz.
As pessoas passaram a implorar aos filhos (Awo) de Òrúnmìlá.
Elas pediram aos filhos de Òrúnmìlá para ajudá-las.
Eles iriam ajudar, aquelas que estavam grávidas.
O sacrifício que Òrúnmìlá disse a seus filhos para realizarem neste dia
Seus filhos haviam feito.
O que é Ajé?
As atitudes dos nossos seguidores para com o uso da feitiçaria, como um meio para arbitrar questões, que poderiam ser prontamente comunicadas através do desenvolvimento das habilidades comunicativas e interpessoais ou por meio da orientação de Ifá ou Òrìsá e em alguns casos, um atendimento profissional de saúde mental.
No entanto, quando optamos por utilizar meios nefastos para saciar nossas vontades e desejos ou conseguimos usar essas metodologias negativas, abre-se a porta para a guerra que pode terminar em tragédia e nos casos mais extremos, até mesmo em morte.
É importante para nós aprender a concordar ou discordar, ao ver o verso de Odi Meji ele fala sobre:
“Como Òrúnmìlá acalmou as Ìyàmi Òsoròngá “, pois quando convidamos essas forças, trazendo-as para o mundo do mal, o mal mesmo, pode ser destinado ao remetente.
Nós realmente temos que perguntar a nós mesmos sobre a qualidade e o estado de espírito de uma pessoa, se ela quer a morte de alguém, simplesmente por que uma pessoa pisou no seu pé.
Ou se cada vez que há um desastre natural do mundo infelizmente, nós podemos estar em conveniência com as tempestades convergentes? “.
“Esta tempestade pode ter sido enviada pelo òrìsá contra seus inimigos conhecidos ou invisíveis? ”
Se o pai, o filho, ou um amigo íntimo de seu inimigo, tem uma doença, então o seu òrìsá vingará o seu ego ferido por infligir dor enorme em outro?
Então nós realmente precisamos olhar para esta pessoa que as enviou de várias maneiras, porque ela quer a morte, a doença, a perda de emprego, a perda da sua casa ou mais.
Simplesmente porque você tem pouca ou nenhuma coragem e também falta de estima.
Talvez haja um problema sério de saúde mental, existe preocupação e necessidade de olhar seriamente como você processa a sua raiva, ou melhor ainda, a sua mágoa e sua dor.
É lamentável e muito triste que encontremos nossa vida em falta, por que você preferiria ver o dano causado a outro ser vivo, do que encontrar maneiras através de Ifá / òrìsá para encontrar uma solução para seus problemas ou mesmo olhar para dentro do seu próprio espírito e procurar uma resposta.
A paz ainda ainda não chegou.
Aqui em Odi Meji está o nosso chamado e canto para acalmar as forças que foram invocadas, quando nossas mães foram incomodadas desnecessariamente, como também devemos pedir perdão as energias das mulheres que foram traídas quando inadequadamente invocamos essa força para o mal de outras mulheres e suas famílias.
Mais uma vez temos de encontrar melhores formas de comunicação com nossos desejos e aprender a não atingir outro ser humano quando não podemos controlar nossos nossos desejos.
Odi Meji
Elas precisam gostar deste canto.
Pequena Mãe você conhecerá a minha voz
Ìyàmi Osoronga (Grande Mãe e Misteriosa) cada palavra que eu falar.
A folha ogbó disse que você vai entender absolutamente.
Ìyàmi Osoronga você vai conhecer a minha voz.
Ìyàmi Osoronga a cabaça diz que você vai levá-la.
Ìyàmi Osoronga você vai conhecer a minha voz.
Ìyàmi Osoronga, a palavra que o rato okete fala com a terra.
A Terra irá ouvi-lo absolutamente.
Ìyàmi Osoronga você vai conhecer a minha voz.
Ìyàmi Osoronga tudo que eu digo, você vai fazer.
Ìyàmi Osoronga você vai conhecer a minha voz.
Não importa o tipo de entidade espiritual, o que é imperativo e importante é que devemos aprender a parar a guerra desnecessária e o mal que ela trouxe para as pessoas, só porque não gostamos delas e não podemos controlar nossos ciúmes.
Temos que aprender a ir a Ifá e rezar para o nosso esclarecimento e aprender a negociar nossa vida de uma maneira melhor e cumprir o que Ifá e òrìsà orientam.
Mais do que, provavelmente a bruxa, o verdadeiro mal não são as forças que estamos chamando para fazer a guerra que prejudica os outros e os inocentes, na verdade o rosto que reflete no espelho está olhando para você mesma, ou seja, o próprio mal.
Ire gbogbo
Por: Iyanifa Fayomi Falade Aworeni Obafemi
Ile Iwosan Òrúnmìlá Mimo
Dayane
Euandilu
Fernando D'Osogiyan
Hùngbónò Charles
Odé Ợlaigbo
Manuela
Candomblé 
Ègbé,
As Ìyàmis são muito ligadas ao culto dos Òrìsàs, quando imolamos um animal de 4 patas, temos um ritual específico para as Ìyàmis, inclusive elas são saudadas com Oríkís:
“Apaki niyé sòròngà
Ìyamì sòròngà
Awa ó mi ki o
Má máa pa mi o…”
“Muito poderosamente emplumada
Minha mãe Sorongá
Nós te saudamos
Não me mates…”
(Pierre Verger)
É preciso que o Babalorixá ou Iyalorixá tenha conhecimento pra poder canalizar as forças da Ìyamìs de forma favorável com sua liturgia apropriada.
Encontramos o Axé em toda a natureza, mas, os poderes, a especial potência, mágica, somente nas mulheres através das Ìyamìs.
Parabéns Da Ilha por nos trazer , através de Orunmilá-Ifá esse post sobre a natureza das Ajés-ìyamì Òsòròngà, as Senhoras do Pássaro da Noite.
Òsògìyán súre fún ò.
Baba Fernando adupé o.
O texto vem elucidar uma parte do conhecimento sobre o poder desta maravilhosa e fundamental energia, o quanto devemos se deve ter de cuidados, em não apenas manipular, mas simplesmente o fato de se dirigir a elas, ou tocar em seus nomes sagrados e qual o período do dia isto é feito.
Mo juba Olorísá
Seu texto sobre as mães creio eu qye é de exxxxtrema importãncia para o meio, da ilha novamente mandou no alvo só espero que milhões o leiam e compreendam pois grande verdade está ali parabens arthur dias
Da Ilha,
Muito obrigado por nos alimentar do profundo conhecimento de IFA.
Esse texto nos faz lembrar da famosa frase “trago a pessoa amada em 7 dias”. Todos os chamados “religiosos” deveriam ler esse texto para dignificar seu modo de vida e melhorar a visão de que se tem de nossa religião.
Àse ooooooo.
Boa tarde!
Este é um tema que me confunde muito…
Não consegui assimilar muito bem a importância das Ìyàmi para o culto…
No meu entendimento, a importância principal delas é trazer equilibrio a “balança do universo”, no sentido de que se há vida, também deve haver morte.
Não estou dizendo que elas sejam a morte, apenas usei o termo para exemplificar uma noção de equilibrio.
Estou totalmente errado?
Obrigado,
Alex
Alex, vá em minha paginá pessoal e pesquise sobre o tema.
http://www.orisaifa.blogspot.com
Ire o.
Gostaria de tirar uma dúvida.
É possível uma mulher grávida bolar no santo ? Caso tenha que raspar com urgência isso pode ser feito ?
Edilma,
Se estiver no início da gravidez é possível sim e, se for confirmado no jogo de búzios a iniciação com urgência, deverá confirmar em outros jogos idônios para maior segurança.
Obs: Na maioria das vezes o Orixá espera nascer a criança.
Axé.
Da Ilha
Qual seria o papel dessas divindidades (Esú, Orunmilá e Iyamis) na questão do abuso do poder. Por exemplo, há diversos pais e filhos de santos que ferem os outros com as palavras, gestos e, infelizmente, feitiçaria… Na maioria das vezes por uma pura questão de vaidade. Já ouvi dizer que Orunmilá é o juiz e Esú o executante.
Qual é o papel das feiticeiras nisso? Qual relacionamento do Esú com elas?
Axé.
Érico, nossas amadas mães ancestrais não trabalham neste ponto que vc descreve.
Olodunmarè é o Senhor supremo, o juiz e mandatárioa.
A Sabedoria Ioruba nos ensina:
EWE KAN KI JABO LEHIN OLODUMARÈ.
Nenhuma folha pode cair da árvore sem o poder, autoridade e o conhecimento de Olodumarès.
Postanto o policial do Universo apenas executa as ordens de nosso Deus Supremo.
Esù não é bom e nem ruim. ele apenas cumpre as ordens que lhe são transmitidas por Olodumarè e mais ninguém.
Òrúnmìlá atuará a favor do recalcitante até que ele mude sua conduta e seu carater, sendo a posição contrária aos avisos enviados, ele testemunhara a favor da verdade.
Assim funciona dentro de nossa cosmovisão.
Aqueles que tiveram tudo e hoje estam sem nada podem atestar a veracidade do poder Divino.
Ire o.
adoro os textos q recebo via e-mail,ja da uma apostila e tanto. Uma lastima que mais pessoas nao abstraiam a verdadeira essencia do Candomble de forma respeitosa aos Orixas e as outras religioes. Concordo: rezamos para o mesmo Deus. e Orixa manifestou, se o filho nao for grato e nao tiver amor a energia que vem para sua evoluçao e deve ser cultuado no coraçao, e num lugar onde seja acolhido. Eu sei q estao acima das nossas limitaçoes e de quem os rejeita, sei q nao me abandonaram pq aqui, em Curitiba as pessoas sao meio robotizadas, nao acolhem nem tem doutrina coerente.,Mas a reforma que fizeram na minha vida, isso e algo magico.. e o que eu peço a Eles, apenas um lugar serio para compartilhar a energia com o proximo, para isso que estamos nesse mundo,afinal somos todos um. Axe.
Caros,
sou ekedi há 03 anos. ekedi feita (cortei o urupim até a altura do pescoço, carreguei quelê), catulada e tudo que tem direito. A minha pergunta é: para que serve uma ekédi? De tudo que vi até hoje, só serve prá virar e desvirar os orixás e secar o suor com toalhinha? Até onde sei, ekédi não joga buzios, não tira ebó, não põe a mão em nada de fundamento. E como não incorpora, não tem como o erê trazer os recados do seu orixá. Me sinto como se não participasse de fato do candomblé. Não posso fazer nada para ajudar ninguém e nem ajudar a mim mesma.
É possível desde o ventre saber qual o orixá da criança ?
Solange, vc deveria conhecer as responsabilidades inerentes ao cargo que vc ocupa. Ekedji é muito mais do que isso.
Pense em uma esteira e seus entrelaçamentos, sua responsabilidade passa por várias tramas desta esteira, veja os caminhos que vc percorre dentro de uma casa de àse, veja quantas pontes vc atravessa e retorna com informações. Somos uma corrente, cada um representa um elo, se assim não pensar-mos seres eternos elos soltos pelo chão. Não deixe a vaidade e o egoismo tomarem conta de seu carater. Vc é super importante, orientando, cuidando dos inicados e abians, sem contar que vc tem contato direto com a energia do òrìsá. Agradeça a seu Orí por ter escolhido este cargo dentro do sacerdocio para vc e faça desta função uma coisa digna de ser apreciada e respeitada.
Ire o.
Da ilha,
uma pergunta(dúvida)
No Igbadu a cabaça da existência tem uma página que relata que Esu era o mendigo que orientou Orumilá a conquistar a sabedoria neste caso as casas dos 16 odus. Segundo este livro Esu era o caminho a qual Orumila com sede de sabedoria percorerá para se tornar o grande sábio que é. Portanto Esu é tão gênio quanto Orumilá e se ele(Esu) conhecia o segredo porque não pode ser o porta voz de ifá e sim Orumilá?????
caso esteja mal formulada avise
modupé.
Dilma, isto é complicado e requer muita sabedoria, não é para curiosos.
Mas podemos saber sim, eu não aconselho tentar saber antes do nascimento, somente em casos graves durante a gestação.
Ire o.
Caboclo:
OGBE MEJI
Quando lavamos nosso rosto, quando lavamos nosso nariz, nós terminamos abaixo de nosso queixo.
Foi lançado (foi feito jogo) para Orunmilá, no dia estava indo receber o poder das mãos de Oludumare.
Orunmilá fez sacrifício e Oludumare lhe deu a autoridade (poder): “tudo o que Orunmilá dissesse se tornaria verdade e viria a acontecer.”
Este é o motivo pelo qual dizemos àse.
Este verso explica os poderes outorgados a Òrúnmìlá por Olodumarè, após este vivenciar a criação do Universo (big bang) e a tarefa desempenhada pelos Odu na criação dos astros e planetas.
Temos uma explicação cosmogonica e uma explicação quântica para este capitulo, porém, vemos o Cosmos como uma esteira entrelaçada, sabemos que todos se completam e se unem ao mesmo propósito, inclusive nós através de Orí.
Esù tem o seu poder, tbm outorgado por Olodumarè, de guardião do Universo, mantenedor do àse (manter tudo em funcionamento e da forma como foi criado) e senhor dos caminhos dos Portais das várias dimensões do Cosmos, cujo guardião destes portias é Oseturà.
Existe uma corrente que codifica nossa trindade em Obatalá, Esù e Òrúnmìlá, outros não acreditam, o awo (segredo) não nos pertence e sim a estas magnificas divindades celestiais.
É papo para mais de horas, rs.
Ire o.
Solange,
Muitas são as atribuições de uma Ekedi; podemos cozinhar para o Orixá, cuidar de suas roupas, preparar ebós prescritos pelo Zelador, podemos criar barcos, podemos delegar tarefas aos mais novos, etc. Tudo isso é participar, tudo que você faz em uma casa de axé é importante, desde de varrer o chão a jogar búzios você está ajudando o próximo e se ajudando, tudo é troca de energia e de axé.
Ekedi não raspa, não usa Kelê, não joga buzios e não incorpora, estamos contidas na energia do Orixá que nos escolheu independente do nosso próprio Orixá, não precisamos incorporar em ere para que este traga recados de nosso Orixá porque para isso temos nosso Babalorixá e seu Orixá que vem sempre ao nosso socorro.
Se dedique a aprender sempre, observe, se entregue, ajude sua casa e seu Zelador, sinta a emoção de frequentar uma casa de axé e você verá que o resto é bobagem e vaidade. Boa sorte.
Axé.
Interessante da ilha, também já ouvir falar sobre um Odu em que guarda o segredo da origem da matéria, ou seja, uma aula de física quântica. E o mais interessante é que isso desafia os cientistas físicos e químicos dos dias atuais, pois sabendo este segredo talvez conseguiram definitivamente compreender o universo.
E se o.
O que Òrúnmìlá fez para acalmar as As Ìyàmis?? O Ajé o que é de fato?
Seria pelo que entendi do texto, A intenção de prejudicar alguem pela magia, ou seja séria esta ma indile da pessoa ou a pessoa do ase ter boa fé de não utilizar estas força para este intuito?
Sergio, aplacar a ira das Iyàami Agba, é tarefa para Òrúnmìlá, cada caso é um caso, o ebó deve ser descrito pelo oráculo, jogo.
Existem caminhos em que estas Senhoras se irritam com minimos detalhes referente a comportamento humano, por isso sempre dizemos que este culto não pode ser feito por qualquer pessoa, é muito dificil e requer muito conhecimento.
A má indole, que traduzimos por mal caráter, pode levar uma pessoa a invocar esta força poderosissima, o que não podemos prever é o resultado.
Os filhos de Òrúnmìlá estão salvos desta energia, em sua fase negativa, mas não permite que um inicado de Òrúnmìlá seja um pessimo manipulador da mesma.
No Odu Irete’ogbe, veja meu blog pessoal (www.orisaifa.blogspot.com), vc encontrará resposta para suas indagações.
Ire o.
Muito satisfeita e agradecida por existir uma pessoa tão transparente e comprometida em respeitar a Nossa Religião, Motumba!!
Preciso ajudar meu pai que está com um AJÉ nas costas e tudo está se destruindo em casa,tudo de mal a pior o que posso fazer por ele enquanto não fez um ebó?
Preciso de dicas urgentes!
Adupé!
Nathália,
De-lhe um banho de água de canjica antes de dormir.
Axé.
Motumba,
Agradecida por compartilhar
abraços a todos