Candomblé

De acordo com a tradição de Ifá o nome da pessoa é uma etiqueta de identificação dizendo de onde uma pessoa veio e/ou o que uma pessoa virá a ser.

Frequentemente as pessoas perguntam, quem sou eu?

Por que eu estou aqui e o que eu devo fazer?

Em tradição de Ifá estas perguntas são respondidas no nascimento em um bebê que tem a cerimônia da nomeação, mas, e se a pessoa não nascesse no Ifá/Yorùbá Tradicional, como então estas perguntas vão ser respondidas.

A Iniciação de Òrìşà pode dar uma resposta mais precisa a estas perguntas.

Sim há outros meios, mas, eu quero falar desses que são iniciados e particularmente esses que são iniciados no reino de Ifá e que ainda estão fazendo de uma forma particular estas perguntas relativas ao tipo de sacerdote ou sacerdotisa que eles vão representar à comunidade dentro da perspectiva deles/delas.

A resposta para a pergunta misteriosa é escondida dentro do seu nome, você é de determinado Odù que encarnou seu renascimento pela iniciação.

Estes dois aspectos deveriam ser examinados muito cuidadosamente pelo Áwo que busca a fonte do poder da pessoa e o caminho misterioso do destino da pessoa.

Eu vou usar o exemplo do meu próprio nome e Odù Ifá para ilustrar o que eu quero dizer.

Meu nome em Ifá é “Ifalade”, ou seja:  Ifá me coroa.

Isso é tudo de bom, mas, qual o aspecto de Ifá e o que fez este Odù Ifá em particular me coroar.

Isto é a profundidade da pergunta que a pessoa deveria ponderar em seu próprio benefício.

Este Ifá em particular é conhecido por “Ọkànràn’ Tua” e foi este Ọkànràn ‘Tua quem decidiu colocar uma coroa em minha cabeça.

Pela ordem natural das coisas eu deveria entender a natureza do reino de meu reinado, eu tenho que entender a natureza desse Odù Ifá que encarna a minha existência em primeiro lugar. Quando isso for claramente compreendido eu poderei começar a entender o caminho que escolhi no Ợrùn para pôr em pratica nessa vida.

Em geral Ọkànràn quer dizer dificuldade e Òtúrá quer dizer paz; isto denota que uma vida problemática virá a um estado calmo.

Ifá diz que sempre que você ver Ọkànràn’Tua você saberá que tudo que estiver aborrecendo-o em sua vida, será solucionado e será feito pacificamente; não há problema que não possa ser solucionado de uma maneira calma”.

Este é um começo para entender o meu caminho escolhido e o propósito de minha vida que é crescer como uma pessoa “pacificadora”, os conflitos devem ser solucionados através de meios calmos.

Odù Ifá Ọkànràn’Tua declara:

O que você faz a mim, eu faço a você.

Não permita que o problema a ser solucionado tenha essa frase como solução.

E inútil a luta do fogo contra o fogo. O Odù Ọkànràn’Tua também alude a conflitos com as pessoas, como também a ter uma família extensa, mas é por causa destes conflitos pessoais e ciúme que você ganhará ampla experiência, aprendendo a se aproximar e solucionar conflitos sem o uso do fogo contra o fogo, isto força a pessoa, por outro lado, a aprender, exercitar uma grande paciência e sabedoria para superar assuntos domésticos.

Ifá diz:

Há medo na escuridão,

A guerra está vindo do meu lado direito,

A guerra está vindo a minha esquerda,

A guerra está vinda à minha frente.

Mais tarde Ifá declara a solução do problema dizendo:

“Nós os dispersamos com nosso conhecimento,

Nós os dispersamos com Ifá.”

Ọkànràn é conhecido pela criação de problemas e Òtúrá é conhecido por obter a paz; mas, este aspecto particular de Ọkànràn se tornará suave por causa de Òtúrá, que é conhecido como:

“O Ọkànràn suave ou o pacificador.”

Em muitos exemplos o Odù Ifá Ọkànràn’Tua fala na adivinhação da preparação no Ọrùn do filho de um chefe, o filho de um rei ou o líder vistoso da família, esse aspecto acrescenta que Ọkànràn’Tua descobre a pessoa que vai “carregar a coroa” que é colocada em sua cabeça. Assim Ọkànràn’Tua coroa a pessoa para ser “O cabeça dos pacificadores.”

Isto somado a informação, avança em profundidade para entender que o caminho da pessoa está destinado à empreender.

Ifá diz:

“Que o que os outros vêm não é que a pessoa é, a pessoa não deve ser percebida pelo que as pessoas vêm, mas, pelo o que ela é.”

De acordo com a interpretação do Bàbáláwo muçulmano do Odù Ifá Ọkànràn’Tua, eles declaram que Ọkànràn pretende se manifestar, produzir ou ser e Òtúrá pretende viver ou estar vivo;

Assim Ọkànràn’Tua pretende “estar vivo” ou “nascer para viver”. Esta interpretação é muito importante porque há alguns versos de Ọkànràn’Tua que fala com ser uma criança àbíkú ou um nascido para morrer em uma idade jovem mas que é salvo da morte e se torna capaz viver uma vida longa.

Neste verso Ifá diz:

Adivinhação de Ifá foi lançada

Porque ele tinha o dia de sua morte marcada para dentro dos próximos três dias.

Algumas emoções desse verso do Odù Ọkànràn’Tua dizem:

Ele que não vai morrer com eles hoje,

Ele que não vai morrer com eles amanhã,

Ele que não vai morrer depois de amanhã.

Outro Aspecto de Ọkànràn’Tua declara:

Ele que leva consolo nas florestas

Suplicou um verso especial para repelir todos os maus espíritos do Ợrùn e terrestres.

Esta informação acrescenta ao coroado que ele se tornará o cabeça dos pacificadores e também está destinado a superar todas as adversidades. Isto ficou assegurado como algo verdadeiro em muitos aspectos de toda a minha vida sobre poder contar pelo menos dez experiências de morte pelo menos:

Como um ter na infância muitos ataques apopléticos e convulsões.

Na classe de artes de escola primária estive perto de cortar a artéria radial com uma lâmina ao trabalhar no corte de uma caixa de papelão.

Ter levado uma pedrada na cabeça lançada contra mim do segundo andar.

Um afogamento.

E etc.

Mas, Ọkànràn’Tua sempre estava lá para curar minha situação porque eu nasci para sobreviver.”

Ọkànràn encarna conspiração e Òtúrá encarna a boca.

Ọkànràn’Tua fala de conspirações pela boca dos outros.

Ifá diz:

Foi lançado Ifá

Foi feito jogo para a boca,

A boca tem muitos inimigos.

Ifá diz que muitas pessoas falarão sobre você e conspirarão contra você para causar mal entendidos e ciúmes. Mas, Ọkànràn’Tua sempre lutará com bondade e sabedoria.

Assim qual é o bem que existe em nosso nome?

Saber o nome da pessoa é saber o poder da pessoa, saber o poder da pessoa é saber o limite da pessoa como também a expansão.

* Revelar o Odù da pessoa não é a revelação do segredo do poder da pessoa, é porém uns dos meios de se identificar se a pessoa tem os meios para cumprir o próprio destino da pessoa.

* A extensão da confirmação do poder da pessoa está no segredo do “Ita” Odù dela que confirma o Odù da vida dessa pessoa, isto é o que deve ser mantido como “awo (segredo).”

*A pessoa recebe Ọkànràn’Tua para ser sacerdote, um conciliador, um guia espiritual ou alguma forma de professor baseado na reforma de uma grande sociedade.

*A pessoa vem a Ọkànràn’Tua para resolução de conflito, ajudar na mudança de uma vida, preocupada com um estado calmo, proteção contra morte intempestiva e resolver os problemas da pessoa.

Ifá (Ọkànràn’Tua Tua Tua) Carregue:

“O cabeça dos pacificadores que superam todas as adversidades com bondade e sabedoria.”

“Conflito e Resolução”, em uma palavra “Solução.”

Eu espero que esta reflexão possa ajudar você. A descoberta interior de quem você é e por que você está aqui e o que você está para realizar em seu trabalho no mundo. Claro que esta é uma perspectiva muito geral e não é uma visão muito funda da natureza deste Odù, mas basta dizer que é um mero modelo para ilustrar um ponto mais fundo. O que é a natureza do Odù e o que é a natureza que você encarnou por qualquer outro Odù.

Àbợrú (possa nosso sacrifício ser aceito)

Àbợyè (possa nosso sacrifício nos dar uma vida longa)

Iboşíşe (possa nossas orações serem aceitas)

Por Awo Ifálade Ogunbunmi Efundeji

Tradução: Odé Ợlaigbò