As casas de Àse sempre procuram de alguma forma passar ensinamentos ligados ao bom caráter e as boas ações. Porém o iniciado sente falta, creio eu, de um aprendizado focado em uma didática que os apoiem e lhes mostrem dentro das escrituras sagradas como estas determinações fazem parte de nossa religião, não como mero objeto de comportamento, mas como fator fundamental do desenvolvimento espiritual.
Um mau caráter, que difere de um Orí buruku, não tem caminho dentro da religião, seu poder de transformar positivo em negativo, mal/mau em bem/bom, está seriamente comprometido perante as forças positivas do òrun.
Creio que um exemplo clássico de mau comportamento e a busca pela sua recuperação está no oríkì abaixo que deveria ser lido e meditado, não importando o tamanho do seu conhecimento na literatura de Ifá.
Não estamos nesta religião pelo òrìsà, estamos nesta religião por nós, por nossa busca pela evolução, pela quitação de nossas dividas, pela nossa descendência, buscamos tudo isso com a ajuda de nosso òrìsà e o àse do mesmo que nos foi dado pelo sacerdote que nos iniciou nos mistérios. Façamos nosso dever de casa.
Não podemos ter vergonha de sermos honestos, sermos retos, transparentes e não compactuarmos com ações erradas sejam elas de quem quer que seja.
Pai, mãe, filho, sacerdote e etc.
Pois qualquer um destes acima podem um dia nos trair.
O Odù Òfún ’Ògúndá diz:
Mentir é inaceitável dentro do círculo de Ifá.
Traição é proibida dentro Ifá.
Se alguém secretamente praticava traição.
Sua consciência culpada será o seu tormento eterno.
Este foi o jogo de Ifá emitido para akuko Gàgàrà (O grande galo).
Quem era amigo de Ekò (a minhoca da terra)?
O quê! O amigo foi traído por uma bicada.
Àse.
Da Ilha.
Abaixo veremos os comentários de um Bàbáláwo sobre este Oríkì.
Agbo ato, eu posto aqui, com o meu comentário, porque para mim o que está escrito é a chave para curar as feridas que estão ameaçando os fundamentos de nossa fé.
Por: Áwo Fatunbi
Oriki Ìwà Pèlè invocação para o bom caráter.
Ká mú rágbá tagbá, Ìwà.
Ká mú rágbá tagbá, Ìwà.
Se tomarmos um objeto de madeira feita a partir da árvore rágbá e golpeá-la contra a cabaça, vamos saudar Ìwà. Se tomarmos um objeto de madeira feita a partir da árvore rágbá, para atacar a cabaça, vamos saudar Ìwà.
Comentário: A vara de madeira rágbá usada para a chamada está sendo usado para invocar o bom caráter, sugerindo que o bom caráter é o fundamento da nossa disciplina espiritual.
Ká mú rágbá ká fi tàkuta, wà.
Ló dífá fún Òrúnmìlà, Baba nlo gbéwà níyàwó.
Nigbà tí Òrúnmìlà yóókó gbéyàwó,
Se tomarmos um objeto de madeira feita a partir de rágbá e atacar uma pedra, vamos saudar Ìwà. Adivinhação de Ifá foi executada para o Espírito do Destino, quando o pai ia se casar com Ìwà. A primeira vez que o Espírito do Destino casou com uma mulher.
Comentário: Estarmos dizendo que Òrúnmìlá está tomando Ìwà como uma mulher é dizer que Òrúnmìlá é a integração dos aspectos masculinos e femininos de seu Orí, que é a função psicológica de toda a iniciação.
Ìwà ló gbé níyàwó.
Ìwà sì rèé, Sùúrù ló bí i.
Nígbà tí Òrúnmìlà féé gbé Ìwà níyàwó, Ìwà ní, kò burú,
Ele se casou com Ìwà. Ìwà era a filha da Paciência. Quando o Espírito do Destino fez a proposta para Ìwà, ela disse que estava tudo bem.
Comentário: Ìwà é a palavra iorubá para caráter e aqui caráter está enraizado na ideia de paciência, o que significa compromisso de progredir com calma, porém de forma constante.
Òun ófèé o, Sùgbón kiní kan ni o.
Èniyàn kì í lé òun jáde o.
Ènyin kì í òun nílò omi òjò Èniyàn kì í fìyàá je òun. . .
Ela disse que se casaria com ele. Havia um tabu a ser observado. Ninguém deve mandá-la embora de sua casa matrimonial. Ela não deve ser usada descuidadamente como se usa a água da chuva. Ninguém deve puni-la desnecessariamente. . .
Comentário: Isto significa que não há desculpa para não desenvolver um bom caráter, aconteça o que acontecer, seja qual for a nossa circunstância, precisamos permanecer comprometido com a ideia de viver uma vida baseada nos princípios de Ifá de bom caráter.
Òrúnmìlà ní, ‘Háà Olórun máà jé’.
Òun á tójú e, Òun ó kèé o, Òun ó gè ó.
Ló bá gbé Ìwà níyàwó.
O Espírito do Destino disse: “O Criador não vai me deixar fazer uma coisa dessas.” Ele disse que iria cuidar dela. Ele disse que o iria tratá-la com amor e ele iria tratá-la com gentileza. Ele então se casou com Ìwà.
Comentário: Esta é uma forma poética de dizer que nascemos bons e abençoados e que temos a obrigação espiritual de manter o bom caráter como uma expressão da nossa relação com o Criador.
Ìgbà tó gbé Ìwà níyàwó, Ìgbà tó p títíítí, ló bá sú u. . .
Ló bá bèré síí da Ìwà láàmú.
Bó gbé e,
Depois de muito tempo, ele tornou-se infeliz com ela. . .
Ele começou a preocupar Ìwà. Se ela fizesse uma coisa, ele se queixava de que ela fez errado.
Comentário: Isto sugere que o compromisso de desenvolver um bom caráter é um desafio e que muitas vezes somos tentados a desistir do processo, porque a disciplina para o desenvolvimento do bom caráter é constantemente confrontada por ciúmes, difamação impaciência, desonestidade e conflito infundado e nós ainda necessidade manter o nosso compromisso de bom caráter.
A ní kò gbe e ‘re.
Bó sò, A ní kò sò ó re.
Nígbà Ìwà rí i pé wàhálà náàá pàpòjù, ni Ìwà bá ní kò burú, Òun á lo sílée baba òun.
Se ela fizesse outra coisa, ele também se queixava. Quando Ìwà viu que o problema era demais para ela, Ìwà disse que iria para casa de seu pai.
Comentário: A ideia de ir para a casa de nosso pai é a ideia de que quando a disciplina do desenvolvimento do bom caráter torna-se muito forte, queremos reverter este quadro passando para o comportamento infantil. Em outras palavras, regredir a um estágio anterior do desenvolvimento é fingir que os problemas que nos confrontam no presente, não são reais. Em termos psicológicos isso é chamado de evitação.
Àkóbí Olódùmarè sì ni baba rè náà, Sùúrú, baba Ìwà. Ló bá kó jáde nílé, ló bá gbòde Orun lo.
Ela era o primeiro filho do Criador. Seu nome era Paciência, o pai de Ìwà é o Criador. Ela reuniu sua cabaça de utensílios e deixou sua casa para ir viver no òrun.
Comentário: Quando o Odù refere-se a uma pessoa que está voltando ao òrun é uma referência à conexão com o Eu superior (Orí). Estamos sempre ligados ao Eu superior através de nossa conexão com Orí inu, que os psicólogos chamam de auto inconsciência. Assim sendo, retornar para o òrun é uma referência ao fato de que a dificuldade em desenvolver um bom caráter está causando problemas que são motivados a partir de uma fonte inconsciente ou invisível e òrun é a palavra iorubá para o reino invisível do Ser.
Nígba tÒrúnmìlà yóó dèé, to se, ‘E kú ilé, E kú ilé, E kú ilé.
Ìwà kò yojú.
Quando o Espírito do Destino retornou à sua casa, ele disse:
“Saudações ao povo da casa, saudações ao povo da casa, saudações ao povo da casa”. Mas Ìwà não respondeu.
Comentário: Esta frase é uma referência a Òrúnmìlá estar examinando a si mesmo, olhando para seu próprio estado consciente de ser. Quando Ifá fala de uma casa, geralmente está se referindo a Orí.
Baba wáá bèèrè pé Ìwà dà?
Àwon ará ilé yòóku ni àwon kò rí Ìwà.
‘Níbo ló lo?
Ó lo ojà ni?
Ó se kiní kan ni?’
O pai pediu Ìwà. Os outros membros da família disse que não a viram.
Onde ela foi?
Será que ela foi ao mercado?
Será que ela foi a algum lugar?
Comentário: O pai ou o componente consciente de Orí está fazendo uma autoanalise, o que aconteceu com o bom caráter de Òrúnmìlá, por que não esta evidente o sentido casa do Orí.
Títítítí, ló bá f ééjì kún eéta, ló bá lo sílé aláwo.
Wón wí fún un pé Ìwà ti sá lo ni.
Kó máa wá a lo sílé Alárá.
Nígbà tó délé Alárá, ó ní,
Ele fez essas perguntas por um longo tempo até que ele pegou dois cauwries (búzios) com mais três e foi à casa de um adivinho. Disseram-lhe que Ìwà havia fugido. Ele foi aconselhado a ir encontrá-la na casa de Alára. Quando ele chegou à casa de Alara, ele disse:
Comentário: A referência aos búzios é uma referência para os primeiros quatro princípios do Odù Ifá que significam: vida, morte, transformação e renascimento. É o movimento através destes quatro princípios que mantém nossa conexão com a disciplina espiritual de manter um bom caráter. Quando levamos esta questão para a casa de Alára estamos pedindo a intervenção divina. Alara é a elisão de: Alá ra, que significa: A luz que se espalha na consciência.
Ká mú rágbá, ‘Ká fi tagbá, Ìwà là n wá o, Ìwà.
“Se tomarmos um objeto de madeira rágbá e pô-la contra a cabaça, Ìwà é o que estamos buscando. Vamos saudar Ìwà. Se tomarmos um objeto de madeira feita de rágbá, é Ìwà que estamos buscando.
Comentário: O processo de reconexão com o bom caráter começa com o compromisso de utilizar as invocações e ferramentas sagradas de Ifa/òrìsá para invocar o bom caráter.
Ká fi tagbà, Ìwà là n wá o, Ìwà. Ká mú ràgbá, Ká fi tàkúta,
E golpeá-la contra a cabaça, é Ìwà o que estamos buscando. Vamos saudar Ìwà. Se tomarmos um objeto de madeira feita a partir de rágbá e golpeá-la contra a pedra.
Comentário: Golpeando um pedaço de pau contra uma pedra é uma referência ao òrìsá, pedindo para nos ajudar no processo de manter a disciplina espiritual que se refere ao desenvolvimento de um bom caráter.
Ìwà là n wá o, Ìwà.
Alárá o rìwà fún mi?
Ìwà là n wá o, Ìwà.
Ìwà é o que estamos buscando. Vamos saudar Ìwà. Alara, se você vir Ìwà me avise. Ìwà é o que estamos buscando, Ìwà.
Comentário: O Odù está pedindo Alara ou consciência divina para lançar luz sobre o problema da recuperação de um bom caráter.
Alàrà lóun ò ríwà, Baba tún d´lè Orangún ile Ilá, Omo eye abiyé hèruhèru.
Ó ní, njé ó rìwà fóun?
Ó lóun ò ríwà.
Alara disse que não viu Ìwà. O pai então foi para a casa de Orangún (Òfún méjì), rei da cidade de Ilá, descendentes de um pássaro com muitas penas. Ele perguntou se Orangún tinha visto Ìwà. Orangún disse que não tinha visto.
Comentário: A consciência de Alára ou a consciência divina está sendo solicitada para encontrar Orangún que é a elisão de: O ran oogun, que significa: O Espírito que aplica o medicamento, que é outra maneira de dizer e mostrar o ebo para corrigir este problema. Alára está olhando para a medicina em Ilá que é uma elisão de: I ala que significa: Eu sou a luz ou A luz de minha consciência. O versículo está dizendo que a medicina para nossa perda de bom caráter está dentro de nós, dentro de nosso Eu superior.
Kò síbi tí bò dé.
Nígbà tó pé títí, Ó tún bi òkè ipòríi rè léèrè.
Pé òún wà Ìwà títí délé Alárá,
Não havia um lugar que ele não tenha ido, depois de muito tempo, ele voltou e perguntou de seu Ifá (oráculo). Ele disse que olhou para Ìwà na casa de Alára.
Comentário: A busca pessoal para a salvação foi ineficaz para Òrúnmìlá, ele se voltou para a divinação ou a sabedoria ancestral em busca de uma solução.
Òún wá a délé Ajerò, Òún wá a délé Òràngún.
Òún wá dódò Ògbérè, awo Olówu.
Òún wá a dódò Àseegbá, awo Ègbá.
Òún wá a dódò Àtàkúmòsà, awo òde Ijèsà.
Ele olhou para ela na casa de Ajero, ele olhou para ela na casa de Orangún, ele olhou para ela na casa de Ogbere, sacerdote Ifa do Criador.
Comentário: Através de divinação Òrúnmìlá buscou orientação de Ajero uma elisão de: aje ro, que significa: o espírito do poder das mães desce.
Ele procurou a orientação de Orangún que significa o espírito da medicina. Ele procurou Ogbère da elisão de: Ogbè rere, que significa a boa sorte que se manifesta no Odù Èjì Ogbè.
Òún wá a dódò Òsépurútù, awo òde Rémo.
Wón ní Ìwà ti lo òde Orun.
Ó ní òún féé loo mú un níbè.
Wón ní kò burú, tó bá le se bo.
Ele olhou para ela na casa de Òsèpurutu, sacerdote de Ifá em Remo. Disseram-lhe que Ìwà tinha ido para o òrun. Ele disse que gostaria de ir até lá e levá-la de volta. Eles disseram que estava tudo bem, desde que realizasse um sacrifício.
Comentário: Òrúnmìlá está buscando a orientação do Odù Òsé’túrá que é o Odù que dá origem à fertilidade e é o Odù que faz a expansão do Orí, Òrúnmìlá é o Eléri ipin, que significa: A testemunha a Criação. Aqui Òrúnmìlá está pedindo para ser reiniciado, para que ele possa expandir sua consciência e resolver seu problema.
Wón ni kó rú awòn, kó foyin fún Èsú.
Ló bá foyin rúbo fún lá, Èsú.
Nigbà tí Èsú to oyin lá, Èsú ni ‘nín ló dùn tó báyìí?
Pediram-lhe para oferecer uma rede e disseram também para dar mel ao Espírito do Mensageiro Divino, Ele ofereceu o mel e quando o Mensageiro Divino provou o mel, ele disse:
‘O que é isso que é tão doce’
Comentário: Damos mel a Èsú quando estamos pedindo a Èsú para adoçar o nosso sentido de vida e remover a dor causada pela perda de nossa conexão com bom caráter.
Ni Òrúnmìlà bá di Egún, ló bá dòde Orun.
Ló bá tún bèré síí korin.
Inú èkú l’Òrúnmìlà wà.
Látojú àwòon rè ló ti rí Ìwà.
Ló bá so mó on. . .
Àwon pabi bà sobi dire bá sí aso lójú.
O Espírito do Destino colocou o traje dos antepassados (Égúngún) e foi para o òrun, ele começou a cantar. O Mensageiro Divino pregou uma peça nele e foi procurar Ìwà.
Comentário: Aqui Òrúnmìlá passa pela possessão dos ancestrais, em um esforço para resolver o problema.
‘Ìwà, o ha sese báun, O si fi’un sílè lóde ayé, olo’.
Ìwà ní béè ni, ló jé kóun ósá lo,
O Mensageiro Divino avisou a todos que um homem havia chegado ao òrun e que estava olhando para Ìwà. Ìwà deixou seu esconderijo,
Comentário: Isto significa que podemos encontrar o nosso bom caráter na sabedoria dos antepassados.
Kóun ó ní ìfokànbalè’Òrúnmìlàní kó dákun, kó se Sùúrù, kó kálo.
Ìwà ò gbà,
Ela foi ao seu encontro, foi onde onde ele estava cantando. O Espírito do Destino estava vestido como um ancestral, ele abraçou-a.. .
Aquele que muda “a má sorte em boa sorte” abriu seu traje.
Comentário: O medicamento fundamental de Ifá é mudar a má sorte em boa sorte, está mostrando o sentido de restabelecer nossa conexão com bom caráter.
Sùgbón ó ní kò burú.
Ohun tóun óse sì tún kú.
Ó ní, ‘Ìwò Òrúnmìlà, Kó o maa wáá pada lo sóde ayé o.
Tó o bá padà débé.
O Espírito do Destino perguntou, ‘Ìwà por que você se comportou daquela forma, por que você fez isso?
Você me deixou no ayé e foi embora. Ela disse que tudo era verdade. Ela disse que foi embora por causa da maneira que ela foi tratada, foi por isso que ela fugiu.
Comentário: Quando ignoramos os tabus (Eéwo) que fazem do bom caráter um hábito, perdemos a capacidade de ascender facilmente a um bom caráter.
Gbogbo nnkan tóun ti kà ní èèwò fún o télèt élè, kó o ma se é o.
Kó o máa se dáadáa.
Kó ohùwà pèlépèlé.
Kó o tójú aya,
Ela a deixou ir para que ela pudesse ter paz de espírito. O Espírito do Destino pediu-lhe para ter paciência com ele e para segui-lo de volta ao ayé. Ela se recusou. Ela lhe disse para ele voltar para o ayé e honrar os tabus que ela havia lhe dado.
Comentário: Isto significa que nunca seremos perfeitos e que constantemente devemos nos esforçar para fazer melhor.
Kó o tójú omo.
Látòní lo, o ò níí fojú rí Ìwà báyìí.
Sùgbón òun ó maa báa yín gbé.
Sùgbón bó o bá ti se òun sí, béé ni ayé re ó se máa tò sí.
Àse.
Ela lhe disse para se comportar com bom caráter, para cuidar de sua futura esposa, para cuidar de seus filhos e você não me verá mais. Porém, vou cumprir com você o que você fez por mim, vou determinar o quão ordenado será sua vida.
Comentário: Esta é uma referência à ideia fundamental de que o do bom caráter traz boa fortuna.
Àse
Candomblé 
AGRADEÇO O PRESENTE QUE NOSTRAS ESTAS INFORMAÇÕES,POIS, SE FORMOS PREPARADOS POR ZELADORES COM ESTES PRINCÍPIOS E ATITUDES ,SEREMOS ABENÇOADOS AO NASCER,NÃO HAVERÁ FILHOS DE SANTO PERDIDOS NO AXÉ.PEÇO BENÇÃO AOS MAIS VELHOS E AOS QUE DIVULGAM ESTES CONHECIMENTOS.PAZ PARA SEMPRE..
Liriofarias Erinlè ki nba se o.
Modupé pelos ensinamentos.
Axé para todos nós!
É o Tempo também das mudanças climáticas, as variações do tempo-clima. Guardião das florestas centenárias é o colectivo das árvores grandiosas, guardião da ancestralidade.
Canal maravilhoso sobre o Candomblé na nação do Nagô!
Abaixo o vídeo do Exú Marabô! Maravilhoso!
Vale a pena se inscrever nesse canal.
youtube.com/watch?v=yHplYbk8Qyo&list=TLtm85HCtHBA4
Boa Noite Da Ilha,
Sou nova por aqui e li o texto que achei muito bonito e cheio de esperanças.
Fui demitida semana passada, por causa de 2 meninas do meu trabalho. E o pior de tudo é que nem consegui terminar os 3 meses de experiência. Elas queriam que a empresa contratasse uma pessoa indicada delas, pois elas queriam continuar “sem regras” na empresa e viram que não iam conseguir que eu entrasse no esquema…
Logo, inventaram mentiras, jogaram outras pessoas da empresa contra mim até chegar o ponto de pedir a minha cabeça, dizendo que não confiavam em mim, que eu era uma pessoa estranha. Colocaram em dúvida o meu caráter e integridade diantes dos meus chefes. Acabou que os meus chefes decidiram me demitir e por dias fiquei muito triste e rancorosa. Cheguei a conhecer uma pessoa que me propôs a fazer trabalhos para demitir as duas também, só que achei melhor não fazer isso.
Gostaria de saber perante a religião yorubá, o que pode acontecer com estas meninas que fizeram tanto mal a mim, que me fizeram perder meu emprego com mentiras e mal caráter? Por que isso aconteceu comigo? Será que um dias elas sentirão na pele o mal que plantaram contra uma pessoa inocente? O que eu devo fazer daqui pra frente, pois estou muito triste com tudo isso e desanimada para buscar um novo emprego.
Abraços,
Gi
Gi a esperança nos move, é o combustível para novas aventuras. Não se deixe abater.
O mundo está lotado de pessoas ruins, que chamamos de Orí bùrúkú, pessoas negativas que vieram a este mundo, por livre e expontanea vontade, com a função primordial de prejudicar pessoas.
No Odù Èjì Onilé tem uma passagem em que Òrúnmìlá pergunta a Deus o por que dele ter colocado no mundo três tipos de pessoas: Os maus, os bons e os indiferentes.
Ele respondeu que era para ver como o ser humano se comportaria.
Estas pessoas estão no mundo por que o mundo é feito de equilíbrio, infelizmente temos que ter sabedoria para entender estas questões, porém, fique ciente de uma coisa:
Mentira matará o mentiroso
Traição matará o traidor
Tudo o que você faz em um lugar escondido
O Todo poderoso Olódumàrè estará observando
Estas foram às declarações de Ifá para uma pessoa ruim.
Ele que usa roupa da escuridão para roubar.
E ele diz que ninguém toma conhecimento.
Se os Reis da Terra não o veem.
O Todo poderoso Olódùmarè estará olhando para ele.
Àse.
Entregue nas mãos de Deus e deseje tudo que lhe desejarem sem nominar ou acrescentar qualquer comentário.
Ire o.
Obrigada Da Ilha pelas belas palavras de sabedoria e com certeza elas trazem uma resposta. Afinal, como saber se seríamos bons se todos os seres humanos fossem bons? Acho que deve ser um dos motivos do equilíbrio…Sim, eu não quis fazer trabalhos para prejudicá-las com medo que isso voltasse para mim… mas desejar tudo o que me desejaram, sem citar nomes, seria no mínimo, a lei do retorno.
Ah outra pergunta: por que algumas pessoas costumam ser vítimas desses oris buruku com mais frequencia do que outras? Existem pessoas que sempre encontram este tipo de gente e acabam sendo prejudicados ou perdem suas batalhas, empregos, etc. Há alguma resposta ou proteção para os oris burukus?
Bom dia, sr. Dailha!
Isso também quer dizer (os bons, os maus e os indiferentes), que o Mal, que está em todo lugar, também é criação de Olodumare para estabelecer o equilíbrio?
Um abraço.
Gi ela existe, deve ser usada e está inserida dentro de Ogboni.
Ire o.
Gi o uso do oráculo deve ser uma constante para quem passa por este tipo de problema.
Existem ebo e o problema pode ser contornado. Basta acreditar no ebo e em você mesmo.
Ire o.
Mario, basta olhar o dia quando acordamos.
Abrimos os olhos e estamos rezando por agradecimento (vida), pedindo proteção e boas coisas.
Que sejamos defendidos das maldades do mundo.
Fazemos isto por que , acordamos para lutar (espiritualmente) dia e noite.
Não acordamos para ter um bom dia, lutamos para ter um bom dia.
Os ajoguns (veja post publicado por mim) estão no nosso dia a dia, forme, perda, dor, ansiedade, derrotismo, medo e etc.
Todos eles transitam no nosso dia a dia, aquela porta que eles veem aberta, eles entram e se apoderam das pessoas, trazendo desconforto e outras mazelas.
Eles fazem parte do equilíbrio da vida, Òrúnmìlá diz, como lhe dar a felicidade se você não conhece a infelicidade (Èjì Ogbè).
O equilíbrio é a formula mágica da vida.
Ire o.
Grato pela resposta!
Um abraço.
.’ uma linda conclusao. nos faz realmente pensar …
Nathalya então pense, repense e releia. Neste texto temos a chave para muitas portas da espiritualidade.
Ire o.
Boa noite Srº da Ilha!Quantos Orixàs podemos ter na nossa coroa?
Regio isto depende.
Dentro do culto de Orí desvendamos muitas destas perguntas.
Dentro de Atunwá (veja post) negociamos nosso retorno ao mundo terreno, dentro destas escolhas nosso destino será traçado, para que possamos cumprir esta jornada precisamos da energia de um ou mais òrìsà, nesta arrumação vemos os famosos Orí méjì e vemos um outro tipo de Orí onde vários òrìsà são iniciados nesta pessoa, isto é o Culto Tradicional. O candomblé criou o casal de pai e mãe e o carrego, caminho, herança e etc.
Òrìsà de herança é o òrìsà que é cultuado dentro da família e por algum motivo esta ligação foi rompida, então alguém desta família vem com a incumbência de montar este igbà e mantê-lo na família novamente. Este detalhe deve ser muito bem observado pelo sacerdote e pelo iniciado.
Ire o.
olá preciso muito de ajuda,bem minha mãe de santo foi pro orún, e agora que faço num tive como ir em feira de santana bahia participar dos rituais,fiquei sabendo que ela partiu com oyá através do meu erê que disse ao pessoal…
busquei casas aqui onde moro ,gente só tem fantasia,por favor quem podr me ajudar ficarei muito grato tenho quatro anos de santo,e sonho muito com várias coisas,um dia desses passado eu sinhei que estava desenterrando duas quartinhas de barro e dentro de uma estava uma agua branca,e ontem sonhei com meus cabelos brancos e podres…
me ajudem…
neto de logun edé
nilton.alsilva@gmail.com
Boa noite Srº da Ilha!O que seria orixá de carrego?Axé!
Nilton, quando acontecem falecimentos na família espiritual (sacerdote) quem nos socorre é a família estendida, tios, avos de òrìsà.
O caminho é por ai, afinal de contas é com eles que nossas raízes estão guardadas, você deve procura-los.
Quanto aos seus sonhos, creio somente o oráculo poderá lhe dar uma resposta convincente.
Ire o.
Regio carrego ou de herança é a mesma coisa, é o òrìsà que foi cultuado em sua família e deveria ser homenageado e cultuado novamente.
Ele é muito importante dentro do culto da ancestralidade.
Ire o.
olorúm modurpé obrigada pelas palavras,sou yawo de logun edé e de oyá onira,nasci há quatro anos,e tenho como orixá de herança oxumaré,vou procurar ajuda sim,pois eu sou prometido com cargo no ilê axé da minha eterna mãe de santo,e agora sei que a fiada de contas não terminou em mim.
Caro Da ilha!
O q é mesmo um Fatumbi? caso a pessoa seja um zelador e decide iniciar por um sacerdote de ifá nos cultos do mesmo. Se tornando um zelador de orixá e um fatumbi. Qual o oráculo ou oráculos q a mesma pode manusear.
modupé.
Jeferson Fatunmbí um nome de uma pessoa iniciada no culto de Ifá.
Uma sacerdote (zelador) pode se iniciar no culto de Ifá, como qualquer pessoa pode, iniciada ou não em òrìsà.
O oráculo que um sacerdote de Ifá manipula é o Òpèlè Ifá e Ìkìn Ifá.
No entanto ele pode manipular o eerindilogun (buzios) eiyo erin (quatro buzios), Obi abatá, orogbo, ayo e outros tipos de oráculo.
Ire o.
Mas há uma hierarquia na manipulação dos mesmos. Não?
um omo -ifá manipula o q?
um awo-ifá manipula o q?
um olwo-ifá manipula o q?
um arabá manipula o q?
E o fatumbi aonde entra nessa história. Obrigado!!!!!!
Jeferson se um omo awo for sacerdote de òrìsà ele manipula os búzios, obi e orogbo e quatro búzios. O Omo awo não pode utilizar Òpèlè Ifá, pois o seu uso vai implicar em ebó, nos ebo sempre se sopra o pó de yerosun, muito bem rezado e com a marca do Odù revelado no jogo e o omo áwo não pode riscar Odù (Te’fá).
Awo, Oluwo e Àràbá jogam todos estes tipos de oráculo que eu mencionei.
Fatunmbi como lhe falei é apenas um nome, existem milhares deles na Nigéria. É um nome comum. Sua tradução é bonita, nos dá ideia de Nascido para (ou por) Ifá.
Ire o.
Boa tarde Da Ilha, tudo bem?
Lendo a sua resposta com relação a orixa de herança/carrego, me surgiu uma duvida…
Um orixa de herança, pode se apresentar também como sendo o orixa “de cabeça” de uma pessoa?
Resumindo, alguém que tenha um Oxossi de herança, pode em alguma situação ser iniciado também para Oxossi?
Obrigado!
Desculpa da ilha, estou bem confuso. Vc já havia conversado comigo e me explicado com detalhes sobre a iniciação em ifá em África. E como isso se repercute aqui no Brasil. Mas mesmo assim , isso não é bem claro pra mim. Também, conheci um awo kekere em um seminário. Este é iniciado exclusivamente no culto a ifá, como ele mesmo disse, nao entende “nada”(iniciação) sobre candomblé. Ele me disse que o awo kekere não se pode jogar o Ikin. Pois é exclusivo ao Olwo se nao me engano. É o Ikin ou Opelé q não se usa???? Não entendi o porq da implicância de ebó nao se poder jogar o Opele????? Mas o q eu queria saber é se um zelador de candomblé quiser se tornar no dito popular um “babalawô” qual jogo ele poderá manipular, além dos búzios. O opelé poderá ser manipulado or ele por exemplo.
modupé.
Jefferson, não há confusão;
Awo kekere = pequeno Áwo, ele fez o que chamamos de isefá (primeira mão de Ifá), que não dá nenhum direito a manipular o oráculo, seja ele qual for.
Ìkìn é o práculo mais que sagrado, são 16 nozes de dendê (um tipo especial), o Babalawo/Oluwo/Àràbá podem manipular este instrumento de consulta, juntamente com o Òpèlè Ifá, os dois fazem o mesmo trabalho, porém, o Ikin é mais preciso.
Um zelador de Candomblé se for iniciado em Ifá (Itelodu = iniciação de Babalawo) ele poderá manipular o Òpèlè Ifá e o Ikin Ifá.
Se ele não for um sacerdote de òrìsà, não poderá usar os búzios.
O jogo de búzios é prerrogativa do babalorisa ou Ìyàlorisa, Babalawo quando termina sua iniciação em Ifá não recebe búzios.
Para deixar mais claro.
A iniciação em Ifá tem duas etapas.
1ª = Isefá = primeira fase da inicação, você pode ficar neste estágio ou terminar sua iniciação, existem muitas vantagens em fazer Isefa, em meu blog pessoal tem explicação completa.
2ª = Itelodu = Iniciação completa (você é um Babalawo), porém, para que você possa se soltar e pôr-se no mundo da adivinhação tem que estar ciente de todas as suas obrigações e deveres, sabedoria, conhecimento e autorização do seu Ojugbonà, somente ele poderá dizer ao seu Oluwo que você está pronto para andar sozinho, andar sozinho = 10 anos de estudos em Ifá e seus periféricos, saber de cabeça mínimo de 5 versos dos 256 Odù, seus respectivos ebos e magia com folhas, além de etutu.
Muitos se tornam Babalawo, porém, poucos se tornam um Babalawo.
Sempre digo para terem atenção e cuidado na hora de consultar um sacerdote de Ifá.
Ire o.
Alex, pode sim.
Não vamos nos ater a esta coisa de que é o mesmo Òsóòsì.
Òrìsà é energia da natureza que se sub divide em partículas para acessar o Elégun.
ire o.
OK Da Ilha!
Muito obrigado pela resposta!
Lindo! Esse Odù foi uma verdadeira lição pelo que estou passando atualmente. Justamente tentando reformar meu caráter em prol de uma pessoa mais humana, harmoniosa e alegre. Obrigado! Não canso de dizer que amo esse site.
Gostaria de agradecer pela imensa sabedoria e profundidade transmitida através desta postagem! A sua bencao.
Diony.
Da Ilha,
qual a possibilidade de passarem o orixá de uma pessoa equivocadamente, e qual a consequência para isto.
Bom tenho um amigo que apenas era simpatizante da religião, mas… tão rapidamente fizeram assentamentos de Exu e ,acho também de orixá , e depois um bori ( consegue imaginar a confusão formada)
se foi apontado filho de Oxaguiãn , qual a possibilidade de filho de Ogum? se isso fosse possível ,como faríamos para acertar.
grata.
Solange ele ainda não se iniciou. Tudo por ser iniciado da forma correta.
Ire
Da Ilha, um babalawo pode orientar uma pessoa na escolha de uma casa de culto à Orisá através de confirmação com Ibò? Com a pessoa segurando uma fava em uma mao e semente na outra, confirmando com o Opele, perguntando o nome de várias casas, até sair a fava que indica sim? E ser da Vontade do Orisa da pessoa seguir àquela casa que saiu o sim?
João nesse caso o ìbò vai falar pelo seu Orí. É escolha, é pessoal, é Orí Inu.
Você vai decidir onde ficar e a casa vai decidir se lhe aceita.
Ire
Entendi, então é uma decisão de Ori não de Orisá… mas como Ori pode responder sua decisão se a pessoa ainda não conheceu a tais casas, sendo somente perguntado pelo nome de cada? Ps. desculpe o excesso de perguntas…
Boa noite, de quem é a autoria do texto?
João como vc vai perguntar se a casa é boa para vc, se vc não conhece a casa?
Não entendi.
Nós aqui no blog sempre orientamos a pessoa a “namorar’ com a casa e seus habitantes.
Se for perguntado ao seu Ori se ele aceita essa casa independe de sua vontade, ele fez a escolha, porém, a decisão de ficar é sua.
Livre arbítrio.
Ori não determina, ele orienta e você tem sua consciência para decidir sua vida e seu destino.
Seguir ou não seguir o conselho.
Ori é algo tão profundo que se você que quer aquela coisa, que você deseja tanto e perguntar ao seu Ori se essa coisa é boa para você, ele pode dizer que não. E você enxergar mil vantagens nessa coisa e Ori dizer que não!
Cabe a você seguir o conselho ou não, a decisão é sua, Ori não vai interferir.
Eu não sei se me fiz entender. A questão resumida é:
Faça suas escolhas e ouça a voz da sabedoria, pergunte ao seu Ori, no oráculo, se ele apoia sua decisão, simples assim.
Ifá diz:
A Kúnlé a yam Èdá
A dáyé tán
Ojú níkán ni
Nós escolhemos os nossos destinos no céu sob a supervisão de nossos antepassados.
Mas quando chegamos à Terra
Tornamo-nos impaciente.
Ire
Louis Allen está descrito no texto, após o meu preambulo, o nome do autor.
Ire