Ọrúnmìlá recomenda perseverança em tudo o que seus seguidores fazem. Vocês não poderiam em sua própria vontade vingar alguma ofensa feita a eles pelos outros. Ele não quer seus seguidores envolvidos em ações diabólicas, especialmente aquelas que objetivam a destruição de outras pessoas. Ele avisa nos poemas, que aqueles que tomarem as almas de outros, também pagarão com suas próprias almas ou com as almas de seus filhos e netos. Ele insiste que a posição dele é a melhor para proteger seus filhos, caso eles não resolvam tomar as leis da natureza em suas próprias mãos. Ọrúnmìlá insiste em que se alguém planeja a morte contra seus filhos, ele certamente fará com que a conspiração não tenha sucesso.
Contudo se seus filhos revidarem planejando também a morte ou a ruína daqueles que o ofenderam, Ọrúnmìlá rejeitará a justificação dos argumentos nos casos de cada filho, quando as divindades se reunirem em julgamento sobre a questão. Nenhuma questão é estabelecida sem ter sido determinada pelas divindades. Estas por sua vez, não condenam ninguém sem um julgamento limpo. Mas se alguém adquire por preempção ao julgamento divino pela lei do retorno, olho por olho, ele perde a justiça de sua causa. Ọrúnmìlá recomenda que seus seguidores tenham conhecimento de qualquer um que queira planejar o mal contra eles, sua primeira reação será ir ao oráculo a fim de descobrir se a pessoa terá sucesso.
Frequentemente se o peso da culpa está dentro da outra pessoa, será dito que o inimigo não o vencerá. Se por outro lado, o peso da culpa se inclina levemente contra você, você será orientado durante a consulta oracular no sacrifício o qual deverá fazer a fim de que a conspiração maléfica contra sua força pessoal não tenha sucesso.
Ao invés de fazer sacrifício, algumas pessoas preferem ainda os atos vingativos através da ida aos feiticeiros para preparar remédios mortais, com os quais combaterem o inimigo. Em alguns casos, se Ọrúnmìlá vê que o remédio que seu filho está preparando contra seu inimigo fará a ele algum mal e o mesmo obterá repercussão dolorosa no desenrolar, ele neutralizará a força do remédio e o tornará inútil.
Diante desta situação a pessoa forte começa a se questionar se o feiticeiro o enganou. Ele não o fez.
Ọrúnmìlá tem apenas demonstrado para seus filhos que destruir algum inimigo é destruir a si mesmo. Se você aponta um dedo na direção do seu inimigo, os quatro restantes, os quais são em maior número e simbolizando o eco, estão apontando para você. Ọrúnmìlá ilustrará que alguém que cava a sepultura de seus inimigos está ao mesmo tempo cavando sua própria. Este é o motivo de que a oração frequente de Ọrúnmìlá é para o bem dos amigos, inimigos, feiticeiras, divindades, irmãos e irmãs, assim que por esta razão aqueles que lhe desejam mal talvez não o alcancem.
Ele defende que é frequentemente muito recompensador para você orar por um inimigo que está planejando o mal contra você do que quando as divindades se unem para solucionar o caso, o peso da probidade estará ao seu lado. É melhor ter o suporte das divindades em certa situação do que atrair sobre si a sua reprovação.
Por: Áwo Ifálolá
Candomblé 
Motumbá, Muito bom ler sobre Ifá e Ọrúnmìlá.
Mo ki o!
Da Ilha,o tal velho provérbio…
Que Orunmilá de saúde aos meus inimigos para que eles possam assistir de pé a minha vitória!
Axé.
Mo juba Bàbá.
Orí burukú, Kó má jé a rí.
Que eu me livre da fúria de um mau Orí.
Ire oooooooo
Mò júbà àse.
Osogiyan Bùkún.
Àwúre!
PREZADOS
O texto apresenta elevado e relevante conteúdo ético e morial á serem cultivados por nós e por nós exemplificados, uma vez que há pessoas, que desinformadas sobre os fundamentos de moral que percolam as religiões de matrizes africanas, emitem pareceres carentes de suportes, logo inaceitáveis ao trato social bem como á sua divulgação.
Mais uma, este blog, em função da qualidade dos textos que vêm disponibilizando, reafirma sua posição, ao meu ver, de utilidade pública, no cenário da Educação Nacional de massas, requerido á este Brasil, por vezes desatento do futuro. PARABÉNS e que Deus abençõe o autor, co-gestores e colaboradores do mesmo.
Atenciosamente,
Sandive Santana / RJ
Sou de Oxum. Me disseram Oxum Orumilá. Durante muitos e muitos anos, procurei por respostas, nada encontrando. Hoje, lendo este texto e outros que me chegaram cheguei à conclusão que poderia ser. Tive muitos percalços no caminho, encontrei pais e mães que não estavam tão atentos em me ajudar. Infelizmente, eles queriam dinheiro. Durante todo este tempo, fui orientada por uma entidade, ora menino, ora velhinho, que conta muitas histórias, que ultimamente tenho encontrado postadas na net! Ele me pediu também para estudar matemática, ervas, pedras, cristas, sobre os 4 elementos, filosofia, astrologia. O mais notável foi ele ter me pedido para estudar geomancia. Ganhei um livro de um amigo, qdo ainda era menina, sobre geomancia. Só fui ler e estudar este livro anos depois. Me identifiquei totalmente e usei por muito tempo. Nesta época já estávamos afastadas de tudo, eu e minha familia. Era sempre esta entidade que vinha passar o que era necessário à cada um.
Minha família é de Umbanda, eu tive de me iniciar um pouco no Candomblé, enfim, no terreiro de Umbanda, este entidade era tido com exu mirim, porque tomava café e fumava. Não aceitavam a maneira que ele se apresentava.
Durante todos estes anos, ele demonstrou que sabe o que faz e pq vem. Ele tem orientado à mim e a todos aqueles que nos procuram.
Ele fala do pai dele, ele diz que o Pai dança nos próprios pés, fala da seriedade, das reuniões onde os Pais deliberam sobre as questões que os filhos (nós) apresentamos. Para o Pai, ele me pediu uma caixa de areia, onde o Pai iria riscar. Eu fiz. à mais de 20 anos!
Ontem, achei sobre esta caixa de areia, hoje achei vocês!
Eu sei que sou da Oxum, todo mundo nota! Mas o Pai, este é um mistério para mim. Já pensei em Oxalá, Oxossi, Tempo. Ele fala da mãe também, que ela tem olhos terríveis e usa espadas.
Eu sei que esta entidade não é Preto Velho, não é caboclo, não é cosminho, como dizemos na Umbanda. Voltei à trabalhar na Umbanda à alguns meses, e ele é que tem coordenado o que tem de ser feito.
Fui convocada, ordenada, mãe do terreiro, estou cuidando dos filhos. Morro de medo de não ter a devida competência!
Mas faço, com o maior amor do mundo!
São muitas as dúvidas, eu sei. Na realidade, eu confio, aprendi à confiar neste menino-velho que acompanha a barca do Pai Dele, que mora em uma tenda na areia, que decide os destinos e é juiz.
O que vocês podem me dizer à respeito?
Aguardo ansiosa!
Paz
Edna, Òsún é um òrìsá e Òrúnmìlá é outro. Òrúnmìlá tem culto próprio e está ligado ao oráculo sagrado. Òrúnmìlá é testemunha da criação e seus filhos, Odu e seus Amulu (omo Odù) são testemunhas de tudo que aconteceu, acontece e acontecerá no Universo, este culto não tem incorporação, portanto…Não poderia haver Òsún Òrúnmìlá, este é um ponto.
Uma energia que manda vc estudar todos estes assuntos é uma energia iluminada, siga o conselho dela, somente não concordo com astrologia, porém, como cultura geral serve.
Quanto a Geomancia não vejo nada demais em vc usar, somente acho que dentro do culto de òrìsá ela não é válida, Òrúnmìlá não nos legou este tipo de oráculo.
O que seria ” tive que me inicar um pouco no Candomblé”?
Nossa trajetória de aprendizado é longa, 15, 20, 30 anos e continuamos aprendendo…
Portanto iniciar um pouco, realmente é muito pouco. E vc está trabalhando na Umbanda, siga a sua Umbanda, não misture os cultos.
Faça conforme esta energia dita, siga seus instintos e procure ser o mais sincera possivel com vc e com os que lhe seguem.
Que a Luz de Oxalá lhe siga e ilumine seus passos.
Axé.
Boa noite, sr. Da ilha!
Se a maioria das casas de Candomblé se propusessem a verbalizar esses conhecimentos, que segundo o sr. Sandive, de conteúdo moral e ético, e tentassem por em prática esses ensinamentos de Orumilá, certamente não só a religião dos orixás seria outra, como também a sociedade de modo geral.
Muito bem colocado, seu texto, como sempre…
Mas, minha curiosidade dessa vez é artística, essas duas imagens belas acima, são de orixás, sacerdotes? São de origem nigeriana? E de que século?
Desculpe-me, se fugi do tema, mas isso pra mim é importante, pois só vemos iconografias dos orixás com uma visão barroca (europeizada) e colonial.
Um abraço.
Mário não posso precisar a data, são estatuetas sagradas, chamamos de Erè, estas por sinal são consagradas a Èsù e são de origem Nigeriana.
Hoje no Brasil encontramos muitos exemplares.
Porém sua utilidade não é apenas estetica.
Dentro do Culto ATR, o iniciado recolhe junto com a mesma e esta é confeccionada exclusivamente para ele.
Quanto as mensagens de Òrúnmìá, eu diria para você que infelizmente o ser humano não está preparado para absorver e colocar em pratica estes ensinamentos.
Este é um dos motivos de minha casa ter poucos, retidão meu bom amigo, sem retidão e postura eu não aceito em minha casa.
Me recuso a pedir por um filho que esconde a verdade de mim e do òrìsá. E se eu souber e fingir que não sei, sou tão culpado quanto…
O Odù Òwónrín’Ìkà nos diz:
Honestidade atinge o solo e se torna água (para saciar a sede).
Maldade atinge o solo e se torna pedra (para prejudicar).
Esta foi a declaração de Ifá para Òwórín
Quando ia descartar todas as maldades
Vamos abandonar todos os males
E práticar a honestidade
Maldade não é benéfica.
Heépa Odù, Òrúnmìlá Heépa.
Ire o.
GOSTARIA MUITO DE VISITAR M CANDOMBLÉ EM SALVADOR QUE O PAI, OU A MAE DE SANTO SEJA FILHA DE XANGÔ, O PROBLEMA É QUE NÃO CONSIGO UM NUMERO DE TELEFONE OU UM E-MAIL,
Moro na Paraiba e gostaria muito de ir a Salvador numa casa de xangô, meu telefone é 083 – 9156-9911,me ligue que marcaremos e delogo agradeço
Bom dia, sr. Da ilha!
Obrigado pelas informações e muito axé! Na realidade não são apenas informações, mas regras de conduta que contribuem para que tenhamos uma sociedade mais justa, pois sem honestidade, verdade e outros valores, a sociedade entra em desequilíbrio.
Um abraço.
Mario se traçarmos uma linha, no inicio desta linha teremos a familia, se dentro da familia não há este valor (es), a linha já começa sua trajetória em curva.
Educar dá trabalho, criar dá trabalho, custear é mais barato.
Então as pessoas estão custeando o crescimento dos filhos e educação e valores estão ficando cada vez mais distantes.
Escolas, igrejas (templos) e empresas, estão cumprindo esta função social, com uma pequena diferença, em casa existe o caiu tem alguém para ajudar , na vida (na rua) caiu tem um monte para te atropelar.
Infelizmente a vida não é boazinha, não existe santinho e nem partilha.
São estes desequilibrios que encontramos dentro das pessoas e tentamos concertar através dos ensinamentos milenares do nosso culto.
A relutancia é grande, todos querem uma sociedade mais justa, mas, ser o justo…Ninguém aceita de bom grado.
Todos querem ser justos, mas ninguém quer saber que para ser justo as vezes ficamos com a pior parte e faz parte do jogo.
A individualidade do ser meu Caro Mário, um dos maiores legados de Òlódùmarè.
Existe uma metáfora em que Òrúnmìlá conversava com Òlódùmarè e questionava Deus com a seguinte pergunta:
Por que colocastes no mundo pessoas boas, más e os indiferentes?
Ele respondeu: Simples, quero ver como se comportam.
Meu caro, caráter, esta é a palavra chave.
Destino, objetivo a ser perseguido.
Se vc consegue ter os dois nas mãos, sua vida fica mais fácil.
Estude Orí e vc vai entender este culto de mais de 10.000 anos.
Ire o.
José Martins,
Por que o zelador ou zeladora tem que ser somente de Xangô?
Axé.
Dayane, boa tarde;
Já me nasce uma curiosidade na sua pergunta; Voçê é mãe desanto, se for me adcione, que trocaremos E- mail, até pporque Santo é Santo e sempre tem suas conveniencias.
Obrigado
Martins
Dayane:
Estou tentanto manter contato, com alguem do CANDOMBLÉ, por eu e minha esposa estamos querendo ir a Salvador para fazermos uma limpesa e gostariamos que antes de irmos ja mantIvessemos contato com alguem do SANTO, quem sabe seu SANTO NOS DARÁ ESSA OPORTUNIDADE E-mail está abaixo procure se possivel se comunicar comigo…
José Martins,
Eu não sou mãe de santo e sim filha. E também não sou de Salvador. Vamos ver se algum leitor te ler e indica alguma casa. 😉
Axé.
Obrigada pelas palavras, são muito sábias. Com certeza seguirei meu caminho. Agradeço de coração!
Em tempo…eu disse que me iniciei um pouco, pq foi pouco mesmo…Fiz bori e recebi os cortes, ori, costas, braços, língua, etc.. mas não derrubei meu cabelo. Todos os Pais e Mães que conheci sempre disseram que a Oxum não queria meu cabelo, enfim…
Mas acredito que isto não tem mais importância, como dizem, se o orixá realmente quisesse, já teria derrubado o cabelo. Já são 25 anos, completados este ano. Mas não fiz mais nada, à não ser outros boris.
Não sei se consegui me fazer entender, mas é isto.
Edna,
Essa liturgia faz parte da nação e independe da vontade do Orixá, o cabelo carrega negatividade, assim como seu DNA, o ato de raspar a cabeça nada mais é que limpar seu orí de qualquer ação maléfica, propiciado também pelos banhos de ariàse, além do que representa também o seu nascimento e sua nova identidade perante ao seu axé. Seu orí além de ser sacralizado, é pintado com as cores do Ketu: vermelho (osun), azul (waji) branco (efun).
Isso tem muita importância pois representa a iniciação, a percepção da chegada de um novo Iyawo, a consolidação perante a sua família ancestral, um novo Odù para sua vida.
Axé.
olaa.. hoje em dia vemos as guias dos orixas em esvalovski, cristal… etc.. antigamente como eram feitas, sementes? eu nao gosto muito assim acho que perde um pouco do valor e axe natural da natureza.. tipo usar nalion para as guias!! ja ouvir falar de uma linha que nao recordo o nome no momento e ate palha da costa antigamente.. eu tenho na minha opiniao que o nalion nao absorve os balhos liturgicos das mesma.. assim como o cristal tbm nao! imagino entre molhar um pano e molhar um plastico.. e olhamos depois de um tempo o resultado! as contas podem sao as vibraçoes das cores.. mais as sementes tbm e seus axes da natureza!! acho q desvalorizar os misterios sao valorizar o que aquilo nao mais representa.. axe a todos
mojubá,estou prestes a fazer minha obrigação mas estou tendo que passar por problemas em casa pois meu marido saiu de casa,sei que tenho que perseverar e lutar mas por que isso esta acontecendo? se eu sempre fui fiel aos meus orixas alem de ser filha oxum isso é algum castigo da dona do meu ori?motumbá
Ana Cristina,
Todo mundo, de fé ou não, crente ou ateu, passa por problemas. Por que você não passaria, por que eu não passaria?
Se o seu marido saiu de casa é por que algo aconteceu no casamento de vocês e isso não é culpa de Oxun e nem de orixá nenhum. Relacionamento é isso: anda bem, desanda, volta a andar bem de novo, não volta… Pare de se perguntar “porquês” e pense na realidade, na relação, conversem, sejam francos e sinceros. Encare a situação como sua.
Orixá não desampara nunca.
Axé.
Mutumbá!
Orunmilá é um orixá muito respeitado nas religiões de raiz yorubá, e ja ouvi muitos falarem nele, Eléri ìpín como eu costumo ouvir mais, porem uma pergunta que me bateu agora: no candomblé, não o culto de ifá, se cultua Orunmilá de alguma forma, o saúda, porque acho que, apesar de respeitado, este grande Orisá deveria ser mais lembrado, mais aclamado. já vi Yálorisá cultua-lo junto de Osalá, porque me lembro que nas rezas aos orisas funfun ela sempre chamava por ele. Não sei se esse meio que “afastamento” de Orunmilá fora causado pela tentativa do candomble se tornar “livre de uma vez” dos babalawos, não sei. sou do candomblé, não tenho vontade de seguir o culto de ifá, a religião tradicional africana como alguns dizem, mas quando olhamos a santeria, as outras tradições de origem nagô em outros paises da américa vemos uma maior presença de Orumilá, seu nome é mais visivel.
Ire o.
Marco é verdade.
Ele devia ser mais lembrado.
Quem sabe não é por falta de conhecimento?
ire