Existe sem duvida no Brasil e em Portugal uma questão muito polémica sobre as multiplicidades dos orixás chamada por todos de “qualidade de santo”. Essa questão será esclarecida nesta coluna exaustivamente para que todos possam ter acesso.
Primeiro, em África fica mais fácil o entendimento porque não há qualidade de santo; ou seja, em cada região cultua-se um determinado orixá que é considerado ancestral dessa região e, alguns orixás pela sua importância acabam por ser conhecidos em vários lugares como é o caso de Xangô, Orumila, etc., é de saber também que Exu é cultuado em todo o território Africano.
Vejam bem: Oxum da cidade de Osogbo é Oxum Osogbo, da região de Iponda é a Oxum de Iponda, Ogún da região de Ire é Ogún de Ire (Onire: chefe de ire), do estado de Ondo é Ogún de Ondo,etc.
Na época do tráfico de escravos chegaram ao Brasil diversas etnias Ijesas, Oyos, Ibos, Ketus,etc., e cada qual trouxe os seus costumes junto com os seus orixás, digamos particulares, e após a mistura dessas tribos e troca de informações entre eles cada sacerdote ou quem entendia de um determinado orixá, trocaram fundamentos e a partir daí surgiram as qualidades, e essa quantidade de orixás presente no Brasil e em Portugal, sendo que o orixá é o mesmo, mas apenas com origens diferenciadas.
É claro que por ter origens diferenciadas, os seus cultos possuem particularidades religiosas e até mesmo culturais, por exemplo: Oyá Petu tem os seus fundamentos, assim como Oyá Tope terá o seu, isso nada mais é, que uma passagem do mesmo orixá por diversos lugares, e cada povo passou a cultuá-lo de acordo com os seus próprios costumes.
Um exemplo mais nítido é o facto de se fazerem muitos pratos para Oxum com feijão fradinho; entretanto num determinado país não há esse feijão, portanto foi substituído por um grão semelhante e assim puderam continuar com o culto a Oxum sem a preocupação de importar o feijão fradinho.
Outro exemplo de orixá transformado em qualidade é Osun Kare; Kare é uma louvação a Oxum quando se diz: Kare o Osun! A palavra kare também é uma espécie de bairro na África, logo Oxum cultuada em kare é Oxum kare, e assim vai surgindo desordenadamente essa quantidade de orixás no Brasil e por esse mundo fora.
Imagine um rio que atravessa todo o território Nigeriano e, nas suas margens, diversas etnias: num determinado local algumas pessoas diriam que ali é a morada de Oxum Ijimu (cidade de Ijimu na região dos Ijesa), mais para a frente, em Iponda, diriam que aqui é a morada de Oxum Iponda, mais para a frente, em Ede esse rio terá o culto de Ologun Ede, o chefe de guerra de Ede, segundo a sua mitologia, e serão assim diversos os orixás cultuados num mesmo rio por diversas etnias com pequenas particularidades. Isso acontece com todos os orixás e as suas mitologias fazem alusão a essas passagens e constantes peregrinações dos seus sacerdotes, que quer por viagens comercias quer por guerras inter-tribais, que sempre espalharam os seus orixás por outras regiões.
Outro facto interessante são os títulos que algumas divindades possuem e foram transformadas em qualidades, por exemplo Oxóssi Akeran – Akeran é um titulo de um determinado caçador (ancestral) – com isso vamos nas próximas edições analisar esses factos e informar todas as qualidades de orixás da nação ketu que o sacerdote pode ou não mexer, de acordo com o conhecimento de cada um, pois o nosso dever é informar sem nunca ter a pretensão de ser o dono da verdade. Numa próxima oportunidade vamos diferenciar, títulos de nomes de cidades, e nomes tirados de cânticos, que as pessoas insistem em dizer que são “qualidade de orixá”.
Por: Cleide Pizani
Dayane
Euandilu
Fernando D'Osogiyan
Hùngbónò Charles
Odé Ợlaigbo
Manuela
Candomblé 
parabens muito bem trabalhado…
o daabo.
fico muito feliz quando uma pessoa abre o coraçao em falar sobre os deuses orichas parabens. o daado.
Gostaria de me casar no candomblé gostaria de saber como é a cerimonia e se possivel seu texto, gostaria de saber tambem se tem validade civil.
messalê
Ana
Ana eu vou me casar em dezembro aqui no Rio, mas não sei de detalhes da cerimônia mas sei que não existe um texto formal no Candomblé. Tem validade como qualquer outro casamento basta que se faça o registro no cartório, constanto nome do zelador/a, endereço, data e essas coias. Todo cartório de registro civil tem que aceitar. Tomege.
e,de fato gratificante saber que ainda existe pessoas que conseguem passar segurança do camdomble,ou melhor do que sabem e falam a respeito do mesmo,percebo que você relata fatos e não impõem opiniões.E hoje quando assombram em nossas cabeças a falta de fé,e se espalha o número de irmões que deixa nossa religião para ir para igreja aonde sentem que melhor serão amparados.negando a si mesmo e seus ancentrais iludindo seus corações,afirmando estarem libertos,mais presos em um mar de precoceitos e falta de imformação,esquecendo que a cura do corpo depende a cura da alma e a aceitação de que somente nós mesmos poderemos curar as infermidades que afligem o corpo e a alma,afinal o diabo e a desculpa do homen para suas própias falhas,e temores.bom e isto que gostaria de deixar e dizer que seria excelente se em nossa religião o preconceito não estivesse dentro de nós mesmos.
Neila muito obrigado pelas palavras de incentivo, nós ficamos mesmo muito agradecidos e nos dá a certeza de que estamos no caminho certo, volte sempre e exponha seus comentários sempre. Tomege.
As vezes me sinto confusa quanto a verdadeira qualidade do meu orixa, pois se eu fosse virgem seria raspada ewa mas dizem que não pode pois ja sou casada e tem filhos em janeiro entro para raspar ósumare de uma qualidade que o zelador denominou freq’uem sendo todo meu ajunto yaba gostaria de ser esclarecida
PRIMEIRAMENTE BOA TARDE,COMO VAI? BOM FASSO QUESTÃO D DEICHAR RESISTRADO Q O SEU TRABALHO ESTÁ D PARABENS
BOM SOU INICIADO A POUCO TEMPO E GOSTARIA D SABER A QUALIDADE D UM OGUN, ESTÁR CLARO Q SE OXUN É D CIDADE DE KARE ENTÃO FICA (OXUN KARE) E A NIVEL D OAGUN DESSE JUNTÓ SERIA OGUN KARE? OBRIGADO.
Leonardo bom dia, a lógica não é essa, Oxum Karé = Ogum Karé, até por que não existe Ogum Karé. Temos posts sobre as qualidades de alguns Orixás, ao longo do tempo colocaremos de todos, vc pode encontrar na barra superior ao lado de Orixas, tem uma caixinha vazia onde vc digita “qualidades do orixa ogum” “do orixa Oxum” etc etc. e clica no botão ao lado para encontra tudo que vc deseja. Tomege do Ogum
quero saber fundamentos de Osossi akeran por favor muito obrigado
Leo Willy nunca procure esse tipo de informação na internet, vc ´corre riscos imensos. Procure saber disso na sua Casa de Axé com seu zelador e no tempo que lhe for permitido saber. Tomege do Ogum
Meu mutumba ! bom dia e gostaria de saber mais sobre oxum kare,onde me iniciei apouco tempo e gostaria de saber mais sobre ela.Obrigada e axé
Nathy vc pode ler em qualidades dos Orixás, este ítem está na barra lateral em categorias, procure o post da Oxum.
Mas meu conselho clássico é que não se preocupe com isso agora, vc já foi feita e a energia do orixá Oxum já foi individualizada em vc, isso é que importa, agora vc deveria se preocupar em conhecer a Oxum como energia única, conhecer todos os seus aspectos e nõa ficar focada somente em Kare~. Aprendendo sobre Oxum vc vai aprender muito mais sobre Karê. Tomege do Ogum
oi sou do santo tenho 14 anos de feito sou de brasilia gostaria de saber alguns fundamento de osun ijimu com quem ele come se para fazer ela se tem que asenta nana se ela corre com omolu gostaria de que vc me passace estes fundamento elton ti ode
Olá elton castro caraibas
Infelizmente fundamentos como esse, vc só terá informação correta na casa de axé, com seu zelador(a).Não podemos lhe informar esses detalhes. Tem um post chamado qualiddades do orixá Oxum que vc pode dar um aolhada da descrição dessa qualdiade, ijimu,mais que isso não podemos falar.
AXé
Bom dia!!!
Gostaria de saber Se Ayra é Xango e se não for o pq dele ser tratado como tal?
Abraços
Olá Samia
Ayrá é uma qualidade de Xangô,foi colocado como qualidade porque seus fundamentos não são muito divulgados dentro da religião.Se não me engano,vc pode confirmar no post Xangô ou qualidades de Orixá Xangô, que existe um filho de Ayrá somente na Casa Branca,os outros foram feitos como qualidades de Xangô.O problema é recuperar os fundamentos.
Axé
Mutumbá!
Olá!Estou feita no santo desde agosto.Porém minha Iansã nunca veio,nem no bolonã(apenas senti uma presença e cai,mais naum estava virada,já que eu conseguia me movimentar,e ouvia tudo enfim…sabia que estava completamente em mim),bori,orô,nada,muito menos na saída.
O fato é deixei como estivesse,e agora estou com medo das conseguências disso.Sim,porque durante meu tempo de kelê,eu naum me preocupei já que ela naum vinha,e eu bebi,fumei,fui para bar e tudo.Minha mãe naum tomou conhecimento disso(eu acho).
Como posso resolver isso sem comentar este problema a minha mãe?E se eu for ekedy e eu naum sei?A única referência que talvez eu posso dizer que naum sou é que sinto uma presença inexplicavel,mais naum é nada que se possa dizer que eu esteja virada no santo,além de quando eu tinha 14 anos,aconteceu vários problemas com relação a minha familia,uma delas um trabalho de morte feito para mim e eu peguei um obcessor,onde isso só se pode ser resolvido no terreiro de umbanda,tenhu vagas recordações de como eu tava,mais eu realmente naum estava em mim.
O fato agora é que naum sei se eu estou com algum problema com Onira devido a isso.Sou de Oya Onira com Odé Karé.E preciso resolver isso.Não posso ir em nenhum lugar daki jogar pois a minha mãe aki é muito conhecida e as pessoas sabem que sou iawô da casa dela,filha dela…enfim que concelho vcs me dariam??????
Assé
e bença!
Dofona de Onira??????? como, se vc mesma diz que nunca virou? Não estou te recriminando, não é isso, mas fazer alguém nessa situação é bem complicado, mesmo aceitando que existem pessoas que não viram, eu em particular, sei que é preciso um estudo muito delicado e detalhado do caso e é um caso raríiiiiiiiissimo de acontecer. Agora minha irmã o camiho é revelar a verdade e voltar ao zero, não continue desta forma, será pior no futuro, é melhor corrigir agora. Tomege
Dofona de Onira,
As filhas de Oyá (independente de qualidade) requerem orôs específicos, principalmente essa qualidade. Você fez santo acordada, converse com sua Iyá para que na obrigação de 1 ano apure o orô e corrija esta questão.
Quanto a quebra de preceito, (por isso entrei no assunto)isso é irreparável, está na sua conta espiritual, não há desculpa, injustificável, me perdoe sou muito intransigente com a liturgia. De uma satisfação ao seu Orixá, pague uma multa deixando de fumar e beber por exemplo em decorrencia do que fez, o que acha? Pague, será benéfico para a sua saúde também e Oyá será mais benevolente.
Fernando D’Osogiyan
TOMAGE.
FICO FELIZ PELO TRABALHO DE VCS AQUI.PORQUE PODEMOS PROCURAR EM PESSOAS COMO VCS RESPOSTAS PARA NOSSAS DUVIDAS.E COMO SÃO GRANDES!
TENHO REFLETIDO MUITO ACERCA DE COMO O SER HUMANO TEM DEBANDADO DE NOSSA RELIGIÃO PARA IR PARA UM TEMPLO,UMA IGREJA.
NA PRIMEIRA DUVIDA OU RECEO SAI DA NOSSA RELIGIÃO E CORRE PARA OUTRA.
A FALTA DE FÉ DAS PESSOAS,A FALTA DE CONFIANÇA É ENORME!
FICO MUITO MESMO CONTENTE DE ESTAR COM VCS AQUI.
PARABÉNS!
Gostaria de saber mais sobre Odé Fibo!! Alguém poderia me informar?? Obrigada
Olá Alexsandra
Encontrei a qualidade Igbó será que não é ibo ao inves de fibó?
OSEEWE ou YGBO – É o senhor da floresta, ligado as folhas e a Ossain, com quem vive nas matas. Veste azul claro e usa capacete quase tapando o seu rosto.
espero ter ajudado
axé
Alguém conhece Oyá Ekonije Akara? Sei que vem pelos caminhos de Xangô.
Axé
rod,
Oyá Kará, tem no post qualidades de Oyá, dona do ajere, caminha com Xangô.
Axé,
Fernando D’Osogiyan
Olá Carol, obrigada pela resposta, mas não sei se há grafias diferentes e se Ygbo e Fibo são equivalentes. Já procurei muito na internet se existe ou não essa qualidade, mas não consigo uma resposta. O que percebi é que em algumas cantigas de Oxossi (Nação Ketu) há a referência a Odé Fibo e a tradução diz (Odé Fibo traga-nos a sua fartura e proteção … algo parecido com isso!!) Recordo-me de já ter ligo algo escrito pelo Nelson respondendo a um outro leitor do blog, mas não consegui mais achar!!
O que achei num outro site foi apenas a menção Ofé Fibo – qualidade de Oxossi, come com Ossain. E de fato bete com o que vc disse!!
De qualquer forma, fico muito agradecida pela sua resposta!!
Axé a todos!!
Alessandra,
É o mesmo Odé; Odé Igbó, Odé f’igbò, são os caçadores com culto no interior da mata entre eles Onì Sewè!
O mesmo ocorre om Yeye F’igbò, exatamente a mesma coisa, culto no interior da mata, entre elas: Yeye Okè!
Axé,
Fernando D’Osogiyan
Alexandra o que entendendo deste assunto é que Odé ibô é um outro Orixá separdo de Ibualamo, Erinlé e Inlé e fibo é um erro de grafia de ibô. Mas há quem considere Ibô um diminutivo de Ibualamo.
O que escrevi no post que vc citou é isso.
Sobre Erinlé, sobre esta qualidade há tantas divergencias quanto acordos. Para se ter uma idéia do tamanho da discussão, Erinlé, Inlé e Ibualama tem um capítulo a parte no livro Mitologia dos Orixás, nele se considera que os tres são caçadores independentes de Oxossi assim como Odé seria também um outro Orixá independente, e que Oxossi na verdade seria um Orixá feminino, sendo Ode o Caçador seu marido. Entendeu a confusão? Só com muito estudo para entender direito.
Mas vamos ao seu caso. Erinlé é um rio onde se cultuam os tres Orixás sendo que Erinlé é o deus do rio todo, Inlé fica na parte rasa do rio junto com Ibo (mas um Orixá para complicar as coisas) e Ibualama é a parte funda do rio. Algumas Casas estão ao menos tentando resgatar os cultos de Odé e Erinlé separados de Oxossi. Espero ter colaborado Tomeje.
Oi gostaria de saber se alguem conhece oya lokuere?…sei que caminha com ossose…teria como me esclarecer algo sobre essa santa?
Muito axé…
Fernanda,
Eu não conheço essa qualidade, esse nome se aproxima de Odé Orèlueré que outros também reconhecem por Odé Kàré.
Axé.
Olá Nelson Motumbá
Serei iniciada na nação de Ketu até o fim do ano, após muitos anos de conhecimento da religião, resolvi que chegou a hora para que isso acontecesse, depois de jogar com muitos Pais de Santo, e conhecer várias casas aqui em minha cidade, achei um lugar onde me sinto segura para isso.
Segundo ifá, sou de Oxum Ijimu (o que se confirmou em vários jogos), gostaria de saber mais sobre esta qualidade, quais são suas lendas, seus orikis e etc… é muito difícil achar algo sobre ela. o Senhor poderia me falar mais sobre ela?
Motumbá
Thatiane, o Nelson não está mais no blog. Todos os orikis que conheço são direcionados a Òsúm, podemos encontrar algum que fale sobre Ijumu (alimentar com o seio), mas refere-se a alimentar o espirito do ser humano com as energias de Òsúm. Não especifique muito em sua cabeça este termo pois a energia de Òsúm é uma e apenas uma, os caminhos e qualidades vão nos apontar outros detalhes (o seu enredo com outras forças da natureza). Qualquer oriki que exalte Òsúm, será muito bem vindo por ela tenho certeza.
O que podemos revelar sobre este òrìsá esta postado na lateral direita do blog em Òsúm e Qualidades de òrìsá.
Oriki Òsúm
Eu elogio a deusa do mistério, espírito que limpa de dentro para fora,
Eu elogio a deusa do rio
Espírito que limpa de dentro para fora
Eu elogio a deusa da sedução
Mãe do espelho
Espírito que limpa de dentro para fora
Mãe da abundância
Nós cantamos seus elogios
Asé
Onan rere o.
Ire o.
AXÉ!
ALGUÉM CONHECE SOBRE A QUALIDADE OYÁ LUKERE?
DESDE JÁ OBRIGDO!
Wellington
Eu não conheço essa qualidade, esse nome se aproxima de Odé Orèlueré que outros também reconhecem por Odé Kàré.
Axé.
Aguem pode me falar mais sobre a qualidade da iansã lokuerê?
Pois minha oya é desse caminho, e a unica coisa q sei é q seu caminho pode ser logunEde, oxum ,oxossi ou ibegi..
Allenkar,
No meu entendimento esta Oyá está ligada pricipalmente a Ogun, além de Odé, Oxun e Exú. Oyá ligada a Logun é Oyá Oníra.
Axé.
bom!quero deixar bem claro que as qualidades foram trocadas OU CONFUNDIDAS, pelos títulos e muitas pessoas não sabem definir o que realmente provém e porque próvem esses tantos caminhos!!!títolos são nomes que cada passagem do orixá em determinada região africana recebeu!través de seus feitos ou alusões determinada por cultos das mais variadas nações!na realidade cada nacão ou povo, com sua cultura específica ou singular ,cultua e dar nomes, as mais diversas divindades,que na realidade não difere dos de outras nações!só mudam nomes ou títulos ,mas são as mesmas divindades,em mutos aspectos por mim já estudados ,o que mais me identificou ou que se aproximou das particulariedade de cada ser ,por outro lado mais específico foi o culto feitos pelo povo adjeje(fon,mari,ewe,guang,etc.)que tratam da divindade de forma bastante singular exemplo:oxumaré divindade que recebeu título do povo nagô e dan (título adjeje),que trata das milhões espécies de serpentes e que cada uma delas tem sua particulariedade e são diferentes e recebem seus nomes de acordo com sua espécie ou seu grau de preiculosidade ,já no nagô trata de forma genérica!!!osun se formos procurarmos o fundamentos mesmo ela na realidade é nana e osé é seu odu que trata da vida.riqueza,beleza e etc. e quando falamos de todas esssas divindades,que na realidade se completam dizemos que é uma olonan=lonan ou uma osun lonan em seus e´pitetipo maior,é assim o ser humano dotado de características singulares que são identificados aqui na terra pelo título de seu orixá=ori osá.!!!!há milh~es de fundamentos a se discutir mas infelizmente não posso falar!como os abiku abi=vida,iku=morte não é apenas aquele que nasceu para morrer mas aquele que tem a ligação com o mundo do desconhecido(ancestrais,deformações ao nascer,loucura,e etc),ingnorância de muitos babás,como as pessoas que confundem con abikum ou abikurá(ogans,alabês,axoguns,ekedis, e outros)que na realidade recebem uma hierarquia de acordo com o babá que o confirma,é uma hierarquia realmente grande,mas não são abiku,e deixo bem claro a morte não é o fim e sim o começo e existem abiku que sua missão vai além do conhecimento de qualquer ´babá ou babalawo e mesmo até um arabá!lembre doné é título adjeje aos filhos de oxumaré!!!quem fala é um, abiku agbá abikum de osun kare lonan!!
Marcone, Olá meu irmão,
Só uma correção a seu texto:
DONÉ é um título feminino das sacerdotisas, filhas de voduns da família de Hevioso ou Kaviono (voduns do trovão, como Sogbo, Badé, Adeen, etc.)
doté!masculino!muito obrigado!!
muito obrigado !eu estava tão empolgado no texto que acabei por desviar e acabei trocando determinados enredos!oloriwosogbo mi kare olo onan ya mi eleye abi ya mi osoronga iku oba olo aiè nana ifà eleri pin olosun mi!!!!
Marcone boa noite, estou tentando entender seu texto, vc menciona que acredita e que o correto é sabermos que energia é o proprio òrìsá e não seus caminhos, e vc se denomina um ómó Òsún “Kare”, será que este Kare é qualidade? Ou apenas epiteto?
Não são apenas as nações Fon e de origem Angolana que cultuam deidades sem ‘as tais qualidades’ o ATR tbm cultua desta forma.
Nàná e Òsún são o mesmo òrìsá?
Gostaria muito, se possível, de maiores informações, adoro aprender coisas novas.
Òsé é apenas isto que vc escreveu?
Òsún Olóná, este é o seu maior epíteto, que fundamento “A Chefe do caminho” carrega neste nome?
Juro que eu não sabia, poderia me explicar um pouco mais sobre este epíteto de Òsún?
Em Osetura vc encontrará coisas mais profundas que isso.
As caracteristicas singulares de gbogbo enyan até onde eu saiba são fornecidas pelo òrìsá chamado Orí.
Realmente existem milhóes de fundamentos e você realemte não pode falar…Não pode, não deve e é tabu – estude Ìká’fun- e se for fundamento como estes que vc está sitando acima acho melhor não passar, estará confundindo a cabeça de muita gente.
Não são apenas os abikú que tem ligação com desconhecido, eu tbm tenho, afinal de contas sou inicado dentro dos mistérios de òrìsá, álias eu, Bàbá Fernado, Dayane e mais um monte de gente neste mundo afora, que dirá as energias do Cosmos.
O que seriam os deformados e os loucos dentro do mundo desconhecido?
Dentro do culto de Òrúnmìlá isto é explicado dentro de òrìsá e Odù, e não se trata de nenhum segredo.
Oyè não recebe cargo de Bàbálorísá, o sacerdote apenas lhe informa o que diz o Oráculo, não colocamos estas pessoas onde queremos, elas se colocam antes de nascer, Òrúnmìlá apenas nos dá o seu testemunho sobre tais escolhas, e as autorga,pois foram feitas no òrun, pelo referido Oyè.
Se a morte não é o fim, é apenas o começo, seria o começo de que?
Afinal iremos retornar, atunwá é uma realidade entre nós, adoradores de òrìsá.
Se a história de um Abikú, não é do conhecimento de um Babalawo, Olórísà ou mesmo um Árabà, seria do conhecimento de quem?
Afinal de contas Òrúnmìlá foi que ensinou a cuidar dos Abikú, se um Árabá, que é a autorida máxima no culto de Òrúmìlá, não sabe como fazê-lo, creio que ele deveria entregar o cargo.
Vc não concorda?
Abiku agbá, para mim é reduntancia, todo espirito celeste não tem idade ou não podemos contá-la.
“quem fala é um, abiku agbá abikum de osun kare lonan!!”
Sua última frase me parece profética, será que devemos segui-lo cegamente como a um profeta???
Isto me lembra um Messias católico.
Marcone admiro sua força de vontade em aprender e defender seus pontos de vista, porém, ninguém é dono da verdade.
A humildade é parte integrante e obrigatória dentro de Ìwá Pèlé.
Sem este adjetivo, sem Àpèérè.
Ire o.
Continuando nossa conversam achei este comentario, se sua autoria na internet.
http://cantodoaprendiz.wordpress.com/2008/09/06/nacao-jeje/
marcone francisco da silva disse
maio 23, 2012 às 9:52 pm
abi=vida e não a criança;criança é erê,e você precisa enteder que cada ser é um ser diferente!abiaxè é aquele que recebe obrigação quando a mãe está recebendo o mesmo grávida deste indivíduo,pense que existe infinitos fundamentos !abiku=aquele que nasceu para morrer ,quando escapa por sua essência ser mais forte que a força da morte ele continua tendo uma ligação com o mundo ancestral,em muitos casos não se raspa,porque vai depende de sua hierarquia entre os abikus,pois o povo abiku é superior a própria raça humana!agora abiasè ou abiaxé recebe obrigação quando a mãe grávida dele ou dela recebe obrigação,agora!!!detalhe se a mãe recebe obrigação como yaô o filho nascerá yaô precisando apenas do decà,agpora se amãe recebe o título de ebome garvida o filho será um ebome e nascerá o mesmo!é muito diferente de abiku,agora os ogans,alabes,ekedi,e outros da mesma linhagem são abikura ou abikum pois eles tem uma hierarquia de herança e só precisa ser confirmado perante o pai e receberá dentro do terreiro o mesmo tempo porém uma hierarquia maior,também muito diferente do abiku,todos nascemos crianças!ya mi kare olo onan ori mi ifá mi tundè a ilê olosun mi kare olosun mi lonan ya itan elessê!
Creio que mais uma vez vc precisa rever seus conceitos e estudar Orí.
Estudar Ègbé òrun, estudar o Odù Ofun’sá, enfim, como vc mesmo diz, existem milhares de fundamentos.
Mãos a obra e boa leitura.
Torço pelo seu sucesso.
jamais serei dono da verdade!mas defendo meu ponto de vista daquilo que aprendi e daquilo que se falta aprender,ori senhor maior dentre orixás,ouserá uma extensão do mesmo???? a verdade é que olonan senhora de todos os caminhos,senhora do desconhecido,senhora de todas as cabeças e trás consigo a própria essência cosmica de cada ser em si mesma!!!!!e que passa para cada um sua forma plena e individualizadora!!!!os demais odus realmente tem que ser estudados e sentidos a rigor,mas a verdade é unica lonan senhora plena e verdadeira(nana),a que nos faz desde sua transformação(morte),até seu novo ciclo (vida),pois ninguém é eterno,a carne não resiste ao tempo(iku),orun(morada dos espíritos)conceito metafísico de que existe graus celestial(onde a luz que nos encaminha para un novo ciclo de vida)da´a continuidade da vida ,a morte,não existe tempo para orixá=odu=vodun,daí que morte e vida se completam,o conhecimento sobre todos os odu nunca é possível entender,pois se é necessário sentir através dos oráculos e de seu próprio ori+ossà=orixáeleri pin é testemunho da criação e não a criação,como ya petibi tem o mesmo fundamento que ifá ,mas o conceito de que são submissas a ele,isso não é uma verdade!o poder deriva da feminilidade,o hoeme é apenas uma extensão dela,como a própria lei feitas pelos homens colocam o feminino sempre abaixo do masculino!!!!!a verdade é esta nana senhora genitota,andrógena,senhora do equilíbrio comporta em si força masculina e feminina(yami)e trás seu título como epitetipo maior(lonan) e (kare),forças que se entrelação e se completam como a vida e a morte!!!daí o alicerce do candombié!!!!os demais odus se estudam como forma complementar!!!mas de sua reaal essência,como cada ser humano de forma individualizadora!!!!mesmo assim terei o przer de dar sempre estudadas ,pois o conhecimento sempre nos enriquece!!!!montubá!!!!
lembrando kare não é qualida e sim um título e através do mesmo que se trás características próprias de cada ser humano daí vem qualidade!!!título do orixá ,qualidade somos o que nós trazemos dentro da gente!!!!a osun kare é uma osun como a lonan,pois os caminho não foram entregues apenas a exu ,mas ogun também é senhor dos caminhos;é um orixá que fala em egiobè,por sere metá,ela é como ogun e osun ao mesmo tempo ,trás consigo as duas forças,orixá ligado a vida de forma plena!osun kare e aquela que cuida das pessoas e podem fazê-las feliz,agora nunca foi saudação e sim uma yami eleye,agora akare é uma saudação e quando essa akare se olha no espelho e trás ogun como odu acompanhante!!!!a essência de osun é unica e plena,mas seus odus são infinitos!!!lembrando é uma nana também que fala dentro do odu de oxé com várias características (fundamentos)
e jamais será como um profeta ,mas uma pessoa que vê a realidade do candomblé distorcida e imposta por aqueles que sempre acham que por serem antigos humilham,e acabam criando uma forma de cultuar candomblé próprio e por terem uma grande quantidade de filhos, acabam seguindo uma verdade mentirosa e deturpada da real!!!candomblé é humildade ,mas não hipocresia!!!defendo aquilo que não acho que seja conveniente a mim !mas aquilo que devemos ser,sem mentiras e humilhações !falo não pela sua pergunta ,mas pelo que vejo infelizmente em muitos candomblés de recife e salvador!e quando falo de aqui quem fala é um abiku agbà abikum,falo com honra pois foi esse fundamento que meu orixá me deu e confirmado por egiobè!!!!!não quiz passar uma imagem autiritária ,mas de orgulho daquilo que sobrevivi até hoje !!!!!!motumbá!!!
Marcone, bom dia.
kare não é qualida e sim um título e através do mesmo que se trás características próprias de cada ser humano daí vem qualidade!
Não entendi.
Òsún é unica, senhora e dona da magia, outorgada por Òbatálá.
Sua ‘interferencia/participação’ nos cultos ligados a cosmogeneses e cosmogonia, estão muito aquém de Kare / Oloná (?).
A Èsù foi entregue o universo o único Imolè que tranzita por todos os caminhos (magia/poder – otun/osi – positivo/negativo), os caminhos pertencem a Ògún, Okoritá metá pertence a Èsù e este local é um portal de acesso a uma outra dimensão, não invente.
Òsún é a Senhoras das águas que são fornecidas ao corpo humano para sua confecção, senhora dono do pente sagrado que enfeita nosso ìgbá Orí, chefe do culto Geledè, proprietária do eérindilogun, enfim…
São muitos fundamentos, como o senhor mesmo diz.
Não entendo, uma Òsún Kare é uma Òsún L’oná (?), se são epítetos vc está criando uma divisão entre esta energia?
Ògún é metá? Você está falando de Ògùndá no eérindilogun? Fala em Ogbè méjì?
Bem se Òsún Kare é aquela que cuida e torna as pessoas felizes, então as ‘outras’ Òsún não cuidam de ninguém e só trazem infelicidades aos seus?
O termo Éléyé (Sehora ou proprietária) dos pássaros, não se refere apenas a Òsún, vc deve saber disto.
Ògún é um Odù acompanhante? De quem?
A essência de Òsún e de qualquer outro òrìsá, como a minha e de todo ser humano é única tbm, afinal de contas somos divinizados através do Emi e do nosso Orí.
Òsún tem Odú em número infinito? Seu Odù é Òse.
Òsún é uma Nàná? Como lhe disse antes, eu gostaria de saber sobre este assunto, conte-nos e baseado em que Odù esta informação se apóia.
Marcone não faça isto com nossos internautas, eles são novos no culto, são abian, são simpatizantes. Não devem ter este tipo de informação.
Vc esta fazendo jalapá com batata meu querido, faça feijão com arroz. É simples e mais gostoso.
Òrìsá é simplicidade, culto ATR tem muita diferença do Candomblé brasileiro, vc está misturando tudo, não deve estar estudando nas fontes corretas.
Louvo seu intuito em se dispor a passar informação, mas não faça isto como verdade, FAÇA COMO A SUA VERDADE, se está certa ou errada não importa ela é a sua VERDADE.
Não é a nossa, não é ATR e nem Candomblé.
Estamos dispostos a judá-lo, se precisar peça ajuda.
Marcone, por Deus. Eu to ficando louco tentando entender suas palavras e raciocinio.
Nàná nos traz ao ciclo da vida?
Òrìsá Eleri ipin é Òrúnmìlá, ele e somente ele tem este EPÍTETO!!!!!!!!!
Apetebi não tem fundamento de Ifá coisa nenhuma, ela esposa do Babalawo e passa por alguns ritos para poder manipular o “Altar” de Òrúnmìlá e é só.
Não existe epíteto maior ou menor, nomes de louvor apenas diginificam a energia.
E alicerce de Candomblé não é nada disso que vc escreveu.
Odù como força complementar?? Vc sabe o que é Odù? Odù não é apenas esta visão decoreba de apostila vendida na net, saia da caixinha.
Faços um acordo, guarde suas divagações como opinião pessoal.
Fique a vontade para escrever e postar mas abra aspas nos seus comentários e diga que é a sua opinião.
Que a luz de Òbatálá me cubra.
Àsé.
na realidade é vc que está tentando confundir as coisas e até mesmo quem está lendo!vc sabe que eu estou certo e se faz de idiota!nao brinque com a verdade,e nunca tente confundi uma realidade pura e verdadeira!vc nunca pense que seu alibe vai distorcer!um pensamento que leva anos para ser acabado e que ainda falta muito para vc chegar perto!ya mi eleye osun kare olo onan oyeku mejÍ OLOSUN MI!!!!!NAO PERCO MAIS MEU TEMPO COM GENTE COMO VC!!!!!
Marcone não devemos nos agredir, devemos discutir e assimilar conhecimento, seu comportamento denota desequilibrio, desrespeito e falta de camaradagem.
Vc está sem argumentos, diga, peça ajuda, aprenda. Humildade, faz parte de Ìwá Pèlé. Vc vai demorar a entender este ponto?
Não somos mais nem menos, apenas defendemos o que é correto e tentamos seguir esta linha de raciocinio, se vc não compactua conosco então estamos em rota de colisão. Divergir é saudavel, seu argumento é sofrivel, barato e hipocrita. Sua frase final em seu comentário é sofrivel.
Será uma benção para os internautas tê-lo apenas como leitor do blog. Não desinforme as pessoas.
Òrúnmìlá nos proibe de dizer coisas que não existem, no Odù Ìká’fún vc encontrará respaldo para minhas palavras.
As 16 Leis de Ifá lhe proibem de ser um Ojugboná deste nivel.
OS DEZESSEIS MANDAMENTOS DE IFÁ
(Os mandamentos de Ifá nascem no Odu Ika’fun)
1o Mandamento – Eles, os 16 Maiores, caminhavam em busca da Terra Prometida, Ile Ifé, a Terra do Amor, para pedirem Ire Ariku (o bem da longevidade) ao Deus Supremo, Olódúnmarè.
Então perguntaram a Òrúnmìlá:
“Viveremos vida longa como foi prometido por Olodumare, quando foi feita a consulta através do oráculo de Ifá?”.
“E eles (os divinadores), responderam: “Aquele que pretende vida longa, que não chame a esúrú” (tipo de inhame parecido com pequenas batatas)”.
(Chamar esúrú significa falar do que não se sabe).
Significado do 1o mandamento:
O sacerdote não deve enganar ao seu semelhante acenando com conhecimentos que não possui.
Interpretação:
O sacerdote não deve dizer o que não sabe, ou seja, passar ensinamentos incorretos ou que não tenham sido transmitidos pelos seus mestres e mais velhos. É necessário o conhecimento verdadeiro para a prática da verdadeira religião.
Mensagem:
Quem abusa da confiança do próximo, enganando-o e manipulando-o através da ignorância religiosa, sofrerá graves conseqüências pelos seus atos. A natureza se incumbirá de cobrar os erros cometidos e isto se refletirá em sua descendência consangüínea e espiritual.
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2o Mandamento – “Eles avisaram aos Maiores que não chamassem a todos de esúrú”.
(Chamar a todos de “esúrú” é considerar todas as coisas como contas sagradas).
Significado do 2o Mandamento:
O sacerdote deve saber distinguir entre o ser profano e o ser sagrado, o ato profano e o ato sagrado, o objeto profano e o objeto sagrado.
Interpretação:
Não se pode proceder a rituais sem que se tenha investidura e conhecimento básico para realizá-los. Chamar a todos de esúrú é considerar a todos, indiscriminadamente, como seres talhados para a missão sacerdotal, o que é uma inverdade ou, o que é pior, uma manipulação de interesses. Da mesma forma que nem todas as contas servem para formar-se o eleké (colar) de um Òrìsá (como as contas sagradas), nem todos os seres humanos nasceram fadados para a prática sacerdotal.
Mensagem:
Para ser um sacerdote de Ifá, são necessários inúmeros atributos morais, intelectuais, procedimentais e vocacionais.
A simples iniciação de um ser profano, desprovido destes atributos básicos e essenciais, não o habilita como um sacerdote legítimo e legitimado.
Da má interpretação e inobservância deste mandamento resulta a grande quantidade de maus sacerdotes que proliferam hoje em dia dentro do Culto de Òrúnmìlá.
Agradeça por eu lhe dar conhecimento.
Como disse Ògún a Orí, não seja tolo como um pedaço de inhame.
como tudo na vida é sofrível ,mas nunca ao ponto de se desvirtuar do
equilíbrio.somos seres frágeis e divinos !pertubação essa palavra eu
já escutei muitos daqueles que se acham em sua antiguidade ,sempre o
dono da verdade!!!realmente a verdade nunca é plena ,principalmente
quando vinda daqueles que as sabem ,o início,e oalicerce do
candomblé!agora ter um ori que suporta e tem ligações com todos os odu
se isso é ser louco ,eu acho um dom pra poucos!!!!!eu até certo ponto
concordo com vós ,em que os imaturos necessitam saber ,mas na hora
certa!!!!e que para conhecer o candomblé não são apenas mandamentos,é
sentir em si a plenitude do amor de osun para com o próximo,e ter a
consciência que cada um trás sua verdade ou sua mentira;a alma de
todos os homens são mortais ,mas as almas dos justos são imortais e
divinas!!!!!!
adore a pajina me deu um bom emtendimento etambem saber dos meu santos valeria de xango bjs e abraços!
eu discordo!!!não significa dizer por a áfrica achar tem que ser dado como tabú!!!as qualidades quando são dadas na realidade essas qualidades somos nós em sua particularidade !!partindo da premissa que ninguém é igual a ninguém!!temos particularidades únicas e singelas, que nunca e nem deve ser generalizada!!pois um filho de osun que mata rouba tem odus perigosos tem que ser generalizados!!jamais cada um é cada um!!!quando se fala em qualidades podem fazer uma analogia paradoxal de títulos!pois cada um se identifica pelos seus feitos e determinações pessoais!!!na realidade quando se fala de vários orixás falam de nós terrestres,pois tudo parti de uma única divindade olonan ou lonan(osun);osun significa vida em seu aspecto soberano e olonan ,caminhos ,odus; surgida da contração de duas palavras olo(deus) onan(caminho),deus ou deusa dos caminho ,deusa dos odus ,deusa das energias,deusa das vidas que ela emana do orun!!orixá supremo e uno com várias formas e epitetipos!!pois quando se fala de várias divindadas se fala de várias energias emanada de uma única deusa!!quando se fala das histórias dos orixás na realidade fala de feitos! feitos pelo seres humanos !pois somos divindades em sua personificação material e com qualidades particulares que jamais e nenhum baba ou ya terá que contestar, uma verdade não minha, mas absoluta e irrefutável!!não significa porque o culto se iniciou na áfrica eles sejam dono de uma verdade absoluta!!!!
adore a pagina me deu um bom entendimento e tambem saber dos meu santos que Pai Omolu Abençoe Vcs abraços ..
Àse o.
adorei otimo
nelsson mutumba meu nome é allan sou zelador e queria saber se ogun onire tem algum fundamento c oxossi e qual odé vem por esse caminho se puder m ajudar agradeço axé a todos
Mo jùbá Baba.
Você pode falar com o Nelson em http://www.ori.com
Aqui neste fórum não aprofundamos os assuntos a este nível.
Ire
eu gostaria muito sabe sobri minha coalidade de oxum omoo
Janaina não podemos falar sobre este assunto de qualidades/caminhos no blog.
Agora, Oxum omoo não é qualidade e nem caminho.
Ómó quer dizer filho, apenas isso.
Ire
QUERO SABER AS QUALIDADES DE OXAGUIAN QUE EXISTE NO CANDOMBLÉ DE KETU E SUAS CARACTERÍSTICAS.
Alessandra temos post sobre qualidades de Orixa.
Sobre as suas características, você deve buscar este ensinamento no dia a dia de sua casa.
Ire
Por gentileza.
Poderia compartilhar comigo as qualidades de Iemanja?
Obrigado e Axé!
Humberto as qualidades de Yemojà estão no Post Qualidade dos Orixá, basta procurar.
Ire
Motumba oya tope pode usar paramenta de palha e usar o branco ?