Òsóòsì
Foi Òsóòsì (Espírito do Caçador) quem explorou ìgbó (floresta) por um caminho autorizado por Ògún (Espírito do Ferro).
Òsóòsì é conhecido entre os orìsà como o maior dos Odé (caçador), porque se tornou um ìgbó negro (feiticeiro da floresta).
Òsóòsì foi quem forneceu comida para sua família.
Òsóòsì foi quem forneceu comida para sua família estendida em sentido nato. Òsóòsì foi quem forneceu comida para sua aldeia.
O Áwo de Òsóòsì foi quem ensinou (O mistério do cenário) a ele, cujo destino era caçar na trilha da floresta.
Ensinou o àse (poder espiritual/força vital) para fazer um caçador ter dinheiro.
Òsóòsì foi salvo por seu Odideré (papagaio).
O pássaro foi chamado:
Ló kó’gbó odideré ogu.
Que significa:
“O papagaio traz o medicamento usado para caçar.”
Antes de deixar o cenário, Òsóòsì sempre falava ao seu animal de estimação:
“Papagaio, guie-me além do medo”.
Òsóòsì era sempre o primeiro a ser alimentado, ao retornar da caça.
No dia em que os animais da floresta desapareceram, Òsóòsì deixou seu odideré aos cuidados de sua Iyáàgbà (avó).
Nada no mundo era mais amado por Òsóòsì que o seu odideré e sua Iyáàgbà sabia disso, com ela o pássaro estaria a salvo enquanto ele estivesse desaparecido.
Dirigindo-se ao ìgbó (floresta), Òsóòsì começou a procurar pela floresta. No primeiro dia não encontrou nada. No segundo dia, não encontrou nada. Uma semana se passou sem resultados. Um mês se passou sem qualquer sorte. Eventualmente, ele perdeu a noção do tempo.
Antes de voltar para casa de mãos vazias, Òsóòsì continuou a viajar mais e mais pelo ìgbó (floresta).
Toda a sua atenção estava concentrada na procura de uma trilha, procurando a caça e a comida para alimentar sua família e sua aldeia.
Um dia ele avistou um ekútè (rato arbustos) colocou óògún odideré na ponta (medicina feita com papagaio) de sua flecha.
Quando óògún odideré mata, estava no seu devido lugar, ele usou ofò àse (o poder de invocação) para solicitar que seu objetivo fosse preciso.
Òsóòsì matou o ekútè (o rato do arbusto) com um único tiro.
Levando o animal pela cauda, correu para casa para alimentar aqueles que estavam aguardando o seu retorno.
Quando chegou a casa foi direto oferecer um pouco da comida para o seu animal de estimação, odideré. Odideré não estava em seu aposento.
Tudo o que restava de seu animal de estimação foram algumas penas espalhadas.
Com dor e angústia Òsóòsì correu para fora gritando por vingança. Ele colocou óògún odideré mata (medicina do papagaio) na ponta de sua flecha.
Quando o medicamento ficou pronto, usou ofó àse (o poder de invocação) para solicitar que sua flecha fosse atingir a pessoa que tinha comido odideré.
Òsóòsì puxou a corda do seu arco e atirou a seta no topo do céu.
Òsóòsì foi dentro de casa e descobriu que sua flecha tinha perfurado o coração de sua Iyáàgbà (avó).
A partir desse dia os que adoram Òsóòsì o elogiam, dizendo:
Íbà’sè Ode mata.
Que significa:
Louvo o caçador que nunca erra o alvo.
Comentário:
Não importa onde você está indo, a estrada também não importa.
Neste provérbio Ifá diz:
Isto se refere a todos aqueles que se recusam a levar a sério a questão de encontrar o seu destino pessoal.
Òsóòsì no contexto do ritual de Ifá / òrìsà é quem nos leva pelo caminho mais curto e nos coloca em perfeito alinhamento com o nosso destino.
Este conto sugere que aqueles que encontram o seu caminho podem ter o alvo maior sabotado por aqueles que estão mais próximos.
Na história sagrada de Òsóòsì, a avó come o pássaro por causa de sua necessidade pessoal de alimentos.
Ela ignora completamente a importância da relação entre Òsóòsì e seu pássaro.
Em Ifá é por vezes um papagaio treinado que diz determinadas palavras-chave que são essenciais para o ofó àse do áwo (mistério da arte da invocação).
Usando um animal como um instrumento de invocação, há o risco de que a intenção por trás das palavras ditas seja obstruída por pensamentos impróprios.
Nesta história, o papagaio é a fonte do àse (poder espiritual) de Òsóòsì, sugerindo que Òsóòsì usou odideré para preparar o medicamento colocado na sua flecha. Sua avó comeu o pássaro por causa de suas necessidades imediatas e este ato tem um efeito negativo sobre a capacidade de Òsóòsì em preparar sua medicina (magia) no futuro.
A raiva sobre esta indiscrição fez de Òsóòsì um míope que faz uso de seu poder contra a fonte desconhecida de sua raiva.
Quando você diz a oração, você se sente justificado em sua ação.
Quando você descobrir quem foi o responsável pela morte do papagaio estará passando por uma tristeza profunda.
Isto sugere que o desejo de justiça nem sempre traz o resultado desejado.
Como Òsóòsì é o fator chave na colocação das pessoas em seu caminho rumo ao seu destino, ele tem um papel central na aplicação da lei contra essas forças que bloqueiam o processo de transformação espiritual.
É Òsóòsì que traz a verdade sobre quem está a apoiar o nosso crescimento e é quem impede nosso crescimento.
Òsóòsì traz essa verdade não importa o quão doloroso possa ser.
Como caçador habilidoso o papel da Òsóòsì é conhecer, compreender e invocar os espíritos da floresta como um fator preliminar no processo de viver em harmonia com o mundo.
Quando os òrìsà foram trazidos da África para o hemisfério ocidental, os devotos invocaram Òsóòsì, o que permitiu ao òrìsà iniciar o processo de alinhamento espiritual com as forças que estavam presentes neste novo ambiente.
Isto incluiu o respeito aos antepassados que originalmente viviam no país.
Por esta razão Òsóòsì tornou-se associado com os espíritos nativos do ocidente servindo como guardião.
Àse.
Por Fatunmbi.
Tela cedida pela artista plástica Aislane Nobre- Salvador – Bahia
https://www.facebook.com/aislane.nobre?fref=ts
Candomblé 
Parabéns pelo texto. Como sempre muito bem explicado. Sou filho de Òsóòsi e aprendi um pouco mais sobre sua história.
Axé à todos!
Minha pergunta não tem nada a ver com o texto, peço desculpa.
Nação Ketu e Jeje Nagô é a mesma coisa? se não, qual é a diferença?
Outra coisa, agora uma sugestão. Que tal um fórum de discussões? Isso facilitaria não repetir perguntas já feitas e tirar dúvidas, acho que seria bem bacana. Eu mesma tenho muitas…
Parabéns pelo blog!
Debora, as duas nações tem diferenças em suas divindades, apesar de serem bem parecidas.
Os Djedje cultuam os Voodo, divindades que diferem bastante nos ritos iniciáticos e ritos de passagem de sua população.
Os Yorùbá, cujo povo de Keto faz parte, cultuam os òrìsà, divindades que diferem dos Voodo em muitos aspectos.
Sua cosmogonia é diferente, seu sistema oracular idem e etc…
O fórum de discussão está montado de forma democrática, onde cada duvida é respondida individualmente, uma vez que a religião é culto ‘individual’.
Para entender o individual, temos que entender, nossa cosmogonia, nosso Orí, nossa ancestralidade e etc., coisa que pouca gente quer ou tem conhecimento.
Vale mais a Qualidade, a cor, o dia de culto, o ‘come com quem’, os fundamentos não interessam muito, visto que eu postei um dos maiores fundamentos de Òsóòsì e até agora ninguém se interessou em discutir ou pelo menos perguntar sobre o texto, infelizmente as pessoas não querem ler nas entrelinhas.
Nossa religião está escrita nas entrelinhas, tem que estudar, entender e interpretar.
Nigeriano não é e nunca foi bobo.
Mas fazemos nossa parte e vamos tentando ajudar os nossos irmãos.
Ire o.
Da Ilha,
Achei o texto incrível e de grande beleza. Muitas pessoas pensam que Ossosi é o orixa apenas da riqueza e prosperidade, a busca do alimento. Pelo texto, vemos que Osoosi é sinonimo de busca do alimento espiritual, do alvo da presa que equivale ao nosso alvo, meta, objetivo neste mundo. Osossi é responsável por este alinhamento do ser humano e suas necessidades primitvas e que são importantes para cumprir o seu destino na Terra. Como ele não erra o seu alvo e acerta com uma única flexa, remete-nos que devemos ser prudentes com nossos pensamentos e ações. Porque uma vez lançada a flexa (que pode ser a palavra, o pensamento, a ação) seu poder certeiro poderá cometer consequencias desastrosas, o justo parecer injusto e vice-versa. Osossi perde muito de seu poder e sua capacidade de orientação e sobrevivência com a morte de sua estimada ave. Se não estou enganada, ele perdeu parte do poder de nos direcionar ao nosso destino pessoal pelo caminho mais curto através da magia. Uma pergunta, mas Osossi conseguiu recuperar novamente este poder mesmo com a morte do papagaio? O que Osossi fez para reverter a situação?
Não devemos desistir jamais de encontrar o nosso destino, de estarmos alinhados…Não percebemos claramente quem está ajudando ou sabotando nosso progresso, mas a probabilidade seja maior das pessoas que estão perto de nós, como a avó de Osoosi. As pessoas sempre usam como desculpas as suas próprias necessidades e se esquecem da relação de afeto, cumplicidade que deve existir para que todos possam progredir…Por isso nao devemos reclamar quando tais situações ou pessoas saem do nosso caminho, pois quem acredita em Orixá, Ori e seus Antepassados deve acreditar que tudo conspira para seu favor e ajudar a voce cumprir sua missão.
Silvana Òsóòsì é o caminho do alinhamento espiritual, não só ele, os òrìsà ìgbó (floresta) também tem este poder, nossa terceira visão que chamamos iwajú, no centro da testa, é o terceiro olho. O olho da conexão, o olho que o iyàwo usa para poder enxergar quando está em posse do òrìsà, por isso òrìsà de olho fechado.
Este caminho da terceira visão é o caminho do alinhamento, em uma outra dimensão poderemos consultar nosso Orí e os òrìsà para podermos receber conselhos e direcionamentos.
As magias de Odé, incluindo bebidas de poder e Dafá (pó de iyerosun com Odù marcado e rezado), podem fazer maravilhas e encurtar caminhos, descartando muitas vezes a confecção de algum ebo.
Òsóòsì é este irumolé que mesmo sem pai/mãe, como narra o mito, se torna independente e o mais hábil de todos, ou seja o alinhamento com seu destino o faz um ser destemido, onde o medo é abolido de seu dia a dia.
Não ter pai ou mãe é uma metáfora na criação do irumolé independente, ser criado pela avó nos trás esta ideia.
O que o texto mostra é o valor da magia do Oso (feiticeiro negro), que pode nos remeter/visionar o alinhamento de nosso destino, que conforme nossa cosmogonia foi definido antes do nascimento por nós mesmo, sendo que durante o tempo de confecção de nosso destino, estaremos atravessando o rio azul de Osun (waji), o período do esquecimento, o período onde deixaremos de ser espirito, para ser humanos, onde Obàtálá e outros òrìsà estão empenhados em nos dar um corpo e uma vida. O Odù Ìrosùn meji narra este mito (www.orisaifa.blogspot.com) e mostra o quanto é importante não esquecer de nossa promessas celestes, Akunleyan, e de nossas ferramentas recebidas para concretiza-las, Akunlembá.
Ter isto na mente e pessoas que conheçam este awo (mistério) é fundamental na vida do iniciado, afinal de contas, nossa vida é a história que viemos contruir, o òrìsà é coadjuvante neste capitulo.
A atividade fim de nossa religião é a evolução do Orí, que está tendo uma experiência humana.
E não a evolução do òrìsà que são formas de consciência que evoluíram e estão no mundo para nos ajudar nesta caminhada.
Parabéns pelos seus questionamentos muito inteligentes.
Òsóòsì gbe wa oooooooooo (Òsóòsì nos eleve)
Ire o.
Da Ilha,
Fiquei emocionada com o texto. E pensar que há minutos atrás estava triste pensando porque determinadas pessoas e coisas não aconteceram ou não foi da forma que eu esperava e se fosse seria mais feliz… Por que algumas pessoas passam por caminhos tão difícieis e outras nem tanto? Por que algumas tem sorte no amor, nas finanças, filhos e outras não… O texto de Osossi foi um alívio para tanta ansiedade;
Osossi é sempre louvado pela sua riqueza e fartura, mas Ele é fundamental para o principal alimento: o espiritual. Sem o alimento espiritual, nos perdemos na Terra, no meio de tantas opções para o nosso livre arbítrio. Osossi é importante pois ele tem a magia de encurtar o nosso caminho de encontro ao destino pessoal. Sua magia está intimamente ligada ao amor, cumplicidade e cooperação pois era esse sentimento que Osoosi nutria por sua ave. E esses sentimentos também devem ser nutridos pelos devotos de Orixá. Afinal, se ele não erra na mira, ou seja, o caminho que a flexa de Osossi aponta não tem erros de percurso, podemos confiar Nele de olhos fechados. Outro ponto é: a busca do homem na Terra para saciar suas necessidades biológicas e fisiológicas fez com que parte do encanto fosse perdido justamente pela pessoa mais próxima dele. Quantas vezes pessoas nos enganaram ou fomos boicotados por aqueles que menos esperamos? Quantas vezes fomos atingidos e magoados por nossos pseudo-amigos? Nós também perdemos parte do nosso encanto com as adversidades.
Porém, não devemos julgar situações apressadamente, nem com ira ou rancor, pois as palavras, os pensamentos e ações são como a flexa de Osossi: uma vez lançadas não erram o alvo. Nem tudo é tão ruim quanto parece ser. Portanto, quem acredita em Ori, Orixa e seus Antepassados não deve reclamar incessantemente e sim agradecer pois tudo conspira para que voce seja bem sucedido na sua missão espiritual. Devemos pedir sabedoria, paciencia, boas virtudes para olharmos as situações como um todo e não baseados pelo nosso sentimento de fúria.
Por último, como Osossi conseguiu recuperar a magia perdida pela morte de sua ave?
Não estamos aqui a passeio… fizemos um acordo para cumprir nosso destino ..nós devotos não podemos esquecer isso…feliz de quem pode contar com Orixa para auxiliar e Ori para não nos deixar esquecer…
Axé.
eu acho muito legal a religiao. pois o meu namorado é da religiao candomblé, eu acho muito manero as historias,as musicas etc…
o meu namo e raspado d santo, e eu nem ligo, o importante é amar ele do geito q ele é.
eu achei muito legal sobre a historia d ossóósi é bem bacana!
Boa tarde gostaria de saber como uma pessoa faz o santo na umbanda…conheco pessoas que fas limpesa todos os anos,e acha que isso e feitura ..mim explique melhor…………..obrigada
Boa noite,
Oxóssi tem em seu papagaio a fonte centralizadora de sua capacidade de criar forças para atingir seu objetivo (responsabilidade, determinação, comprometimento, auto-estima, força de vontade, etc).Às vezes criamos isso instantaneamente, às vezes obtemos através de algo ou alguém (nesse caso, o papagaio).
Quando Oxóssi o perde(papagaio), é justamente a capacidade de produzir tal poder interior que é perdida. Ele não encontra mais a motivação para continuar caçando, porque esta não existe mais, alguém a tirou dele. Quando ela é tirada principalmente por alguém próximo, seu instinto torna-se menos racional e mais emocional pela dor da descoberta da fonte oriunda de todo o mal causado a ele (a perda do papagaio).
Mesmo assim, a justiça é cega. Cega, pois não permite a Oxóssi ver que a sua ausência faz com que as necessidades de seus familiares não sejam mais atendidas e ele simplesmente justifica essa ausência pela busca incansável pelo seu objetivo. Por outro lado, Oxóssi estava ausente pois precisava trazer a comida para seus familiares. E tirar aquilo que ele mais amava não era a coisa mais sensata a fazer. Eles estava a trabalho para todos.
Agora trazendo aos nossos dias: a incompreensão de pessoas próximas a nós quando não estamos tão próximos (físico ou espiritualmente) trazem momentos ruins à todos os envolvidos, pois todos têm suas justificativas para as ações que cometem.
Precisamos a cada momento estarmos sempre avaliando nossa capacidade de lidar com todos aqueles em nossa volta, respeitando como são e aceitando isso, sem julgar. A ira pelos atos pode gerar um desconforto a partir de uma ação justificada e o resultado ser desastroso. Às vezes, o que é bom para mim, não é para aquele ao meu lado.
E, entre isso tudo, estará sempre Oxóssi em nossos caminhos: nos orientando pelos caminhos da nossa vida, a nossa grande floresta, nos ajudando sermos determinados e confiantes, criando nosso “papagaio interior” para que aqueles que possam nos fazer mal não nos afetem.
Lindo texto, obrigado por esse provérbio. E que Oxóssie abençoe a todos nós!
Mo juba.
Suas palavras refletem com precisão a mensagem ebutida nas entrelinhas do itan.
Nosso culto é assim, interpretativo e dinâmico. Ele está no nosso dia a dia sem que saibamos.
Oké aro, Odé mata se.
Ire gbogbo.
Boa noite!Não sei se entendi bem mas,nos dias de hoje a avó de Oxossi pode comparada ao egoísmo das pessoas(muitas vezes as mais próximas ou que confiamos)que pensam primeiro em si mesmo depois nos outros sem avaliar se o seu ato por mais simples que seja não vai trazer graves consequências á alguém.Se for isso já sofri as consequências da irresponsabilidade de outras pessoas.
Regio parabéns por ler nas entrelinhas.
Nosso culto é isto, entender a mensagem e não ler a história e leva-la ao pé da letra sem entender sua mensagem.
Continue lendo deste jeito e você terá sabedoria para distribuir.
Ire o.
Até agora estou pasmo com este texto, pois parece ter sido escrito diretamente a mim q sou filho desse orixá e estou passando por algumas dificuldades. Muito bom! Aproveitando gostaria de um esclarecimento se possivel. Tendo em vista que o candomble é uma religião de hierarquia, entre um egbomi com seu ciclo de obrigações completo e um ogã confirmado, com posto no axé sendo que os dois tem a mesma idade de santo, quem vem primeiro? E no caso da idade de santo ser maior para um dos dois?
João Paulo, existe um determinado ponto em que a educação e a idade cronológica vem na frente.
Um Òyé que tomou todas as suas obrigações e cumpriu seus sete anos, está pronta para um dia poder vir a ser uma Ìyàlòrìsà, mas ainda não é.
Então esta disputa não deve existir, pois afinal de contas os dois são exemplos de comportamento para os demais membros da casa.
Eles devem se respeitar e mostrar que a hierarquia forma pessoas educadas e sabedoras de suas responsabilidades.
Ire o.
Babá Da Ilha, creio que não tenha entendido minha pergunta. Desde que ingressei no candomblé, aprendi que o mesmo é uma religião hierárquica e que isso é necessaŕio tanto pra um abiã como eu na hora de pedir a benção até saber quem fica aonde na hora do xirê. Hierarquia pra mim não é sinonimo de disputa e muito menos de falta de respeito, mas sim, algo natural que sempre existiu e sempre existirá em nossa religião. Por isso eu fiz a pergunta utilizando aqueles dois exemplos.
João os adosu sempre irão prevalecer hierarquicamente sobre os não adosu.
O que eu quis dizer é que nesta condição de igualdade, tem que valer a educação e eles saberem que são dois Òyé (titulo) e não haverá uma regra fixa para diferencia-los.
Ire o.
Srº da Ilha Boa noite!Obrigado pelo elogio tenho muito que aprender,mas já aprendi muito com vocês.Só lamento não ter um contato pessoalmente com vocês para poder vivenciar melhor esse maravilhoso mundo dos Orixàs e Inkices.Me identifiquei com o texto pois estou passando por um momento que eu qualifico como de procura.A tempos atrás frequentávamos um terreiro de um zelador de confiança e conhecimento,um dia ele resolveu desistir de cuidar dos filhos e ficamos á nossa própria sorte,pois traduzindo suas palavras procurem um outro terreiro pois não quero mais cuidar por falta de tempo.Lhe pergunto.Não poderia ele ser mais ético e pelo menos indicar um outro lugar parafrequentarmos?Aqui em São Paulo est´muito difícil achar um lugar pois o que eu tenho encontrado muito são mistificadores e aproveitadores.Algum dos moderadores do blog ou mesmo o Srº não poderia indicar algum terreiro por aqui mesmo que fosse de Umbanda?Se puder peça aos Orixás que me abra os caminhos para que eu possa cumprir minha missão.Se qqqqqqqqqqqqqqqqqqqqquiser pode responder por e-mail.
Desculpe mas continuando ele tinha um compromisso e responsabilidade com os filhos mesmo que esses não fossem perfeitos na conduta pois ele estava ali para poder ensinar e guiar nos caminhos da religião.
Da Ilha,
Obrigada pela resposta, mas vc esqueceu de me passar um link do livro sobre cosmogonia nago…. (quero muito ler!!!! rs)
Acessarei seu blog e pegarei os contatos do seu Oluwo e os seus.
Buscarei pelo itan de Osossi.
Sobre as Senhoras (com todo respeito): é possível que as senhoras escolham uma yawo para ser atuante no culto? isso é facilmente visível em Ifá? elas podem cobrar isso desta pessoa, pois sabemos que são energias complexas… Pergunto isso porque presenciei uma situação peculiar de uma moça que fez um ebó para elas, pois já tinha tentado de tudo e nada deu certo… a zeladora na época disse que ela teria que ser iniciada no culto das senhoras e isto é muito difícil, complicado e perigoso se fosse feito por pessoas inexperientes.Recordo-me dela (a moça) dizer que em muitos momentos de sua vida. bons ou ruins ela sempre via pássaros no céu, sempre em três… Seria possível isso ou mera coincidencia?
Axé.
Silvana elas não te escolhem, elas estão no seu caminho, isto é uma história mais complicada e requer um jogo com um Babalawo.
Ifá trás esta informação através do Odù, elas não vão cobrar, você vai entrar no culto se assim for determinado.
Eu não aconselho fazer ebo para elas a não ser em caso de muito sério de saúde e extrema necessidade.
A visão do (s) pássaros pode ser um prenuncio.
Nosso Ilè Àse faz iniciação neste culto, mas não é algo que seja aberto a todos, tem que haver um motivo, uma demanda.
Nossa sacerdotisa Ìyà Òsún Funkè, foi iniciada em Osogbo e tem os direito de iniciar no culto os iniciados do Culto Tradicional.
Eu não gosto muito de falar sobre este assunto, não domino e não é ‘minha praia’.
Eu lhe enviei um email, quanto a cosmogonia temos alguns trabalhos excelentes que falam sobre este assunto.
Ire o.
Da Ilha,
Se voce for um iniciado em Osossi, pelas respostas anteriores, sei o motivo de não ser a sua praia, rs… entendo-o perfeitamente. Acho natural as pessoas que são do culto ou ligadas de alguma forma às Senhoras não gostarem também de falar sobre o assunto.
Olharei meu email.
Axé.
Outra dúvida: iniciados em outras nações (keto/nago…) podem ser iniciados no culto das senhoras ou é restrito aos iniciados no culto tradicional yorubá?
Axé
Silvana eu não sou de Òsóòsì, sou de Erinlé. Erinlé tem fundamentos fortíssimos dentro do culto das senhoras.
Basta ver seu Òpá e o passáro em seu topo.
A questão é: Isto não é assunto masculino.
O Culto é exclusivamente dos yorùba, não há como se iniciar não sendo iniciado para òrìsà.
Ire o.
Silvana, a questão de ser um do Culto Tradicional é uma questão de conhecer e ter contato com o culto das senhoras a mais tempo.
Não estou dizendo que no Candomblé não haja este conhecimento, mas são muito poucos, não basta conhecer cantigas, oríkì e saber qual parte do animal oferecer.
A moda Eléyé chegou a pouco tempo no Brasil, hoje só se fala deste culto, basta ser de Osun para dizer que tem que fazer isto ou aquilo.
A verdade é que todas as Ìyagbá participam da sociedade, não tem que ser necessariamente de Òsún.
Olómi tutu é a chefe do culto e participa tanto quanto todas as outras Ìyàgbá. Tem haver com magia, útero, gestação é realmente coisa de mulher.
Está quase tudo nos Odù Osá meji e Ìrosùn meji.
Se perguntar quem pariu Ajé e quem pariu Osò, vai ter muita gente sem resposta.
Entrar e se iniciar tem toda uma história que é revelada por Òrúnmìlá, ou você adentra por um problema de saúde imediato ou por um problema que está na alça de mira para daqui a alguns anos ou você é uma Ajé.
Assim que se vê e é assim que se adentra a sociedade.
Existe um outro caminho, porém, é de cunho familiar, descendência e etc.
O resto é modismo, antes ninguém era , ninguém nunca viu e nem sabia do que se tratava, agora está cheio de iniciadores no culto.
Entendeu?
Ire o.
MOTUMBÁ BÀBÁ D’ILHA!GOSTARIA DE SABER SE ODÉ IBOALAMO PODE SER ORIXÁ ADJUNTÓ.
E SE UMA PESSOA SENDO FILHO DE UM DETERMINADO ORIXÁ PODE TER ELE DE NOVO NO CARREGO,EX:SER FILHO DE ODÉ E TER UM OUTRO ODÉ EM SEU CARREGO!ADUPÉ BÀBÁ,IRE O,ASÉ!
Nei esta configuração eu ainda não vi.
Ibualamo pode ser segundo de vários òrìsà, ele tem fundamentos e caminhos com muita ‘gente’.
Porém como eu não sei e ainda não vi tudo…
Ire o.
Muito lindo o texto sobre meu pai Odé.
Estou impressionado com mais essa estória mitológica de Odé. Lindo mesmo, Obrigado!
Él disuelve la carga de mis amigos suavemente. Déme el poder para manifestar abundancia.
Clark
Orí o.
Se rere fun mi.
Orí mo’fé iyn aiku, ire, asó pupo, ómó, ilè òdàrà, onà aláàfia!
Ori o, Ori o, gba mi se temi.
Ire Baba.
Quando foi me dito que eu sou filho de Òdé, meu Babá, até disse as cores de minhas futuras guias, azul turqueza e verde. Na nação Ketu qual qualidade – suspostamente é claro – seria desse Odé. Outra coisa que é todos dizem que Òdé é o mesmo que Òssòssí, porém não é o que sinto. Sinto que Òssòssí é como se fosse um possuidor de toda ciência das matas e o Òdé apenas um caçador incansável sempre em busca de fatura.
Alguém poderia comentar sobre isso?
Boa tarde,
Gostaria de saber que orixa esta ligado a arvore da jaqueira e tambem gostaria de saber, se Orixa Inlè e Oxossi è o mesmo Orixa. Grato , Axè
Dioni Òsóòsì está ligado a Jaqueira (Apáoká), diz o mito ser sua mãe.
O culto de Òsóòsì abriga uma grande quantidade de Odé no Brasil, que na Nigéria são irunmolés independentes que não estão ligados ao culto dele, Erìnlé é um.
Ire o.
Grato p/ resposta, A sua abençao, AXè
kOLOFÉ / MUTUMBÁ / SAUDAÇÕES MINHAS A VÓS MEU BOM .
O texto sobre odé mata é muito forte, profundo e eu admiro econtinuo a
bater palmas , sabendo que palmas é o que menos sua pessoa precisa ;o texto me deu uma nova força interior pois , como antyeriormente nos esdcrevemos , eu tentei, juro que tentei aqui em SÃO PAULOencontrar um local, até pensei que o teria encontrado pois fui dar na casa de um do mesmo
orisá ao qual fui iniciado lá atráz, mas meu querido :não me julgie mal , apenas tente me entender.
Ali fui algumas vezes , aparentemente gostei, fui bem tratado e coisas e taIS
CHEGUEI A TER UMA CONVERSA EM SEPARADO COM O MESMO, MAS EIS QUE DE REPENTE NUM MOMENTO APENAS, EU OUVI APÓS O MESMO TER ME OLHADO DE SOSLAIO A FRASE QUE TENHO TODA A CXERTEZA QUE FORA DIRECIONADA A MINHA PESSOA ( ESTÁ MUITO VELHO ) .Posteriormente eu havia me dirigido novament a este ile para uma consulta com o ESÚ da casa e o mesmo e apos umas trez consultas com este , o mesmos me informa muito baixo no falar que 😦 O QUE EU QUEISESSE QUE EU PEDISSE AO MEU BARA E PRONTO ,NUNCA MAIS FUI LÁ. ) .
Hoje eu estou me tratando sem vergonha alguma de escrever pois não estou traindo minhas raizes e sim buscando forças onde eu puder numa casa ANDRÉ LUIZ, POIS PRECISO DE MEU ORÍ EM PAZ E ODARA PARA QUE EU POSSA RETORNAR AO MEU CAMINHO ,;E TAMBEM NÃO ESTOU DANDO DESCULPAS PARA NINGUEM , POIS SOU DE ODE, COM MAIS ESTE E AQUELE ENTÃO O MUNDO SABE QUE EU CORRO ATRAZ DA VIDA E TAMBEM SAIO CORRENDO DE CERTAS COISAS QUE HOJE EU CONSIGO ENCHERGAR, POIS SE ENCHERGASSE QUANDO ERA ABIAN ER FORAM TREZ ANOS EU NÃO ESTARIA COM ESTA DIVÍDA DE SANTO TÃO PESADA NAS MINHAS COSTAS ;Mas como eu lera anteriormente que orisá usa de vários meios para acordar oo seus seja por sonhos encontros e etc, lá estou eu indo em busca de um pouco de paz e BOA SORTE, porque guereiro como sou eu preciso de ter minha lança a mão e não enterrada na terra que é como a mesma esta no momento meu bom. POde me endereçar por e-mail ?????? Saudações do fundo . pois sois o único a quem eu posso contar e ter uma replica que me dá alento e despertar , pois a outra pessoa a quem escrevo ai na cidade e que eu gosto tanto ……….não sei………..se perde , ou seilá mas eu gosto muito dele.
Eu não duVIDO , QUERO QUE EU SEJA ILUMINADO NESTE LOCAL QUE EU RECEBA UM DIRECIONAMETO EQUE POSSA DE VERDADE SER FELIZ NA MINHA RELIGIÃO MESMO AGORA OU AMANHÃ E ESQUEÇA QUE ME TIRARAM DO MEU CAMINHO POR NECESSIDADE PRÓPRIA.
Me de uma força meu bom eu tenteie estou tentado. Sudações ARTHUR
Arthur, como o ser humano nos decepciona. O Odù Òkárán’Ótúrupòn fala deste comportamento das pessoas.
Ele ensina que não devemos nos dobrar, que devemos buscar força em Èsù.
Meu conselho:
Reze seu Orí todos os dias pela manhã, segurando-o entre as mãos.
Depois reze Èsù, saia para o seu trabalho, um sinal você vai receber meu bom, tenho certeza.
Ire o.