De maneira bastante interessante, todas as divindades têm características e tabus similares. Na dependência da variação do grau de agressividade, eles todos aceitam a imutabilidade das leis naturais, as quais teólogos e teósofos têm codificado dentro dos 10 mandamentos de Deus. Isto não é dizer que algumas divindades não mataram quando eles acreditaram ter fortes justificativas para fazê-lo, no momento em que códigos terrestres e celestes admitiram a punição capital como medida para sentenciar os ofensores capitais.
Sem exceção, todas as divindades também aceitaram a supremacia de Deus. No caso de Ọrúnm.lá, ele deixou na memória de todos seus apóstolos, discípulos, sacerdotes e seguidores que ele é apenas um servo de Deus, e no melhor conceito de Deus, este é o porquê ele é geralmente chamado Ajiboríşa Kpeero e Ukpin.
Ajiboríşa Kpeero significa a única divindade que acorda de manhã para ir saudar Deus na Reunião do destino, enquanto que Eleeri Ukpin significa a divindade que se sentou como testemunho do próprio Deus na corte do destino, quando o destino de todas as criaturas estava sendo designado.
Veremos mais tarde como Ọrúnm.lá foi nomeado testemunha de Deus quando Este começou seu trabalho criativo. Ògúnda-Meji nos revelará depois neste livro por que Deus ordenou a todas as divindades a retornarem para o Céu depois de fundarem a terra. Quando a terra estava em estado de desordem ele enviou Elenini para capturá-los todos e trazê-los de volta ao céu.
Eji-Ogbe, o mais velho missionário de Ọrúnm.lá, irá à seqüência revelar como ele retornou ao mundo sob o nome de Omoonighorogbo para ensinar ao povo do mundo como proceder em concordância com os desejos de Deus. Ele demonstrou pelos preceitos, exemplos e ações como viver e agir em concordância com as leis naturais e como viver em paz com Deus. Ele também demonstrou que a verdadeira felicidade vem apenas quando alguém devota um pouco do seu tempo de modo abnegado ao serviço dos outros. Ele também ilustra a virtude do amor ao próximo. Sem dizer que se alguém ama seu próximo, não poderá seduzir a sua esposa, matá-lo, alimentar rancor contra ele, roubar sua propriedade e enganá-lo.
Portanto como um filósofo prático, Ọrúnm.lá estima alguém que muito pode aumentar todo o amor por seu próprio vizinho, o lado bom muitas vezes está em ser recíproco. Entretanto, Ọrúnm.lá é extremamente contra retaliações e vinganças porque as divindades sempre ficarão ao lado dos justos.
A primeira obrigação de um homem com ele mesmo é preservar-se através da divinação e do sacrifício. Se uma pessoa forte está se envolvendo em alguma guerra aberta ou discreta contra alguém que carece de poder para combater estas forças invisíveis, Ọrúnm.lá adverte recorrer à divinação quando na dúvida e fizer algum sacrifício prescrito aos altos poderes. Uma fez feito o sacrifício, o receptador irá quase que imediatamente intervir nas maquinações do mal feitas pelos inimigos conhecidos e desconhecidas.
Ọrúnm.lá recomenda a seus seguidores a não se envolverem em preparados medicinais destrutivos, porque os mesmos podem conduzi-los a sua própria imolação. Contudo há alguns discípulos de Ọrúnm.lá cuja sobrevivência no mercado é a preparação de remédios, mas apenas com propósitos construtivos, de salvação e libertação.
Ọrúnm.lá é o melhor professor da eficácia da perseverança. Ele ensina que enquanto pode haver remédios que não sejam eficazes, não há paciência que fracasse em sobrepujar todas as dificuldades, porque as divindades irão ao final socorrer aqueles que perseveraram.
Sem exceção, todas as divindades também aceitaram a supremacia de Deus. No caso de Ọrúnm.lá, ele deixou na memória de todos seus apóstolos, discípulos, sacerdotes e seguidores que ele é apenas um servo de Deus, e no melhor conceito de Deus, este é o porquê ele é geralmente chamado Ajiboríşa Kpeero e Ukpin.
Ajiboríşa Kpeero significa a única divindade que acorda de manhã para ir saudar Deus na Reunião do destino, enquanto que Eleeri Ukpin significa a divindade que se sentou como testemunho do próprio Deus na corte do destino, quando o destino de todas as criaturas estava sendo designado.
Veremos mais tarde como Ọrúnm.lá foi nomeado testemunha de Deus quando Este começou seu trabalho criativo. Ògúnda-Meji nos revelará depois neste livro por que Deus ordenou a todas as divindades a retornarem para o Céu depois de fundarem a terra. Quando a terra estava em estado de desordem ele enviou Elenini para capturá-los todos e trazê-los de volta ao céu.
Eji-Ogbe, o mais velho missionário de Ọrúnm.lá, irá à seqüência revelar como ele retornou ao mundo sob o nome de Omoonighorogbo para ensinar ao povo do mundo como proceder em concordância com os desejos de Deus. Ele demonstrou pelos preceitos, exemplos e ações como viver e agir em concordância com as leis naturais e como viver em paz com Deus. Ele também demonstrou que a verdadeira felicidade vem apenas quando alguém devota um pouco do seu tempo de modo abnegado ao serviço dos outros. Ele também ilustra a virtude do amor ao próximo. Sem dizer que se alguém ama seu próximo, não poderá seduzir a sua esposa, matá-lo, alimentar rancor contra ele, roubar sua propriedade e enganá-lo.
Portanto como um filósofo prático, Ọrúnm.lá estima alguém que muito pode aumentar todo o amor por seu próprio vizinho, o lado bom muitas vezes está em ser recíproco. Entretanto, Ọrúnm.lá é extremamente contra retaliações e vinganças porque as divindades sempre ficarão ao lado dos justos.
A primeira obrigação de um homem com ele mesmo é preservar-se através da divinação e do sacrifício. Se uma pessoa forte está se envolvendo em alguma guerra aberta ou discreta contra alguém que carece de poder para combater estas forças invisíveis, Ọrúnm.lá adverte recorrer à divinação quando na dúvida e fizer algum sacrifício prescrito aos altos poderes. Uma fez feito o sacrifício, o receptador irá quase que imediatamente intervir nas maquinações do mal feitas pelos inimigos conhecidos e desconhecidas.
Ọrúnm.lá recomenda a seus seguidores a não se envolverem em preparados medicinais destrutivos, porque os mesmos podem conduzi-los a sua própria imolação. Contudo há alguns discípulos de Ọrúnm.lá cuja sobrevivência no mercado é a preparação de remédios, mas apenas com propósitos construtivos, de salvação e libertação.
Ọrúnm.lá é o melhor professor da eficácia da perseverança. Ele ensina que enquanto pode haver remédios que não sejam eficazes, não há paciência que fracasse em sobrepujar todas as dificuldades, porque as divindades irão ao final socorrer aqueles que perseveraram.
Por Cromwell Osamoro.
Candomblé 
MUITO BOM DA ILHA ESTE CODIGO DE CONDUTA
E 10 IRE O
PREZADOS
O texto do Bàbálawó “Da Ilha” apresenta algo em comum com os produzidos por Fenando D´Osogiyan. Ambos se mostram didáticos, na verdade, excelentes professores em um assunto tão difícil e de escasso saberes.
O toque crítico delicado, que ambos emprestam caridosamente á missão de ensinar, enquanto “Guardiões do Segredos”, dignificam o Candomblé, como uma medida preservadora dos componentes da ancestralidade africana, que no Brasil, em especial no Rio de Janeiro, carecem de estudos de aprofundamentos que o relacione as questões mais atuais. Deste modo, sugiro á ambos que difundam esses conhecimentos em universidades com propostas de palestras públicas em meio as quais, interliguem tais saberes as questões com Ética, Meio ambiente e Política para a devida socialização e expansão da mentalidades.
Sandive Santana / RJ
Sandive, fico-lhe grato pelas palavras.
Porém volto a afirmar que ainda não sou Bàbálawo.
Ire o.
Olá, tudo bem? Está é a primeira vez que visisto seu blog, então estou um pouco perdida aonde postar isso que preciso dizer, me desculpe se estou na seção errada porem eu realmente preciso de ajuda.
Bom, eu mexo com espiritos a 4 anos porem eu sempre vivo quizilada, nunca encontrei uma casa boa, ou alguem que tivesse realmente incorporado pra me ajudar e além do mais que jogasse buzius de verdade e nao marmota.
Enfim, varias idas, varios sonhos, falta de sucesso foi essa minha caminhada, sempre sem força, cansada, falta de fé, carga carga e carga. O meu problema é, dizem que sou Cruzada na umbanda e no candomble. Sempre me deram Yemanja com Ogum Beira Mar, porem a medida que fui aprofundando neles a tristeza e a falta de força aumentava, vontade de me matar, pensamentos negativos, falta de defesa ate que resolvi firmar com Yansa e eu melhorei d+, porem tb nunca é a msm coisa eu melhoro na hora pioro, e ogum beira mar é idem. Entao uma conhecida jogou o buzius e siau Iansa Igbale com Ogum Mege, gostaria de saber se puxa em ramo de candomble (pq eu nao entendo nada, meu estudo é mais umbanda) Hoje, frequento um centro de umbanda, estou em desenvolvimento, e nao sinto que sou da umbanda. a força é diferente, me sinto na verdade mal.
Sempre fui quizilada com entidade, orixa, sempre fui cruzada, sempre tive problemas com todas entidades, nunca define a linha, sempre tive e ‘recebi’ varios pretos velhos, caboclos, ciganas, pomba gira, mas nunca foi aquela força, aquela alegria na minha alma. E agora eu sismei que minha força esta no candomble e nao na umbanda.
Agora só nao entendo pq TODOS DIZEM QUE TENHO FORÇA NAS AGUAS, SOU DE IEMANJA, só que Iemanja me da tristeza e eu sinto força em Yansa, apesar que iemanja me limpa sim, porem nao posso firmar muito se nao eu fico de cama…
Gostaria de saber uma opiniao dessa situação, oq vc acha disso, se acha que sou do candomble, oq devo fazer. Pq no momento que vivo agora, nao tem nenhuma casa, ninguem de confiança, eu que teria que fazer meus trabalhos, entregas msm…
Vc acredita que sou do candomble? Pq tanta quizila de santo? Ah fui batizada em Yemanja, o pai de santo me batizou em iemanja com ogum beira mar, dps disso quse me matei, tive que me pegar muito a Deus. muita falta de força quase enlouqueci…
Estou deixando o meu e.mail, se poder me da uma ajuda. Vc joga buzius?qual o valor?
agradeço desde ja…
abraço
Isabela, sem orientação e ajuda não podemos adentrar o mundo do invisivel sem prever alguns dissabores, pois estaremos a mercê de espiritos que andam pelo mundo sem qualquer luz ou orientação, os famosos eguns sem luz, sua irritação, falta de paciência e caminhos desviados, são os frutos que eles escolhem para nos presentear.
O que vc tem que fazer é ter contato com uma pessoa seria, que posso ver seu caminho, ebós e qual o seu destino, se vc vai ficar trabalhando com seus mentores na Umbanda ou vai seguir o Culto de òrìsá.
E está sua indagação nós só poderiamos responder através de um jogo e não sabemos sua cidade, assim fica dificil tentarmos indicar alguém para lhe ajudar.
Ire o.
É uma pena, pois queria saber oq esta acontecendo comigo. Nao com respostas exatas pra saber das entidades, orixas. Mas pelo menos a vivencia, experiencia de nada ir pra frente sabe… moro em minas – juiz de fora
olá o senhor sabe alguma casa aqui por santos e sao vicente? para jogar buzios?
obrigado!!
ahh o trabalho de vcs aqui no blog é perfeito! acompanho de perto todo dia!!!
danielle,
Infelizmente não comheço, talvez quem sabe algum leitor possa lhe ajudar.
Axé.
Muito boa tarde Baba Da Ilha!!!
Makoiu!!!
Lí em algum comentário seu (não me lembro aonde) que não cultua o candomblé que a pessoa poderia perguntar ao Baba Fernando pois ele cultuava. Desculpe a minha falta de conhecimento na área… rsrsrsss…. mas o Sr cultua o culto tradicional Yoruba, correto? não seria a mesma coisa??? não é candomblé?? agora confundiu….. rsrrsrs
Abraço
Julia, o culto tradicional é muito parecido com o candomblé sim, porém existem muitos detalhes que fazem uma grande diferença, para ser um pouco detalhista, cultuamos Ori, nosso principal òrìsá, constantemente, inclusive incentivando nossos filhos a cultuarem diariamente, coisa que o candomblé não faz com essa constancia, mas isto é apenas um detalhe. ( Talvez o mais importante).
Existem outros, o mais focado talvez seja a tal qualidade de òrìsá, onde para nós não há importancia, pois não cultuamos desta forma, o que iremos cultuar será o que de mais importante esta enegia do òrìsá tem a nos oferecer através do Odu de sua iniciação.
Ire o
Sou realmente viciada neste site. Tenho encontrado aqui várias respostas e sentimentos com os quais eu compartilho. Sou Ekedi de Oya e muito Feliz na casa em que frequento e é este o motivo pelo qual estou escrevendo, para sugerir um tópico com indicações de casas de santo (endereços) em todo o Brasil ou Mundo. Tenho lido vários comentários solicitando ajuda para encontrar uma casa, por que não postar aqui estes endereços ?
Na verdade é só uma sugestão. Beijos e Obrigada pelos textos, fonte de inspirações e conhecimento.
Laiza
Baba Da Ilha, a benção
a um tempo atras li um comentário seu que dizia mais ou menos assim: Orunmilá nos ensina que não devemos praticar cultos que não conhecemos. Gostaria de saber mais sobre isso, se o senhor poderia citar um odu sobre isso ou um texto que traga alguma referencia a mais, nao cosegui achar aqui e nem no seu blog, se puder me ajudar ficarei imensamente grata!
abraços
Izabela o odu Iká’fun (IKA OFUN) nos trás esta mensagem, esta postado em meu blog.
Vou repeti-lo aqui:
IKÁ FUN
O CÓDIGO ÉTICO DE IFÁ – OS DEZESSEIS MANDAMENTOS DE ÒRÚMÌLÁ EM IKA’FUN.
O CÓDIGO ÉTICO DE IFÁ NASCE NO ODUN IKAFUN E É TAMBÉM UM CONJUNTO DE REGRAS QUE SE DEVEM SEGUIR OU A QUE SE DEVEM AJUSTAR AS CONDUTAS, TAREFAS OU ATIVIDADES.
1- O AWÓ NÃO DIZ O QUE NÃO SABE.
2-O AWÓ NÃO FAZ CERIMÔNIAS, DAS QUAIS NÃO TEM CONHECIMENTO.
3 – O AWÓ NÃO ENCAMINHA UMA PESSOA, POR UM CAMINHO FALSO.
4 – O AWÓ NUNCA DEVE ENGANAR AS PESSOAS.
5 – O AWÓ NÃO DEVE PRETENDER FAZER O SÁBIO, QUANDO NÃO ÉS.
6 – O AWÓ DEVE SER HUMILDE E NÃO DEVE SER EGOCÊNTRICO.
7 – O AWÓ NÃO DEVE SER FALSO E NEM MAL INTENCIONADO.
8 – O AWÓ NÃO DEVE ROMPER AS PROIBIÇÕES E TABUS.
9 – O AWÓ DEVE MANTER TODO SEUS UTENSÍLIOS LIMPOS.
10 – O AWÓ DEVE MANTER SEU ILÉ LIMPO.
11-O AWÓ DEVE RESPEITAR AOS MAIS DÉBEIS TRATÁ-LOS BEM E COM RESPEITO.
12-O AWÓ DEVE RESPEITAR E TRATAR BEM OS MAIORES.
13 – O AWÓ DEVE RESPEITAR AS LEIS MORAIS.
14 – O AWÓ NUNCA TRAI UM AMIGO.
15-O AWÓ NÃO DEVE REVELAR OS SEGREDOS.
16-O AWÓ RESPEITA AOS OUTROS AWÓ.
A HABILIDADE DE COMPORTAR-SE COM HONRA E OBEDECER AOS MANDAMENTOS, É DE TOTAL RESPONSABILIDADE DO AWÓ.
ESTES MANDAMENTOS DE IFÁ, NÃO SÃO SOMENTE PARA OS SACERDOTES, BABALAWOS E OLUWOS, SÃO PARA TODOS OS CRENTES NA CULTURA RELIGIOSA.
VOCÊ PODE LER TODO O TEXTO EM: http://orisaifa.blogspot.com/p/orunmila.html
Ire o.
Baba
muito obrigada, não tinha conseguido achar. vou ler o texto completo com atenção e carinho!
adupé
Ire o.